Intervento dell’Em.mo Card. Peter Kodwo Appiah Turkson
Intervento di Mons. Bruno-Marie Duffé
Intervento della Dott.ssa Christine Jeangey
Intervento della Dott.ssa Anne-Julie Kerheul
Alle ore 11.30 di questa mattina, in diretta streaming dall’Aula “Giovanni Paolo II” della Sala Stampa della Santa Sede, ha avuto luogo la Conferenza Stampa per la presentazione del Messaggio per la 54.ma Giornata Mondiale della Pace, sul tema “La cultura della cura come percorso di pace” che si celebra il 1° gennaio 2021.
Sono intervenuti alla Conferenza stampa: l’Em.mo Card. Peter Kodwo Appiah Turkson, Prefetto del Dicastero per il Servizio dello Sviluppo Umano Integrale; Mons. Bruno-Marie Duffé, Segretario del Dicastero per il Servizio dello Sviluppo Umano Integrale; la Dott.ssa Christine Jeangey, Officiale del medesimo Dicastero; e la Dott.ssa Anne-Julie Kerheul, della Seconda Sezione della Segreteria di Stato.
Ne pubblichiamo di seguito gli interventi:
Intervento dell’Em.mo Card. Peter Kodwo Appiah Turkson
Testo in lingua inglese
Traduzione in lingua italiana
Traduzione in lingua spagnola
Testo in lingua inglese
1) "These and other events, which have marked the path of humanity in the past year, teach us the importance of caring for one another and for creation, in order to build a society based on relationships of brotherhood. That is why I have chosen as the theme for this message: The culture of care as a path to peace. These events are the great health crisis of Covid-19, which has become a multi-sectoral and global phenomenon, and the climate, food, economic and migratory crises, death and forms of nationalism, racism, xenophobia and even wars and conflicts. These events and experiences are the immediate reason for the choice of the theme the culture of care as a path to peace. However, the theme also aims to "eradicate the culture of indifference, discard and confrontation that is often prevalent today". The promotion of care is precisely the integral promotion of the person, which is the mission of our Dicastery.
God the Model of Care:
2) It was Pope Benedict XVI who said that: Love, as light, was the first act created by God. He means that if creation expresses the manifestation of God outside himself, the motivation for this manifestation/action is found in his love. God's love bestowed upon us creates not only our being (our life), but also takes care of it. In his love God generates/creates us; he gives us life and protects it, he takes care of it.
Thus the presentation of the culture of care starts from the first book of the Bible which tells of the creation of life, its first threats and God's interventions to protect it, and ensure its continuation: a reinforced sense of the precept of Shabbat and Jubilee (Lev.25:4 Dt.15:5). Thus divine care ensures a person's dignity, and the realization of the right-gift of being/existing. In the same story, the human person, created in the image of God and in his likeness, is called, on his part, to take care of his fellow human beings (Cain and Abel) and the earth (garden to be cultivated and cared for). Divine care becomes an exemplar, a model of care for the human person and the earth, especially in the sense that divine care preserves the harmony of creation,
- because peace and violence cannot dwell in the same dwelling place.
- The pinnacle of the biblical understanding of justice is manifested in the way a community treats the weakest in its midst.
Care in the Ministry of Jesus and the nascent Church:
In his gestures and miracles (works), Jesus defines Care as:
- Turning one's gaze towards the other, reaching out to those in need: people (poor, needy, sick, imprisoned), but also nature, the environment.
- Situations of fragility to which it corresponds to stop and bow down to help (not in a passing form, but a return to being the protagonist of his situation Gal.6:2 "bear one another's burdens")
- Care as the different diakonias with which the Church took care of the members (paroikoi), living and witnessing to the charity of Christ.
- These diakonias become the different works of mercy (spiritual and corporal).
- See the historian Karl Bihlmeyer: "The spirit of Christian charity and self-denial that had so impressed the pagan world had certainly not disappeared. The demands of the time demanded new commitments in the service of Christian charity. The historical chronicles record countless examples of practical works of mercy. The Church was a social power in the declining culture of the time. The bishops had to take over from a corrupt and decrepit administration: to take over the duties of those responsible for public assistance; to provide food, clothing and shelter for the suffering and destitute. Helping the poor, slaves, prisoners and travellers became their concern. A portion of the Church's income was set aside for assistance to the poor. In large cities like Constantinople and Antioch, the Church's work with the poor was largely highly organised. From these concerted efforts emerged numerous orphanages, children's homes, passenger shelters, etc., unknown before the Christian era institutions for the relief of all human needs: hospitals, housing for the poor."
The Culture of Care and the Principles of the Social Doctrine of the Church:
- At a time of culture of discard, inequality: to care is to know how to value, that is: to recognise the individual as a PERSON, with dignity to care for, with access to the common good, because the goods of creation are meant for all;
- Therefore care as the promotion of the dignity and rights of the PERSON
- Care as always caring for the common good
- Care is achieved through solidarity (multilateralism), action in common.
- Care cannot neglect "care of creation/land/environment".
- So the culture of care allows humanity to stand up and walk towards a more just and peaceful society. Care means caring for systems/structures that give value.
Culture of care is therefore the compass for a common course in the process of globalisation: principles for the humanisation of social, political and economic systems and institutions
- C of Care as an expression of relationships between nations, characterised by justice, respect and brotherhood.
- Governments towards peoples, politicians towards civilians: care as the soul of all relationships.
- Opposite values: indifference, disinterestedness, watching from the balcony
3) Educating for Care:
- Etymological sense of culture... Indo-Germanic kuel (strive; sacrifice for an objective)
- Education for the culture of care originates in the family, as the privileged agent. After that comes the world of school, university, etc. social and digital communication (to convey a system of values that are lowered in dignity and promote human and fundamental rights).
- Religions and transmitters of values (dignity, respect, solidarity)
4) There is no peace without care:
- Care as a process of reconciliation, mutual acceptance, mutual respect fosters peace.
- The culture of care is the motivation and inspiration to restore justice.
[01573-EN.01] [Original text: English]
Traduzione in lingua italiana
1) "Questi e altri eventi, che hanno segnato il cammino dell’umanità nell’anno trascorso, ci insegnano l’importanza di prenderci cura gli uni degli altri e del creato, per costruire una società fondata su rapporti di fratellanza. Perciò ho scelto come tema di questo messaggio: La cultura della cura come percorso di pace. Questi eventi sono la grande crisi sanitaria del Covid-19, trasformatasi in un fenomeno multisettoriale e globale, e quelle crisi climatica, alimentare, economica e migratoria, la morte e forme di nazionalismo, razzismo, xenofobia e anche guerre e conflitti. Questi eventi e esperienze costituiscono il motivo immediato della scelta del tema la cultura della cura come percorso della pace. Però il tema mira anche di "debellare la cultura dell’indifferenza, dello scarto e dello scontro oggi spesso prevalente." La promozione della cura è proprio la promozione integrale della persona, missione del nostro Dicastero.
Dio Modello della Cura:
2) È stato Papa Benedetto XVI a dire che: L’amore, come luce, è stato il primo atto creato da Dio. Intende dire che, se la creazione esprime la manifestazione di Dio fuori di sé, la motivazione di questa manifestazione/azione si trova nel suo amore. L'amore di Dio elargito verso di noi crea non soltanto il nostro essere (la nostra vita), ma anche la custodia, ne prende cura. Nel suo amore Dio ci genera/crea; ci dà la vita e la protegga, ne prende cura.
Quindi la presentazione della cultura della cura parte del primo libro della Bibbia che racconta la creazione della vita, le sue prime minace e gli interventi di Dio per proteggerla, e assicurarla una continuazione: un senso rafforzato del precetto del Shabbat e il Giubileo (Lev.25:4 Dt.15:5). Pertanto la cura divina assicura la dignità a una persona, e la realizzazione del diritto-dono d’essere/esistere. Nello stesso racconto, la persona umana, creata all'immagine di Dio e alla sua somiglianza, è chiamata, da parte sua, a prendere cura dei suoi simili (Caino ed Abele) e la terra (giardino da coltivare e custodire). La cura divina diventa un esemplare, un modello di cura per la persona umana e la terra, soprattutto nel senso che la cura divina conserva l'armonia della creazione,
- perché «la pace e la violenza non possono abitare nella stessa dimora.
- il vertice della comprensione biblica della giustizia si manifesta nel modo in cui una comunità tratta i più deboli al proprio interno.
La Cura nel Ministero di Gesù e nella Chiesa nascente:
Nei suoi gesti e miracoli (opere), Gesù definisce Cura come:
- Volgere lo sguardo verso l’altro, tendere la mano verso chi ha bisogno: persone (povera, bisognosa, malata, detenuta), ma anche la natura, l’ambiente.
- Situazioni di fragilità a cui corrisponde fermarsi e inchinarsi per aiutare (non in una forma passeggera, ma un riporto ad essere protagonista della sua situazione Gal.6:2 “portate i pesi gli uni degli altri”)
- Cura come le diverse diakonie con i quali la Chiesa prendeva cura dei membri (paroikoi), vivendo e testimoniando alla carità di Cristo.
- Queste diakonie diventano le diverse opere di misericordia (spirituali e corporali).
- Cf. Lo Storico Karl Bihlmeyer: “Lo spirito di carità cristiana e di abnegazione che aveva tanto impressionato il mondo pagano non era certo scomparso. Le esigenze del tempo esigevano infatti nuovi impegni al servizio della carità cristiana. Le cronache storiche riportano innumerevoli esempi di pratiche opere di misericordia. La Chiesa era un potere sociale nella cultura in declino del tempo. I vescovi dovevano prendere il posto di un'amministrazione corrotta e decrepita: assumere i compiti dei responsabili dell'assistenza pubblica; fornire cibo, vestiario e riparo alle persone sofferenti e indigenti. L'aiuto ai poveri, agli schiavi, ai prigionieri e ai viaggiatori è diventato la loro preoccupazione. Una parte delle entrate della Chiesa era riservata all'assistenza ai poveri. In grandi città come Costantinopoli e Antiochia, il lavoro della Chiesa con i poveri era in gran parte altamente organizzato. Da questi sforzi concertati sono emerse numerose orfanotrofi, ospizi per bambini, rifugi per passeggeri, ecc. sconosciuti prima dell'era cristiana istituzioni per il sollievo di tutti i bisogni umani: ospedali, alloggi per i poveri.”
La Cultura della Cura e i Principi della Dottrina Sociale della Chiesa:
- In tempo di cultura dello scarto, diseguaglianza: curare è saper valorizzare, cioè: riconoscere l’individuo come PERSONA, con dignità da curare, con accesso al bene comune, perché i beni del creato sono destinati a tutti;
- Quindi la cura come la promozione della dignità e dei diritti della PERSONA
- Cura come è sempre cura del bene comune
- La Cura si realizzare mediante la solidarietà (multilateralismo), azione in comune.
- La Cura non può trascurare “cura del creato/terra/ambiente”
- Quindi la cultura della cura consente all’umanità di rialzarsi in piedi e camminare verso una società più giusta e pacifica. Cura significa curare sistemi/strutture che danno valore.
-
Cultura della cura è quindi la bussola per una rotta comune al processo di globalizzazione: principi per l’umanizzazione dei sistemi e istituzioni sociali, politiche e economici
- C di Cura come espressione dei rapporti fra nazioni, caratterizzati da giustizia, rispetto e fratellanza.
- Governi verso i popoli, politici verso i civili: cura come l’anima di tutti rapporti.
- Valori opposti: indifferenza, disinteressa, osservare dal balcone.
3) Educare alla Cura:
- Senso etimologico di cultura kuel indogermanico (sforzarsi; sacrificarsi per un oggettivo)
- Educazione alla cultura della cura nasce nella famiglia, come l’agente privilegiata. Dopo vengono il mondo della scuola, dell’università etc. comunicazione sociale e digitale (di veicolare un sistema di valori bassati nella dignità e ne promuovendo, diritti umani e fondamentali).
- Le religioni e trasmettitori dei valori (dignità, rispetto, solidarietà)
4) Non c’è pace senza cura:
- Cura come processo di riconciliazione, accettazione reciproca, rispetto mutuo favorisce la pace.
- La cultura della cura è la motivazione e l’ispirazione per Ristabilire la giustizia.
[01573-IT.01] [Testo originale: Inglese]
Traduzione in lingua spagnola
1) "Estos y otros eventos, que han marcado el camino de la humanidad en el último año, nos enseñan la importancia de cuidarnos los unos a los otros y de la creación, para construir una sociedad basada en relaciones de hermandad. Por eso he elegido como tema de este mensaje: La cultura del cuidado como camino hacia la paz. Estos acontecimientos son la gran crisis sanitaria del Covid-19, que se ha convertido en un fenómeno multisectorial y mundial, y esas crisis climáticas, alimentarias, económicas y migratorias, la muerte y las formas de nacionalismo, el racismo, la xenofobia e incluso las guerras y los conflictos. Estos eventos y experiencias son la razón inmediata de la elección del tema la cultura del cuidado como camino hacia la paz. Sin embargo, el tema también tiene como objetivo "erradicar la cultura de indiferencia, descarte y confrontación que a menudo prevalece hoy en día".La promoción del cuidado es precisamente la la promoción integral de la persona, que es justamente la misión principal de nuestro Dicasterio.
Dios el Modelo del cuidado:
2) Fue el Papa Benedicto XVI quien dijo eso: El amor, como la luz, fue el primer acto creado por Dios. Quiere decir que si la creación expresa la manifestación de Dios fuera de sí misma, la motivación de esta manifestación/acción se encuentra en su amor. El amor de Dios otorgado a nosotros no sólo crea nuestro ser (nuestra vida), sino que también lo guarda, lo cuida. En su amor Dios nos genera/crea; nos da la vida y la protege, la cuida.
Así que la presentación de la cultura del cuidado comienza desde el primer libro de la Biblia que habla de la creación de la vida, sus primeras amenazas y las intervenciones de Dios para protegerla, y asegurar su continuación: un sentido reforzado del precepto del Shabat y el Jubileo (Lev.25:4 Dt.15:5). Así, el cuidado divino asegura la dignidad de una persona, y la realización del don correcto de ser/existir. En el mismo relato, la persona humana, creada a imagen y semejanza de Dios, está llamada, por su parte, a cuidar de sus semejantes (Caín y Abel) y de la tierra (jardín que debe cultivarse y cuidarse). El cuidado divino se convierte en un ejemplo, un modelo de cuidado para la persona humana y la tierra, especialmente en el sentido de que el cuidado divino preserva la armonía de la creación,
• porque "la paz y la violencia no pueden habitar en la misma morada".
• la cúspide de la comprensión bíblica de la justicia se manifiesta en la forma en que una comunidad trata a los más débiles de su entorno.
Cuidado en el Ministerio de Jesús y la Iglesia naciente:
En sus gestos y milagros (obras), Jesús define a Care como:
• Dirigir la mirada hacia el otro, llegar a los necesitados: las personas (pobres, necesitados, enfermos, encarcelados), pero también la naturaleza, el medio ambiente.
• Situaciones de fragilidad a las que corresponde detenerse e inclinarse para ayudar (no en forma pasajera, sino en forma de volver a ser protagonista de su situación Gal.6:2 "llevar las cargas de los demás")
• Cuidado como las diferentes diakonias con las que la Iglesia cuidó a los miembros (paroikoi), viviendo y dando testimonio de la caridad de Cristo.
• Estas diakonias se convierten en las diferentes obras de misericordia (espirituales y corporales).
• Cf. el historiador Karl Bihlmeyer: "El espíritu de caridad y abnegación cristiana que tanto había impresionado al mundo pagano no había desaparecido. Las exigencias de la época exigían nuevos compromisos al servicio de la caridad cristiana. Las crónicas históricas registran innumerables ejemplos de obras prácticas de misericordia. La Iglesia era un poder social en la cultura decadente de la época. Los obispos debían ocupar el lugar de una administración corrupta y decrépita: asumir los deberes de los responsables de la asistencia pública; proporcionar comida, ropa y refugio a los que sufren y a los indigentes. La ayuda a los pobres, esclavos, prisioneros y viajeros se convirtió en su preocupación. Una parte de los ingresos de la Iglesia se destinó a la asistencia a los pobres. En las grandes ciudades como Constantinopla y Antioquía, el trabajo de la Iglesia con los pobres estaba muy organizado. De estos esfuerzos concertados surgieron numerosos orfanatos, hospicios infantiles, refugios para pasajeros, etc., desconocidos antes de la era cristiana instituciones para el alivio de todas las necesidades humanas: hospitales, viviendas para los pobres".
La cultura del cuidado y los principios de la doctrina social de la Iglesia:
• En tiempos de la cultura del descarte, la desigualdad: cuidar es saber valorar, es decir: reconocer al individuo como PERSONA, con dignidad para cuidar, con acceso al bien común, porque los bienes de la creación están destinados a todos;
• Por lo tanto, el cuidado como la promoción de la dignidad y los derechos de la PERSONA.
• El cuidado como siempre es el cuidado del bien común
• El cuidado se logra mediante la solidaridad (multilateralismo), la acción en común.
• El cuidado no puede descuidar el "cuidado de la creación/tierra/ambiente".
• Así que la cultura del cuidado permite a la humanidad levantarse de nuevo y caminar hacia una sociedad más justa y pacífica. Cuidar significa cuidar los sistemas/estructuras que dan valor.
La cultura del cuidado es, por lo tanto, la brújula para un curso común en el proceso de globalización: principios para la humanización de los sistemas e instituciones sociales, políticos y económicos
• C de Cuidado como expresión de las relaciones entre las naciones, caracterizadas por la justicia, el respeto y la hermandad.
• Los gobiernos hacia las personas, los políticos hacia los civiles: el cuidado como el alma de todas las relaciones.
• Valores opuestos: indiferencia, desinterés, mirar desde el balcón.
3) Educar para cuidar:
• Sentido etimológico de la cultura... kuel indo-germánico (esfuerzo; sacrificio por un objetivo)
• La educación para la cultura del cuidado se origina en la familia, como agente privilegiado. Después viene el mundo de la escuela, la universidad, etc. la comunicación social y digital (para transmitir un sistema de valores rebajados en dignidad y promoción, derechos humanos y fundamentales).
• religiones y transmisores de valores (dignidad, respeto, solidaridad)
4) No hay paz sin cuidado:
• El cuidado como proceso de reconciliación, aceptación mutua, respeto mutuo promueve la paz.
• La cultura del cuidado es la motivación e inspiración para restaurar la justicia.
[01573-ES.01] [Texto original: Inglés]
Intervento di Mons. Bruno-Marie Duffé
Testo in lingua francese
Traduzione in lingua italiana
Traduzione in lingua inglese
Traduzione in lingua spagnola
Testo in lingua francese
La terrible expérience de la Pandémie Covid-19 nous a conduits à découvrir – ou à redécouvrir – la fragilité de nos organismes physiques et psychologiques: notre corps et notre santé. Mais aussi la fragilité de nos institutions et de nos politiques qui ont soutenu un développement de type «technocratique» – comme le dit l’Encyclique Laudato Si’ – sans penser à la protection et au soin de la biodiversité et des personnes. Le corps et les vivants ont été instrumentalisés au seul service de la production et du profit.
Même si la pandémie a touché toutes les catégories sociales, nous savons que les plus pauvres ont connu – et connaissent – une plus grande souffrance. Les conséquences économiques et sociales de la pandémie ont en effet des conséquences catastrophiques sur les personnes les plus vulnérables: les personnes sans abri, les personnes sans emploi, les migrants, les travailleurs de l’économie informelle, les anciens.
Dans ce contexte, qui appelle une conversion fondamentale des politiques sociales, de l’économie et des relations internationales, que veut dire «une culture du soin»? La culture est une manière d’être et de construire une pensée de «l’être-ensemble». La «culture du soin» appelle donc un certain regard sur les personnes et sur les conditions de la vie. «Prendre soin», ce n’est pas seulement procurer des soins, même si l’assistance et les médicaments sont indispensables. «Prendre soin», c’est s’approcher de l’autre, de son corps et de sa vie, et c’est écouter sa souffrance, comme on apprend à écouter un cœur qui bat. La dignité commence avec le regard et avec l’écoute. Ainsi, la «culture du soin» est inséparable de la «culture de la rencontre» qui est centrale dans l’enseignement moral et pastorale de Pape François.
Ce que nous a appris «l’éthique du CARE», cette réflexion qui n’a pas toujours été considérée à sa juste valeur, dans un passé récent, c’est que la rencontre et l’écoute, dans le soin, nous placent dans une relation d’hospitalité mutuelle et de réciprocité. Nous soignons une personne qui nous apprend à la soigner. Nous écoutons une souffrance qui nous sollicite dans notre capacité d’aimer. Une personne malade ne peut jamais être réduite à un numéro, à un dossier ou à un diagnostic. Et c’est ensemble que nous faisons le chemin de la confiance et de la guérison. Car quel que soit l’issue de la maladie, la confiance et le dialogue nous guérissent de l’indifférence et nous inscrivent sur le chemin d’une co-naissance (co-nascere) et d’un amour qui relèvent. Personnellement, j’ai appris cela pendant dix ans d’accompagnement des personnes malades du cancer. Et je peux dire que ces personnes m’ont accompagné dans ma foi.
Le chapitre 7 de l’Encyclique «Fratelli tutti» (n. 225 et suivants) appelle à déployer des «parcours de paix» qui permettent de contribuer à cicatriser les blessures et les souffrances liées aux conflits et aux conséquences de l’injustice. Cette réflexion du Saint Père insiste sur les processus de paix, comme soin de l’humanité, en chaque personne et entre les personnes. Nous le savons, ces processus sont longs et difficiles. Ils se heurtent aux logiques d’intérêts, de pouvoirs et de reconnaissance. Le Saint Père parle, à cet égard, de la nécessaire architecture de la paix et de l’artisanat quotidien et minutieux de la reconstruction des liens.
La condition essentielle pour que ces parcours de paix conduisent à la guérison de notre humanité meurtrie, c’est la vérité.
«Ceux qui se sont durement affrontés doivent dialoguer à partir de la vérité, claire et nue. Ils ont besoin d’apprendre à cultiver la mémoire pénitentielle, capable d’assumer le passé pour libérer l’avenir de ses insatisfactions, confusions et projections. Ce n’est qu’à partir de la vérité historique des faits qu’ils pourront faire l’effort, persévérant et prolongé, de se comprendre mutuellement et de tenter une nouvelle synthèse pour le bien de tous» (FT 226).
La «culture du soin» s’approche et écoute les blessures et le désir des hommes, des femmes, des enfants et des anciens. Comme le Christ lui-même nous l’a appris en se faisant le proche des souffrants et en nous appelant à vivre la vérité.
La parole et la pratique du «Christ-soignant», «Prince de la Paix», appellent les soignants et tous ceux qui travaillent au respect et à la réconciliation, à se renouveler sans cesse dans une attitude de vérité. C’est à cette condition que la maladie de la violence et de l’injustice pourra être dépassée et guérie, avec la grâce de Dieu.
[01567-FR.01] [Texte original: Français]
Traduzione in lingua italiana
La terribile esperienza della pandemia di Covid-19 ci ha portato a scoprire - o a riscoprire - la fragilità dei nostri organismi fisici e psicologici: il nostro corpo e la nostra salute. Ma anche la fragilità delle nostre istituzioni e delle nostre politiche che hanno sostenuto uno sviluppo di tipo "tecnocratico" - come dice l'Enciclica Laudato si’ - senza pensare alla tutela e alla cura della biodiversità e delle persone. Corpi e vita sono stati strumentalizzati per il solo servizio della produzione e del profitto.
Anche se la pandemia ha colpito tutte le categorie sociali, sappiamo che i più poveri hanno sperimentato - e stanno sperimentando - una maggiore sofferenza. Le conseguenze economiche e sociali della pandemia hanno infatti avuto un impatto catastrofico sui più vulnerabili: i senzatetto, i disoccupati, i migranti, i lavoratori dell'economia informale, gli anziani.
In questo contesto, che richiede una fondamentale conversione delle politiche sociali, dell'economia e delle relazioni internazionali, cosa significa "cultura della cura"? La cultura è un modo di essere e di costruire un modo di pensare "l'essere insieme". La "cultura della cura" richiede quindi una certa visione delle persone e delle condizioni di vita. "Prendersi cura" non significa solo fornire assistenza, anche se l'assistenza e i medicinali sono indispensabili. "Prendersi cura" significa avvicinarsi agli altri, al loro corpo e alla loro vita, e ascoltare la loro sofferenza, come si impara ad ascoltare un cuore che batte. La dignità inizia con lo sguardo e l'ascolto. Così, la "cultura della cura" è inseparabile dalla "cultura dell'incontro" che è centrale nell'insegnamento morale e pastorale di Papa Francesco.
Ciò che abbiamo imparato dall'"etica della cura", una riflessione che non sempre è stata pienamente apprezzata nel recente passato, è che l'incontro e l'ascolto nella cura ci pone in un rapporto di mutua ospitalità e reciprocità. Ci prendiamo cura di una persona che ci insegna a prenderci cura di lui o di lei. Ascoltiamo una sofferenza che ci sfida nella nostra capacità di amare. Una persona malata non può mai essere ridotta a un numero, a una cartella o a una diagnosi. Ed è insieme che percorriamo il cammino della fiducia e della guarigione. Perché qualunque sia l'esito della malattia, la fiducia e il dialogo ci guariscono dall'indifferenza e ci mettono sulla strada di una rinascita (“co-nascita”) e di un amore che ci fa crescere. Personalmente, l'ho imparato durante dieci anni di accompagnamento di persone con il cancro. E posso dire che queste persone mi hanno accompagnato nella mia fede.
Il capitolo 7 dell'Enciclica "Fratelli tutti" (n. 225 ss.) chiede "percorsi di pace" che aiutino a guarire le ferite e le sofferenze causate dai conflitti e le conseguenze dell'ingiustizia. Questa riflessione del Santo Padre insiste sui processi di pace come cura per l'umanità, dentro ogni persona e tra le persone. Come sappiamo, questi processi sono lunghi e difficili. Si scontrano con la logica degli interessi, dei poteri e del riconoscimento. Il Santo Padre parla, a questo proposito, della necessaria architettura della pace e del quotidiano e scrupoloso lavoro di ricostruzione dei legami.
La condizione essenziale perché questi percorsi di pace conducano alla guarigione della nostra umanità ferita è la verità.
“Quanti si sono confrontati duramente si parlano a partire dalla verità, chiara e nuda. Hanno bisogno di imparare ad esercitare una memoria penitenziale, capace di assumere il passato per liberare il futuro dalle proprie insoddisfazioni, confusioni e proiezioni. Solo dalla verità storica dei fatti potranno nascere lo sforzo perseverante e duraturo di comprendersi a vicenda e di tentare una nuova sintesi per il bene di tutti." (FT 226).
La "cultura della cura" si avvicina e ascolta le ferite e i desideri di uomini, donne, bambini e anziani. Come Cristo stesso ci ha insegnato nel renderci vicini alla sofferenza e nel chiamarci a vivere la verità.
La parola e la pratica di "Cristo-Caregiver", "Principe della pace", chiama i custodi e tutti coloro che lavorano per il rispetto e la riconciliazione, a rinnovarsi costantemente in un atteggiamento di verità. È a questa condizione che la malattia della violenza e dell'ingiustizia può essere superata e guarita, con la grazia di Dio.
[01567-IT.01] [Testo originale: Francese]
Traduzione in lingua inglese
The terrible experience of the Covid-19 pandemic has led us to discover - or rediscover - the fragility of our physical and psychological organisms: our bodies and our health. But also the fragility of our institutions and policies that have supported 'technocratic' development - as the Encyclical Laudato si' puts it - without thinking about the protection and care of biodiversity and people. Bodies and lives have been instrumentalized for the sole service of production and profit.
Although the pandemic has affected all social categories, we know that the poorest have experienced - and are experiencing - greater suffering. Indeed, the economic and social consequences of the pandemic have had a catastrophic impact on the most vulnerable: the homeless, the unemployed, migrants, workers in the informal economy, the elderly.
In this context, which calls for a fundamental conversion of social policies, the economy and international relations, what does ‘culture of care' mean? Culture is a way of being and building a way of thinking about 'being together'. The "culture of care" therefore requires a certain vision of people and living conditions. "Caring" does not only mean providing assistance, although assistance and medication are indispensable. "Caring' means getting close to others, their bodies and their lives, and listening to their suffering, as one learns to listen to a beating heart. Dignity begins with looking and listening. Thus, the 'culture of care' is inseparable from the 'culture of encounter' that is central to the moral and pastoral teaching of Pope Francis.
What we have learned from the 'ethics of care', a reflection that has not always been fully appreciated in the recent past, is that encountering and listening in care places us in a relationship of mutual hospitality and reciprocity. We care for a person who teaches us to care for him or her. We listen to a suffering that challenges us in our capacity to love. A sick person can never be reduced to a number, a file or a diagnosis. And it is together that we walk the path of trust and healing. Because whatever the outcome of the illness, trust and dialogue heal us from indifference and put us on the road to rebirth ('co-birth') and a love that makes us grow. Personally, I learned this during ten years of accompanying people with cancer. And I can say that these people have accompanied me in my faith.
Chapter 7 of the Encyclical "Fratelli tutti" (n. 225 ff.) calls for 'paths of peace' to help heal the wounds and suffering caused by conflict and the consequences of injustice. This reflection of the Holy Father insists on peace processes as a cure for humanity, within each person and between people. As we know, these processes are long and difficult. They clash with the logic of interests, powers and recognition. The Holy Father speaks, in this regard, of the necessary architecture of peace and the daily and painstaking work of rebuilding ties.
The essential condition for these paths of peace to lead to the healing of our wounded humanity is truth.
“Those who were fierce enemies have to speak from the stark and clear truth. They have to learn how to cultivate a penitential memory, one that can accept the past in order not to cloud the future with their own regrets, problems and plans. Only by basing themselves on the historical truth of events will they be able to make a broad and persevering effort to understand one another and to strive for a new synthesis for the good of all” (FT 226).
The 'culture of care' approaches and listens to the wounds and desires of men, women, children and the elderly. As Christ himself taught us in making us close to suffering and calling us to live the truth.
The word and practice of "Christ the Caregiver", "Prince of Peace", calls caretakers and all those who work for respect and reconciliation, to constantly renew themselves in an attitude of truth. It is on this condition that the disease of violence and injustice can be overcome and healed, with God's grace.
[01567-EN.01] [Original text: French]
Traduzione in lingua spagnola
La terrible experiencia de la Pandemia de Covid-19 nos ha llevado a descubrir - o redescubrir - la fragilidad de nuestros organismos físicos y psicológicos: nuestros cuerpos y nuestra salud. Pero también la fragilidad de nuestras instituciones y políticas que han apoyado un desarrollo de tipo "tecnocrático" - como dice la Encíclica Laudato si' - sin pensar en la protección y el cuidado de la biodiversidad y de las personas. El cuerpo y los seres vivos han sido instrumentalizados al único servicio de la producción y el beneficio.
Aunque la pandemia ha afectado a todas las categorías sociales, sabemos que los más pobres han experimentado -y están experimentando- un mayor sufrimiento. Las consecuencias económicas y sociales de la pandemia han tenido, en efecto, un impacto catastrófico en los más vulnerables: las personas sin hogar, los desempleados, los migrantes, los trabajadores de la economía no estructurada, los ancianos.
En este contexto, que exige una conversión fundamental de las políticas sociales, la economía y las relaciones internacionales, ¿qué significa "una cultura del cuidado"? La cultura es una forma de ser y de construir una forma de pensar sobre el "estar juntos". Por lo tanto, la "cultura del cuidado" exige una cierta visión de las personas y de las condiciones de vida. "Cuidar" no se trata sólo de proporcionar cuidados, aunque la asistencia y las medicinas sean indispensables. "Cuidar" significa acercarse a los demás, a sus cuerpos y a sus vidas, y escuchar su sufrimiento, como se aprende a escuchar un corazón que late. La dignidad comienza con mirar y escuchar. Así, la "cultura del cuidado" es inseparable de la "cultura del encuentro" que es central en la enseñanza moral y pastoral del Papa Francisco.
Lo que hemos aprendido de la "ética de CARE", una reflexión que no siempre se ha apreciado plenamente en el pasado reciente es, que el encuentro y la escucha en la atención nos coloca en una relación de mutua hospitalidad y reciprocidad. Cuidamos de una persona que nos enseña a cuidar de él o ella. Escuchamos un sufrimiento que nos desafía en nuestra capacidad de amar. Una persona enferma nunca puede ser reducida a un número, un archivo o un diagnóstico. Y es juntos que caminamos el camino de la confianza y la curación. Porque cualquiera que sea el resultado de la enfermedad, la confianza y el diálogo nos curan de la indiferencia y nos ponen en el camino de un co-nacimiento (co-nascere) y un amor que nos eleva. Personalmente, aprendí esto durante diez años de acompañar a personas con cáncer. Y puedo decir que estas personas me han acompañado en mi fe.
El capítulo 7 de la Encíclica "Fratelli tutti" (n. 225 ss.) pide "viajes de paz" que ayuden a sanar las heridas y sufrimientos causados por los conflictos y las consecuencias de la injusticia. Esta reflexión del Santo Padre insiste en los procesos de paz como un cuidado de la humanidad, dentro de cada persona y entre las personas. Como sabemos, estos procesos son largos y difíciles. Se enfrentan a la lógica de los intereses, los poderes y el reconocimiento. El Santo Padre habla, a este respecto, de la necesaria arquitectura de la paz y del diario y minucioso oficio de reconstruir los lazos.
La condición esencial para que estos caminos de paz lleven a la curación de nuestra humanidad herida, es la verdad.
"Los que han estado duramente enfrentados conversan desde la verdad, clara y desnuda. Les hace falta aprender a cultivar una memoria penitencial, capaz de asumir el pasado para liberar el futuro de las propias insatisfacciones, confusiones o proyecciones. Sólo desde la verdad histórica de los hechos podrán hacer el esfuerzo perseverante y largo de comprenderse mutuamente y de intentar una nueva síntesis para el bien de todos. " (FT 226).
La "cultura del cuidado" se acerca y escucha las heridas y deseos de hombres, mujeres, niños y ancianos. Como Cristo mismo nos enseñó al acercarse al sufrimiento y llamarnos a vivir la verdad.
La palabra y la práctica de "Cristo Cuidador", "Príncipe de la Paz", llama a los cuidadores y a todos los que trabajan por el respeto y la reconciliación, a renovarse constantemente en una actitud de verdad. Es con esta condición que la enfermedad de la violencia y la injusticia puede ser superada y curada, con la gracia de Dios.
[01567-ES.01] [Texto original: Francés]
Intervento della Dott.ssa Christine Jeangey
Testo in lingua italiana
Traduzione in lingua inglese
Traduzione in lingua spagnola
Testo in lingua italiana
Buongiorno a tutte e a tutti,
Il Messaggio del Santo Padre si situa in un contesto sociale ed internazionale particolarmente difficile. La crisi sanitaria dovuta alla pandemia da Covid-19 che ha caratterizzato il 2020 ha messo in luce e, in alcuni casi, esacerbato le numerose difficoltà preesistenti nell’assicurare il pieno rispetto dei diritti umani, tanto nei paesi avanzati quanto in quelli in via di sviluppo. Essa ci ha ricordato l’unità ed indivisibilità di tutti i diritti umani, nonché la loro profonda interconnessione ed interdipendenza, nella misura in cui – ad esempio – l’esigenza del rispetto del diritto alla vita ed alla salute ha avuto conseguenze, talora dolorose, sull’esercizio di numerosi altri diritti umani, come il diritto al lavoro e quello alla libertà di religione.
Restano vive annose contraddizioni, all’interno delle Nazioni e fra di esse, che fanno sì che una parte dell’umanità viva nell’opulenza mentre un’altra parte vede la propria dignità disconosciuta, disprezzata o calpestata e i suoi diritti fondamentali ignorati o violati[1]. Dilagano povertà e disoccupazione e si acuiscono le diseguaglianze sociali, mentre prendono nuovo slancio forme di nazionalismo esasperato, che alimentano sentimenti e atti di intolleranza, xenofobia e razzismo nei confronti di coloro che sono considerati diversi, come i migranti o le minoranze etniche e religiose.
Continuano a giungere dolorose cronache di persone vittime di sparizioni forzate ed esecuzioni extra-giudiziarie e si deteriorano in molti Paesi le condizioni di detenzione dei carcerati.
A livello internazionale, duole constatare che le controversie fra Stati troppo spesso continuano ad essere affrontate mediante l’uso della forza, non solo a livello politico ed economico, ma anche sul piano militare, con conseguenze nefaste sulle popolazioni civili che ne pagano il doloroso costo, mentre “mercanti di morte senza scrupoli si arricchiscono al prezzo del sangue dei loro fratelli e sorelle”[2]. Proseguono, infatti, in diverse regioni del mondo efferati conflitti armati mentre ne sorgono di nuovi, alimentati da oscuri interessi, con il loro corteo di violazioni della dignità umana.
Di fronte a queste dolorose realtà e in contrapposizione alla cultura oggi prevalente dell’indifferenza e dello scarto, Papa Francesco propone come via per la pace la “cultura della cura”.
Egli riafferma l’importanza di relazioni internazionali fondate sulla fratellanza, sul rispetto reciproco, sulla solidarietà e sull’osservanza del diritto internazionale e ribadisce la centralità della tutela e della promozione dei diritti umani fondamentali[3]. Dinanzi alla crisi che attraversa il diritto internazionale dei diritti dell’uomo, la cultura della cura implica l’impegno a colmare le numerose inadempienze e, per quanto concerne i dibattiti e i negoziati a livello multilaterale, ad accantonare visioni parziali ed interpretazioni controverse e a superare l’eccessiva politicizzazione, in favore di un approccio solidale ai diritti fondamentali in vista del bene comune dell’intera umanità.
La cultura della cura invita, altresì, a superare un modello economico fondato esclusivamente sul profitto, e “che non esita a sfruttare, scartare e perfino uccidere l’uomo”[4], in favore di un’economia rispettosa dei diritti umani, in particolare di quelli economici, sociali e culturali, che dovrebbero essere adeguatamente garantiti. Fra di essi, meritano di essere ricordati il diritto di accesso alla salute, che è corollario del diritto alla vita al pari del diritto al cibo ed all’acqua potabile; il diritto al lavoro, a condizioni lavorative dignitose ed alla sicurezza sociale; il diritto ad un alloggio adeguato; ed il diritto ad un’educazione di qualità, che sia fondata sul riconoscimento e sulla valorizzazione della dignità di ogni persona umana e dei diritti che ne discendono, e che costituisce uno dei pilastri delle società democratiche. “Quanta dispersione di risorse vi è per le armi”[5], afferma Papa Francesco, risorse che invece potrebbero essere utilizzate per garantire al meglio questi diritti fondamentali!
Merita, poi, di essere riconosciuto e promosso il diritto alla pace, diritto umano fondamentale e precondizione per il pieno esercizio di tutti i diritti umani. Vale la pena qui sottolineare che il concetto di pace non si limita alla sola assenza di combattimenti, ostilità o conflitti, ma si riferisce soprattutto ad un contesto in cui sono assicurati e fioriscono tutti i diritti umani – fra cui vorrei menzionare, oltre a quelli già richiamati e senza pregiudizio degli altri, il diritto alla vita e quello alla libertà di coscienza e religione – nonché i diritti dei popoli, incluso il diritto all’autodeterminazione e quello alla sovranità sulle loro risorse naturali, da esercitare nel rispetto delle esigenze della solidarietà e della cooperazione internazionale.
La cultura della cura richiede, inoltre, che le controversie fra Stati vengano risolte senza avere ricorso alla forza o alla coercizione, siano esse di natura politica, economica o militare. In questo contesto, conviene ricordare che il ricorso a misure coercitive unilaterali, la cui conformità al diritto internazionale è peraltro da più parti contestata, non di rado ha conseguenze drammatiche sulle popolazioni dei Paesi colpiti, specialmente sulle categorie più fragili, e conduce generalmente a molteplici violazioni dei diritti fondamentali di cittadini innocenti.
Un altro aspetto del diritto internazionale che il Santo Padre menziona nel suo Messaggio è il diritto internazionale umanitario. Com’è noto, la Santa Sede è parte dei principali accordi internazionali in materia e moltiplica gli appelli non solo affinché questa preziosa branca del diritto internazionale venga rispettata ma anche affinché le regole che esso contiene trovino, là dove necessario, un adeguato sviluppo, per poter rispondere al meglio alle sfide poste dai conflitti armati contemporanei, specialmente quelli che coinvolgono attori armati non statali[6].
Fra le priorità della Santa Sede, vorrei richiamare la protezione di coloro che sono detenuti per ragioni connesse ai conflitti armati e quella degli operatori umanitari, anche con riguardo al personale religioso civile ed ai luoghi di culto, che troppo spesso sono oggetto di attacchi mirati, perfino durante le celebrazioni religiose, con numerose vittime tra i fedeli e i ministri[7]. Accanto a questi argomenti, merita di essere ricordata l’urgente esigenza di porre un termine alla piaga del coinvolgimento dei bambini nei conflitti armati e a quella dello stupro come arma di guerra, del quale sono vittime principalmente le donne, che, invece, dovrebbero essere valorizzate come agenti della riconciliazione e della pace.
A conclusione di questa rapida disamina su alcune delle implicazioni della cultura della cura, mi sembra utile richiamare un ultimo aspetto del Messaggio che mi pare particolarmente significativo. Si tratta del fatto che Papa Francesco si rivolge non solo ai Capi di Stato e di Governo ma anche ai responsabili delle organizzazioni internazionali, ai leader spirituali e ai fedeli delle varie religioni, così come a tutti gli uomini e le donne di buona volontà. Ciò significa che ciascuno è chiamato a dare il proprio contributo, nella varietà dei ruoli e delle responsabilità che gli sono affidate, affinché la dignità di ogni persona umana sia rispettata e valorizzata in ogni circostanza.
Vorrei dunque concludere questo mio intervento formulando l’auspicio che la cultura della cura venga accolta nei cuori di tutte queste persone e tradotta in azioni concrete in favore di coloro la cui dignità è ferita.
Grazie per la vostra attenzione.
_____________________
[1] Cfr. Papa Francesco, Messaggio ai partecipanti alla Conferenza internazionale "I diritti umani nel mondo contemporaneo: conquiste, omissioni, negazioni", Roma, 10-11 dicembre 2018.
[2] Papa Francesco, Messaggio ai partecipanti alla Conferenza internazionale "I diritti umani nel mondo contemporaneo: conquiste, omissioni, negazioni", Roma, 10-11 dicembre 2018.
[3] Cfr. Papa Francesco, La cultura della cura come percorso di pace, Messaggio per la celebrazione della 54ma Giornata Mondiale della Pace, 1° gennaio 2021, n. 7.
[4] Papa Francesco, Messaggio ai partecipanti alla Conferenza internazionale "I diritti umani nel mondo contemporaneo: conquiste, omissioni, negazioni", Roma, 10-11 dicembre 2018.
[5] Cfr. Papa Francesco, La cultura della cura come percorso di pace, Messaggio per la celebrazione della 54ma Giornata Mondiale della Pace, 1° gennaio 2021, n. 7.
[6] Cfr. Papa Francesco, Discorso ai partecipanti al V Corso internazionale di formazione dei cappellani militari cattolici al diritto internazionale umanitario, 31 ottobre 2019.
[7] Cfr. Papa Francesco, Discorso ai partecipanti alla Conferenza sul diritto internazionale umanitario, 28 ottobre 2017.
[01571-IT.01] [Testo originale: Italiano]
Traduzione in lingua inglese
Good morning to you all,
The Holy Father's Message is set in a particularly difficult social and international context. The health crisis caused by the Covid-19 pandemic in 2020 has highlighted and, in some cases, exacerbated the many existing difficulties in ensuring full respect for human rights, both in advanced and developing countries. It has reminded us of the unity and indivisibility of all human rights, as well as their profound interconnectedness and interdependence, to the extent that - for example - the need to respect the right to life and health has had consequences, sometimes painful, for the exercise of many other human rights, such as the right to work and the right to freedom of religion.
There remain long-standing contradictions within and between nations, which mean that one part of humanity lives in affluence while another part sees its dignity disregarded, despised or trampled upon and its fundamental rights ignored or violated[1]. Poverty and unemployment are rampant and social inequalities are exacerbated, while forms of exaggerated nationalism are gaining momentum, fuelling feelings and acts of intolerance, xenophobia and racism towards those considered different, such as migrants or ethnic and religious minorities.
There continue to be painful reports of people being subjected to enforced disappearances and extrajudicial executions, and prison conditions are deteriorating in many countries.
At the international level, it is sad to note that disputes between States all too often continue to be settled through the use of force, not only at the political and economic level, but also at the military level, with harmful consequences for the civilian populations who pay the painful cost, while 'unscrupulous merchants of death get rich at the price of the blood of their brothers and sisters'[2]. In fact, heinous armed conflicts continue in various regions of the world, while new ones arise, fuelled by dark interests, with their procession of violations of human dignity.
Faced with these painful realities and in contrast to the prevailing culture of indifference and discard, Pope Francis proposes the 'culture of care' as the way to peace.
He reaffirms the importance of international relations based on brotherhood, mutual respect, solidarity and the observance of international law, and reiterates the centrality of the protection and promotion of fundamental human rights[3]. In the face of the crisis in international human rights law, the culture of care implies a commitment to remedy numerous shortcomings and, with regard to multilateral debates and negotiations, to set aside partial visions and controversial interpretations and to overcome excessive politicisation in favour of a solidarity-based approach to fundamental rights for the common good of all humanity.
The culture of care also invites us to move beyond an economic model based exclusively on profit, and "which does not hesitate to exploit, discard and even kill human beings"[4], in favour of an economy that respects human dignity and the dignity of the individual, particularly economic, social and cultural rights, which should be adequately guaranteed. These include the right of access to health, which is as much a corollary of the right to life as the right to food and drinkable water; the right to work, decent working conditions and social security; the right to adequate housing; and the right to quality education, based on the recognition and appreciation of the dignity of each human person and the rights that flow from it, which is one of the pillars of democratic societies. "How much resources are wasted on weapons"[5], says Pope Francis, resources that could instead be used to better guarantee these fundamental rights!
The right to peace, a fundamental human right and a precondition for the full exercise of all human rights, deserves to be recognised and promoted. It is worth stressing here that the concept of peace is not limited to the mere absence of fighting, hostilities or conflicts, but refers above all to a context in which all human rights are assured and flourish - among which I would like to mention, in addition to those already mentioned and without prejudice to others, the right to life and the right to freedom of conscience and religion - as well as the rights of peoples, including the right to self-determination and the right to sovereignty over their natural resources, to be exercised with respect for the requirements of solidarity and international cooperation.
The culture of care also requires that disputes between states be resolved without recourse to force or coercion, whether political, economic or military in nature. In this context, it is worth remembering that recourse to unilateral coercive measures, whose conformity with international law is, moreover, contested in many quarters, not infrequently has dramatic consequences for the populations of the countries affected, especially the most fragile groups, and generally leads to multiple violations of the fundamental rights of innocent citizens.
Another aspect of international law that the Holy Father mentions in his Message is international humanitarian law. As is well known, the Holy See is a party to the main international agreements on the subject and multiplies its appeals not only to ensure that this precious branch of international law is respected, but also that the rules it contains find, where necessary, an adequate development, in order to be able to better respond to the challenges posed by contemporary armed conflicts, especially those involving non-state armed actors[6].
Among the priorities of the Holy See, I would like to recall the protection of those detained for reasons connected with armed conflicts and that of humanitarian workers, also with regard to civilian religious personnel and places of worship, which are all too often the object of targeted attacks, even during religious celebrations, with numerous victims among the faithful and ministers[7]. In addition to these issues, there is an urgent need to put an end to the scourge of the involvement of children in armed conflicts and the use of rape as a weapon of war, which mainly affects women, who should instead be promoted as agents of reconciliation and peace.
At the end of this rapid examination of some of the implications of the culture of care, I think it is useful to recall one last aspect of the Message that I find particularly significant. This is the fact that Pope Francis is addressing not only Heads of State and Government but also the heads of international organisations, spiritual leaders and the faithful of the various religions, as well as all men and women of good will. This means that each person is called to make his or her own contribution, in the variety of roles and responsibilities entrusted to him or her, so that the dignity of every human person may be respected and valued in every circumstance.
I would therefore like to conclude this speech by expressing the hope that the culture of care will be welcomed into the hearts of all these people and translated into concrete actions in favour of those whose dignity is wounded.
Thank you for your attention.
_______________________
[1] POPE FRANCIS, Message to participants at the International Conference "Human Rights in the Contemporary World: achievements, omissions, denials", Rome, 10-11 December 2018.
[2] Idem.
[3] POPE FRANCIS, The culture of care as a way to peace, Message for the celebration of the 54th World Day of Peace, 1 January 2021, n. 7
[4] POPE FRANCIS, Message to participants at the International Conference "Human Rights in the Contemporary World: achievements, omissions, denials", cit.
[5] POPE FRANCIS, World Day of Peace 2021, n.7, cit.
[6] POPE FRANCIS, Address to participants at the Fifth International Course for the Training of Catholic Military Chaplains in International Humanitarian Law, 31 October 2019.
[7] POPE FRANCIS, Address to participants at the Conference on International Humanitarian Law, 28 October 2017.
[01571-EN.01] [Original text: Italian]
Traduzione in lingua spagnola
Buenos días
El mensaje del Santo Padre se sitúa en un contexto social e internacional particularmente difícil. La crisis sanitaria causada por la pandemia de Covid-19 que ha caracterizado este año 2020 que termina, ha puesto de relieve y, en algunos casos, ha exacerbado las numerosas dificultades preexistentes para garantizar el pleno respeto de los derechos humanos, tanto en los países avanzados como en los países en desarrollo. Nos ha recordado la unidad e indivisibilidad de todos los derechos humanos, así como su profunda interconexión e interdependencia, hasta el punto de que -por ejemplo- la necesidad de respetar el derecho a la vida y a la salud ha tenido consecuencias, a veces dolorosas, para el ejercicio de muchos otros derechos humanos, como el derecho al trabajo y el derecho a la libertad de religión.
Siguen existiendo antiguas contradicciones dentro de las naciones y entre ellas, que hacen que una parte de la humanidad viva en la prosperidad, mientras que otra parte ve su dignidad negada, despreciada o pisoteada, y sus derechos fundamentales ignorados o violados. La pobreza y el desempleo se están extendiendo y las desigualdades sociales están empeorando, mientras que las formas de nacionalismo exagerado están cobrando impulso, fomentando sentimientos y actos de intolerancia, xenofobia y racismo hacia quienes se consideran diferentes, como los migrantes o las minorías étnicas y religiosas.
Seguimos recibiendo dolorosos informes de personas que son víctimas de desapariciones forzadas y ejecuciones extrajudiciales, y las condiciones en que se mantienen los prisioneros se están deteriorando en muchos países.
En el plano internacional, es triste observar que las controversias entre los Estados se siguen abordando, con demasiada frecuencia, mediante el uso de la fuerza, no sólo en el plano político y económico, sino también en el militar, con consecuencias perjudiciales para las poblaciones civiles que pagan consecuencias dolorosas, mientras que "los mercaderes inescrupulosos de la muerte se enriquecen al precio de la sangre de sus hermanos y hermanas". De hecho, continúan los atroces conflictos armados en varias regiones del mundo, mientras que otros nuevos, alimentados por oscuros intereses, surgen con su procesión de violaciones de la dignidad humana.
Frente a estas dolorosas realidades y en contraste con la cultura imperante de indiferencia y descarte, el Papa Francisco propone la "cultura del cuidado" como el camino hacia la paz. Reafirma la importancia de las relaciones internacionales basadas en la fraternidad, el respeto mutuo, la solidaridad y la observancia del derecho internacional y reitera el carácter central de la protección y la promoción de los derechos humanos fundamentales.
Frente a la crisis del derecho internacional de los derechos humanos, la cultura del cuidado implica el compromiso de remediar numerosas deficiencias y, en lo que respecta a los debates y negociaciones multilaterales, de dejar de lado visiones parciales e interpretaciones controvertidas, superando así la excesiva politización, en favor de un enfoque solidario de los derechos fundamentales para el bien común de toda la humanidad.
La cultura de la atención y el cuidado, también nos invita a ir más allá de un modelo económico basado exclusivamente en el beneficio, y "que no duda en explotar, descartar e incluso matar a los seres humanos", en favor de una economía que respete la dignidad humana y la dignidad del individuo. en favor de una economía que respete los derechos humanos, especialmente los derechos económicos, sociales y culturales, que deben ser garantizados adecuadamente. Entre estos derechos, cabe mencionar el derecho de acceso a la salud, que es un corolario del derecho a la vida en pie de igualdad con el derecho a la alimentación y al agua potable; el derecho al trabajo, a condiciones de trabajo decentes y a la seguridad social; el derecho a una vivienda adecuada; y el derecho a una educación de calidad, que se basa en el reconocimiento y la valoración de la dignidad de toda persona humana y de los derechos que de ella se derivan, y que constituye uno de los pilares de las sociedades democráticas. "Cuánta dispersión de recursos hay para las armas" dice el Papa Francisco, recursos que podrían ser utilizados para garantizar mejor estos derechos fundamentales!
Por lo tanto, merece que se reconozca y promueva el derecho a la paz, un derecho humano fundamental y una condición previa para el pleno ejercicio de todos los derechos humanos. Cabe destacar aquí que el concepto de paz no se limita a la mera ausencia de combates, hostilidades o conflictos, sino que se refiere sobre todo a un contexto en el que todos los derechos humanos están garantizados y prosperan -entre los que me gustaría mencionar, además de los ya mencionados y sin perjuicio de otros, el derecho a la vida y el derecho a la libertad de conciencia y de religión-, así como los derechos de los pueblos, incluido el derecho a la libre determinación y el derecho a la soberanía sobre sus recursos naturales, que deben ejercerse respetando las exigencias de la solidaridad y la cooperación internacional.
La cultura del cuidado exige también que las controversias entre los Estados se resuelvan sin recurrir a la fuerza o a la coacción, ya sea de carácter político, económico o militar. En este contexto, cabe recordar que el recurso a medidas coercitivas unilaterales, cuya conformidad con el derecho internacional es además impugnada por muchos, tiene no pocas veces consecuencias dramáticas para las poblaciones de los países afectados, especialmente las más frágiles, y suele dar lugar a múltiples violaciones de los derechos fundamentales de ciudadanos inocentes.
Otro aspecto del derecho internacional que el Santo Padre menciona en su Mensaje es el derecho internacional humanitario. Como es bien sabido, la Santa Sede es parte en los principales acuerdos internacionales sobre la materia y multiplica sus llamamientos no sólo para que se respete esta preciosa rama del derecho internacional, sino también para que las normas que contiene encuentren, cuando sea necesario, un desarrollo adecuado, a fin de poder responder de la mejor manera posible a los desafíos que plantean los conflictos armados contemporáneos, especialmente aquellos en los que participan agentes armados no estatales.
Entre las prioridades de la Santa Sede, quisiera recordar la protección de los detenidos por motivos relacionados con los conflictos armados y la de los trabajadores humanitarios, también en lo que respecta al personal religioso civil y a los lugares de culto, que con demasiada frecuencia son objeto de ataques selectivos, incluso durante las celebraciones religiosas, con numerosas víctimas entre los fieles y los ministros. Además de estas cuestiones, cabe mencionar la urgente necesidad de poner fin al flagelo de la participación de los niños en los conflictos armados y al de la violación como arma de guerra, de la que las mujeres son las principales víctimas, que deben ser valoradas, en cambio, como agentes de la reconciliación y la paz.
Al concluir este rápido examen de algunas de las implicaciones de la cultura del cuidado, me parece útil recordar un último aspecto del Mensaje que me parece particularmente significativo. Se trata de que el Papa Francisco se dirige no sólo a los Jefes de Estado y de Gobierno, sino también a los jefes de las organizaciones internacionales, a los líderes espirituales y a los fieles de las diversas religiones, así como a todos los hombres y mujeres de buena voluntad. Esto significa que cada uno está llamado a aportar su propia contribución, en la variedad de funciones y responsabilidades que se le han confiado, para que la dignidad de cada persona humana sea respetada y valorada en todas las circunstancias.
Por lo tanto, quisiera concluir expresando la esperanza de que la cultura del cuidado sea acogida en los corazones de todas estas personas y se traduzca en acciones concretas a favor de aquellos cuya dignidad está herida.
Gracias por su atención.
[01571-ES.01] [Texto original: Italiano]
Intervento della Dott.ssa Anne-Julie Kerheul
Testo in lingua francese
Traduzione in lingua italiana
Traduzione in lingua inglese
Traduzione in lingua spagnola
Testo in lingua francese
Eminence, Excellences, Monseigneur, Mesdames et Messieurs,
Le message du Pape François pour la Journée mondiale de la Paix nous invite cette année à nous arrêter sur un aspect fondamental de la promotion de la paix, un aspect lié à la vocation de toute personne à vivre et témoigner du «prendre soin», de cette ouverture à l’autre, corollaire de notre interdépendance, sinon de ce sens de la responsabilité qui nous relie les uns aux autres, à notre maison commune et aux générations futures.
En parcourant le message qui nous est adressé, il est beau de relever combien cette culture du prendre soin s’est illustrée au long des siècles, en particulier à travers les différents systèmes d’organisation des premières communautés. La plupart intégraient notamment des espaces de gratuité consacrés au soin des plus faibles ou des plus marginalisés. C’est là une illustration du prendre soin comme caractère essentiel à toute civilisation humaine.
La culture du soin (ou du prendre soin), loin d’être étrangère à la notion de justice, y contribue, dans la mesure où elle nécessite de mettre au centre la personne humaine et la protection de ses droits, qui trouvent leur source et leur fondement dans son inaliénable dignité. Prendre soin implique avant tout de reconnaître que toute personne doit pouvoir bénéficier de ces droits universels, des droits notamment sociaux, qui découlent de la dignité humaine et ne peuvent être niés à aucun. Pensons au droit à l’alimentation, à l’accès aux soins médicaux ou à l’instruction (etc.).
Cette «grammaire» du prendre soin s’est déclinée, entre autre, lors de la reconnaissance et la formulation des droits humains, qui furent inscrits dans la Déclaration Universelle des Droits de l’Homme. Tout en mettant en évidence les droits de la personne humaine, cette Déclaration n’omet pas de souligner également son appartenance à la famille humaine. Se conjuguent ainsi l’idée de justice, inhérente à la garantie des droits de la personne, avec la nécessaire prise en compte de la nature relationnelle et sociale de la personne humaine. La Déclaration Universelle des Droits de l’Homme y fait référence dès son article 1er, en évoquant «l’esprit de fraternité ». Dès lors, il convient moins d’interpréter les droits de la personne de manière individualiste et subjective, que de les envisager en considérant la personne comme un être en relation, protagoniste du vivre-ensemble, et dont l’agir pourra avoir des incidences sur la vie et l’exercice des droits d’autrui.
En insistant sur la culture du soin, le Pape François nous remet devant ce qui constitue un impératif pour toute société humaine engagée sur le chemin de la paix. A l’opposé de la culture du déchet, la culture du soin exige donc de remédier au déni des droits les plus essentiels envers nombre de nos contemporains démunis et marginalisés.
A ce propos, il serait erroné d’envisager la culture du soin comme une culture de la dépendance. Il s’agit plutôt de favoriser un environnement inclusif dans lequel toute personne, homme ou femme, pourra se déployer pleinement et promouvoir elle-même cette culture du soin comme parcours de paix.
[01572-FR.01] [Texte original: Français]
Traduzione in lingua italiana
Eminenza, Eccellenze, Monsignore, Signore e Signori,
Il messaggio di Papa Francesco per la Giornata Mondiale della Pace di quest'anno ci invita a porre l'accento su un aspetto fondamentale della promozione della pace, un aspetto legato alla vocazione di ogni persona a vivere e testimoniare la "cura", a quell'apertura all'altro che è corollario della nostra interdipendenza, se non a quel senso di responsabilità che ci lega gli uni agli altri, alla nostra casa comune e alle generazioni future.
Leggendo il messaggio che ci viene rivolto, è bello notare quanto questa cultura della cura sia stata illustrata nei secoli, in particolare attraverso i diversi sistemi organizzativi delle prime comunità. La maggior parte di essi comprendeva spazi liberi dedicati alla cura dei più deboli o dei più emarginati. Questa è un'illustrazione della cura come carattere essenziale di ogni civiltà umana.
La cultura dell'assistenza, lungi dall'essere estranea alla nozione di giustizia, vi contribuisce, in quanto richiede di porre al centro la persona umana e la tutela dei suoi diritti, che hanno la loro fonte e il loro fondamento nella sua inalienabile dignità. La cura implica soprattutto il riconoscimento che ogni persona deve poter beneficiare di questi diritti universali, in particolare sociali, che derivano dalla dignità umana e non possono essere negati a nessuno. Pensate al diritto all'alimentazione, all'accesso alle cure mediche o all'istruzione (ecc.).
Questa "grammatica" della cura si è espressa, tra l'altro, nel riconoscimento e nella formulazione dei diritti umani, sanciti dalla Dichiarazione universale dei diritti umani. Pur sottolineando i diritti della persona umana, questa Dichiarazione non omette di sottolineare il fatto che la persona umana appartiene alla famiglia umana. L'idea di giustizia, insita nella garanzia dei diritti umani, si coniuga così con la necessità di tener conto della natura relazionale e sociale della persona umana. La Dichiarazione Universale dei Diritti dell'Uomo vi fa riferimento nell'articolo 1, evocando "lo spirito di fraternità". Di conseguenza, è meno opportuno interpretare i diritti umani in modo individualistico e soggettivo che prenderli in considerazione tenendo presente la persona come un essere in relazione, protagonista della convivenza e le cui azioni possono avere un impatto sulla vita e sull'esercizio dei diritti degli altri.
Insistendo sulla cultura della cura, Papa Francesco ci pone di fronte a ciò che costituisce un imperativo per ogni società umana impegnata nel cammino della pace. In contrasto con la cultura dello spreco, la cultura della cura ci impone quindi di porre rimedio alla negazione dei diritti più elementari a molti dei nostri contemporanei indigenti ed emarginati.
A questo proposito, sarebbe sbagliato considerare la cultura della cura come una cultura della dipendenza. L'obiettivo è piuttosto quello di favorire un ambiente inclusivo in cui ogni persona, uomo o donna, possa sviluppare e promuovere pienamente la cultura della cura come cammino verso la pace.
[01572-IT.01] [Testo originale: Francese]
Traduzione in lingua inglese
Eminence, Excellencies, Monsignor, Ladies and Gentlemen,
The message of Pope Francis for the World Day of Peace this year invites us to focus on a fundamental aspect of the promotion of peace, an aspect linked to the vocation of every person to live and witness to "caring", to this openness to the other, the corollary of our interdependence, if not to the sense of responsibility that links us to one another, to our common home and to future generations.
As we read through the message addressed to us, it is beautiful to note how much this culture of caring has been illustrated over the centuries, in particular through the different organisational systems of the first communities. Most of them included free spaces dedicated to the care of the weakest or most marginalised. This is an illustration of caring as an essential character of any human civilisation.
The culture of care, far from being alien to the notion of justice, contributes to it, insofar as it requires putting the human person and the protection of his or her rights, which find their source and their foundation in his or her inalienable dignity, at the centre. Caring implies above all recognising that everyone should be able to benefit from these universal rights, particularly social rights, which derive from human dignity and cannot be denied to anyone. Think of the right to food, access to medical care or education (etc.).
This "grammar" of caring has been expressed, among other things, in the recognition and formulation of human rights, which were enshrined in the Universal Declaration of Human Rights. While highlighting the rights of the human person, this Declaration does not omit to also underline his or her belonging to the human family. The idea of justice, inherent in the guarantee of human rights, is thus combined with the need to take into account the relational and social nature of the human person. The Universal Declaration of Human Rights refers to this in Article 1, evoking "the spirit of fraternity". Consequently, it is less appropriate to interpret human rights in an individualistic and subjective way, than to consider them by considering the person as a being in a relationship, a protagonist of living together, and whose actions may have an impact on the life and exercise of the rights of others.
By insisting on the culture of care, Pope Francis confronts us with what constitutes an imperative for any human society committed to the path of peace. In contrast to the culture of waste, the culture of care therefore requires us to remedy the denial of the most essential rights to many of our deprived and marginalised contemporaries.
In this regard, it would be wrong to consider the culture of care as a culture of dependency. Rather, the aim is to foster an inclusive environment in which every person, man or woman, can fully develop and promote the culture of care as a path to peace.
[01572-EN.01] [Original text: French]
Traduzione in lingua spagnola
Eminencia, Excelencias, Monseñor, Damas y Caballeros,
El mensaje del Papa Francisco para la Jornada Mundial de la Paz de este próximo año 2021, nos invita a centrarnos en un aspecto fundamental de la promoción de la paz, un aspecto vinculado a la vocación de cada persona a vivir y dar testimonio de "cuidado", a esa apertura al otro que es corolario de nuestra interdependencia, es más, nos invita al sentido de responsabilidad que nos conecta unos a otros, a nuestra casa común y a las generaciones futuras.
Al leer el mensaje que se nos dirige, es hermoso observar hasta qué punto esta cultura de cuidado se ha ilustrado a lo largo de los siglos, en particular a través de los diferentes sistemas de organización de las primeras comunidades. La mayoría de ellos incluían espacios dedicados al cuidado de los más débiles o marginados. Esto es una ilustración del cuidado como un carácter esencial de cualquier civilización humana.
La cultura del cuidado, lejos de ser ajena a la noción de justicia, contribuye a ella, en la medida en que requiere situar en el centro a la persona humana y la protección de sus derechos, que tienen su fuente y su fundamento en su dignidad inalienable. El cuidado implica, sobre todo, el reconocimiento de que toda persona debe poder beneficiarse de estos derechos universales, en particular los derechos sociales, que se derivan de la dignidad humana y no pueden negarse a nadie. Piensa en el derecho a la alimentación, el acceso a la atención médica o a la educación (etc.).
Esta "gramática" de la atención se ha expresado, entre otras cosas, en el reconocimiento y la formulación de los derechos humanos, que se consagraron en la Declaración Universal de Derechos Humanos. Si bien se destacan los derechos de la persona humana, en la presente Declaración no se omite subrayar el hecho de que la persona humana pertenece a la familia humana. Así pues, la idea de justicia, inherente a la garantía de los derechos humanos, se combina con la necesidad de tener en cuenta la naturaleza relacional y social de la persona. La Declaración Universal de los Derechos Humanos se refiere a esto en el artículo 1, evocando "el espíritu de fraternidad". Por consiguiente, es menos apropiado interpretar los derechos humanos de manera individualista y subjetiva, que considerarlos en relación a la persona como un ser en relación, protagonista de la convivencia, y cuyas acciones pueden tener repercusiones en la vida y el ejercicio de los derechos de los demás.
Al insistir en la cultura del cuidado, el Papa Francisco nos enfrenta a lo que constituye un imperativo para toda sociedad humana comprometida con el camino de la paz. En contraste con la cultura del derroche, la cultura del cuidado requiere, por lo tanto, que remediemos la negación de los derechos más básicos a muchos de nuestros contemporáneos necesitados y marginados.
A este respecto, sería erróneo considerar la cultura de la atención como una cultura de dependencia. Más bien, el objetivo es fomentar un entorno inclusivo en el que cada persona, hombre o mujer, pueda desarrollar y promover plenamente la cultura del cuidado como un camino hacia la paz.
[01572-ES.01] [Texto original: Francés]
[B0672-XX.02]
