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Documento del Pontificio Consiglio per la Promozione dell’Unità dei Cristiani “Il Vescovo e l’unità dei cristiani: Vademecum ecumenico”, 04.12.2020

Testo in lingua inglese

Traduzione in lingua italiana

Traduzione in lingua francese

Traduzione in lingua spagnola

Testo in lingua inglese






The ministry entrusted to the bishop is a service of unity both within his diocese and of unity between the local church and the universal church. That ministry therefore has special significance in the search for the unity of all Christ’s followers. The bishop’s responsibility for promoting Christian unity is clearly affirmed in the Code of Canon Law of the Latin Church among the tasks of his pastoral office: “He is to act with humanity and charity toward the brothers and sisters who are not in full communion with the Catholic Church and is to foster ecumenism as it is understood by the Church” (Can 383 §3 CIC 1983). In this respect, the bishop cannot consider the promotion of the ecumenical cause as one more task in his varied ministry, one that could and should be deferred in view of other, apparently more important, priorities. The bishop’s ecumenical engagement is not an optional dimension of his ministry but a duty and obligation. This appears even more clearly in the Code of Canons of Eastern Churches, containing a special section dedicated to the ecumenical task, in which it is particularly recommended that pastors of the Church “work zealously in participating in ecumenical work” (Can 902–908 CCEO 1990). In the service of unity, the bishop’s pastoral ministry extends not just to the unity of his own church, but to the unity of all the baptized into Christ.

The present document, issued by the Pontifical Council for Promoting Christian Unity, The Bishop and Christian Unity. An Ecumenical Vademecum, is offered as an aid to diocesan and eparchial bishops to help them better understand and fulfil their ecumenical responsibility. The genesis of this Vademecum began with a request from a Plenary Assembly of this Pontifical Council. The text was developed by the Council’s officials in consultation with experts and with the agreement of the relevant dicasteries of the Roman Curia. We are now happy to publish it with the blessing of the Holy Father Pope Francis.

We place this work in the hands of the world’s bishops, hoping that in these pages they will find clear and helpful guidelines, enabling them to lead the local churches entrusted to their pastoral care towards that unity for which the Lord prayed and to which the Church is irrevocably called.

Kurt Cardinal Koch

Brian Farrell
Titular Bishop of Abitine


CCEO             Code of Canons of the Eastern Churches (1990)    

CIC                 Code of Canon Law (1983)  

ED                  Directory for the Application of Principles and Norms of Ecumenism (1993), Pontifical Council for Promoting Christian Unity      

EG                  Evangelii gaudium (2013), Apostolic Exhortation of Pope Francis           

LG                   Lumen gentium (1964), Dogmatic Constitution on the Church of the Second Vatican Council
PCPCU             Pontifical Council for Promoting Christian Unity   
UR                  Unitatis redintegratio (1964), Decree on Ecumenism of the Second Vatican Council

UUS                Ut unum sint (1995), Encyclical letter of Saint John Paul II on the ecumenical commitment



1.    The search for unity as intrinsic to the nature of the Church

Our Lord’s prayer for the unity of his disciples “that they may all be one” is tied to the mission that he gives to them, “so that the world may believe” (Jn 17:21). The Second Vatican Council stressed that division among Christian communities “openly contradicts the will of Christ, scandalizes the world, and damages the holy cause of preaching the Gospel to every creature” (Unitatis redintegratio [UR] §1). Insofar as Christians fail to be the visible sign of this unity they fail in their missionary duty to be the instrument bringing all people into the saving unity which is the communion of Father, Son and Holy Spirit. In this we understand why the work of unity is fundamental to our identity as Church, and why Saint John Paul II could write in his milestone encyclical Ut unum sint, “the quest for Christian unity is not a matter of choice or expediency, but a duty which springs from the very nature of the Christian community” (Ut unum sint [UUS] §49, see also §3).

2.    A real, though incomplete, communion   

The Second Vatican Council’s Decree on Ecumenism, Unitatis redintegratio, recognised that those who believe in Christ and are baptised with water in the name of the Father, Son and Holy Spirit, are truly our brothers and sisters in Christ (see UR §3). Through baptism they “are incorporated into Christ” (UR §3), that is “truly incorporated into the crucified and glorified Christ, and reborn to a sharing of the divine life” (UR §22). Moreover, the Council recognised that the communities to which these brothers and sisters belong are endowed with many essential elements Christ wills for his Church, are used by the Spirit as “means of salvation,” and have a real, though incomplete, communion with the Catholic Church (see UR §3). The Decree began the work of specifying those areas of our ecclesial lives in which this communion resides, and where and why the extent of ecclesial communion varies from one Christian community to another. Lastly, in recognising the positive value of other Christian communities, Unitatis redintegratio also acknowledged that because of the wound of Christian division “the Church herself finds it more difficult to express in actual life her full catholicity in all her bearings” (UR §4).

3.    Christian unity as the concern of the whole Church

“Concern for restoring unity,” wrote the fathers of the Second Vatican Council, “pertains to the whole Church, faithful and clergy alike. It extends to everyone according to the ability of each, whether it be exercised in daily living or in theological and historical studies” (UR §5). The insistence of the Council that the ecumenical endeavour demands the engagement of all the faithful, and not only of theologians and church leaders meeting in international dialogues, has been repeatedly emphasised in subsequent Church documents. Saint John Paul II in Ut unum sint wrote that the commitment to ecumenism, “far from being the responsibility of the Apostolic See alone, is also the duty of individual local and particular Churches” (§31). The real, though incomplete, communion that already exists between Catholics and other baptised Christians can and must be deepened at a number of levels simultaneously. Pope Francis has captured this in the phrase, “walking together, praying together and working together”. By sharing our Christian lives with other Christians, by praying with and for them, and by giving common witness to our Christian faith through action, we grow into the unity which is the Lord’s desire for his Church.

4.   The bishop as the “visible principle” of unity

As a shepherd of the flock the bishop has the distinct responsibility of gathering all into unity. He is “the visible principle and foundation of unity” in his particular church (Lumen gentium [LG] §23). The service of unity is not just one of the tasks of the bishop’s ministry; it is fundamental to it. The bishop “should sense the urgency of promoting ecumenism” (Apostolorum Successores §18). Rooted in his personal prayer, concern for unity must inform every part of his ministry: in his teaching of the faith, in his sacramental ministry, and through the decisions of his pastoral care, he is called to build and strengthen that unity for which Jesus prayed at the Last Supper (cf. Jn 17). A further dimension of his ministry of unity became evident with the Catholic Church’s embrace of the ecumenical movement. As a consequence, the bishop’s concern for the unity of the Church extends to “those who are not yet of the one flock” (LG §27) but are our spiritual brothers and sisters in the Spirit through the real though imperfect bonds of communion that connect all the baptised.

The episcopal ministry of unity is deeply related to synodality. According to Pope Francis, “a careful examination of how, in the Church’s life, the principle of synodality and the service of the one who presides are articulated, will make a significant contribution to the progress of relations between our Churches”.[1] The bishops who compose one college together with the Pope exercise their pastoral and ecumenical ministry in a synodal manner together with the entire People of God. As Pope Francis has taught, “The commitment to build a synodal Church — a mission to which we are all called, each with the role entrusted him by the Lord — has significant ecumenical implications”,[2] because both synodality and ecumenism are processes of walking together.

5.    The Vademecum as a guide to the bishop in his task of discernment

The ecumenical task will always be influenced by the wide variety of contexts in which bishops live and work: in some regions Catholics will be in the majority; in others, in a minority to another or other Christian communities; and in others Christianity itself will be a minority. Pastoral challenges, too, are extremely diverse. It is always for the diocesan/ eparchial bishop to make an appraisal of the challenges and opportunities of his context, and to discern how to apply the Catholic principles of ecumenism in his own diocese/ eparchy.[3] The Directory for the Application of Principles and Norms of Ecumenism (1993, henceforth Ecumenical Directory [ED]) is the most important reference for the bishop in his task of discernment. This Vademecum is offered to the bishop as an encouragement and a guide in fulfilling his ecumenical responsibilities.


The promotion of ecumenism within the Catholic Church

6.   The search for unity is first of all a challenge to Catholics

Unitatis redintegratio teaches that the “primary duty” of Catholics “is to make a careful and honest appraisal of whatever needs to be done or renewed in the Catholic household itself” (§4). For this reason, rather than begin with our relations with other Christians, it is necessary for Catholics, in the words of the decree, first “to examine their own faithfulness to Christ's will for the Church and accordingly to undertake with vigour the task of renewal and reform” (§4). This inner renewal disposes and orders the Church towards dialogue and engagement with other Christians. It is an endeavour which concerns both ecclesial structures (Section A) and the ecumenical formation of the whole People of God (Section B).

A.   Ecumenical structures at the local and regional level

7.    The bishop as a man of dialogue promoting ecumenical engagement

Christus Dominus §13 describes the bishop as a man of dialogue, seeking out those of goodwill in a common pursuit of truth through a conversation marked by clarity and humility, and in a context of charity and friendship. The Code of Canon Law (CIC) Canon 383 §3 refers to the same idea, describing the ecumenical responsibilities of the bishop as “to act with humanity and charity toward the brothers and sisters who are not in full communion with the Catholic Church” and “to foster ecumenism as it is understood by the Church.” The ecumenical task of the bishop therefore is to promote both the “Dialogue of Love” and the “Dialogue of Truth”.

8.   The bishop’s responsibility to guide and direct ecumenical initiatives

Alongside the bishop’s personal disposition to dialogue is his role of leadership and governance. Unitatis redintegratio envisages the People of God engaged in a variety of ecumenical activities but always under “the attentive guidance of their bishops” (§4). Canon 755, situated in the part of the Code dedicated to the teaching function of the Church, stipulates that it is “for the entire college of bishops and the Apostolic See to foster and direct among Catholics the ecumenical movement” (CIC 755 §1). Moreover, it is the responsibility of bishops, both individually and in episcopal conferences or synods, to establish “practical norms according to the various needs and opportunities of the circumstances” while being “attentive to the prescripts issued by the supreme authority of the Church” (CIC 755 §2 and CCEO 904, see also Apostolorum Successores §18). In establishing norms bishops, acting either singularly or in conference, can ensure that confusion and misunderstandings do not arise and that scandal is not given to the faithful.

The Code of Canons of Eastern Churches (CCEO), which dedicates an entire Title to ecumenism (XVIII), underlines the “special duty” of the Eastern Catholic Churches in fostering unity among all the Eastern and Oriental Churches and highlights the role of the eparchial bishops in this endeavour. Unity can be furthered “through prayers, by example of life, by the religious fidelity to the ancient traditions of the Eastern Churches, by mutual and better knowledge of each other, and by collaboration and fraternal respect in practice and spirit” (Canon 903).

9.    The appointment of ecumenical officers

The Ecumenical Directory §41 recommends that the bishop appoint a diocesan officer for ecumenism who is to be a close collaborator with, and counsellor to, the bishop in ecumenical matters. It also proposes that he establish a diocesan commission for ecumenism to assist him in implementing the ecumenical teaching of the Church as set out in its documents and in the directives of the episcopal conference or synod (§§42-45). The ecumenical officer and members of the ecumenical commission can be important points of contact with other Christian communities and may represent the bishop in ecumenical meetings. In order to ensure that Catholic parishes are also fully engaged ecumenically in their locality, many bishops have found it helpful to encourage the appointment of parish ecumenical officers as envisaged in the Ecumenical Directory (§§45 & 67).

10.  The Ecumenical Commission of Episcopal Conferences and Synods of Eastern Catholic Churches

Where the episcopal conference or synod is sufficiently large the Ecumenical Directory recommends that a commission of bishops should be formed with responsibility for ecumenism (§§46-47). These bishops should be assisted by a team of expert consultants and, if possible, a permanent secretariat. One of the principal tasks of the commission is to translate the ecumenical documents of the Church into concrete action appropriate to the local context. When the conference is too small for an episcopal commission at least one bishop should be made responsible for ecumenical activity (ED §46) and may be assisted by suitable advisors.

The commission should support and advise individual bishops as well as the various offices of the conference in fulfilling their ecumenical responsibilities. The Ecumenical Directory envisages the commission engaging with existing ecumenical institutions at the national or territorial level. Where it is judged to be appropriate the commission should establish dialogues and consultations with other Christian communities. Members of the commission should represent the Catholic community or nominate a suitable alternative when invited to attend an important event in the life of another Christian community. Reciprocally they should also ensure an appropriate level of representation of ecumenical guests or delegates at important moments in the life of the Catholic Church. Apostolorum Successores §170 suggests observers from other Christian communities should be invited to diocesan synods, after consultation with the leaders of these communities.

The visit ad limina apostolorum provides an opportunity for bishops to share their own ecumenical experiences and concerns with the Pope, the Pontifical Council for Promoting Christian Unity and other curial offices. It is also an occasion in which bishops can seek information or advice from the Pontifical Council.

B.   The ecumenical dimension of formation

11.   A people disposed to dialogue and engagement

Through formation the bishop can ensure that the people of his diocese are properly disposed for engagement with other Christians. Unitatis redintegratio §11 counsels that those engaging in ecumenical dialogue should approach their task with “love of the truth, with charity, and with humility”. These three fundamental dispositions provide a helpful guide for ecumenical formation of the whole People of God.

Firstly, ecumenism is not premised on compromise as if unity should be achieved at the expense of truth. On the contrary, the search for unity leads us into a fuller appreciation of God’s revealed truth. The bedrock of ecumenical formation, therefore, is that “the Catholic faith must be explained more profoundly and precisely, in such a way and in such terms as our separated brethren can also really understand” (UR §11). These explanations must convey an understanding “that in Catholic doctrine there exists a ‘hierarchy’ of truths, since they vary in their relation to the fundamental Christian faith” (UR §11). Though all revealed truths are believed with the same divine faith, their significance depends on their relation to the saving mysteries of the Trinity and salvation in Christ, the source of all Christian doctrines. By weighing truths rather than simply enumerating them, Catholics gain a more accurate understanding of the unity that exists among Christians.

Secondly, the virtue of charity demands that Catholics avoid polemical presentations of Christian history and theology and, in particular, that they avoid misrepresenting the positions of other Christians (see UR §4 & §10). Rather, formators informed by an attitude of charity will always seek to emphasise the Christian faith that we share with others and to present the theological differences that divide us with balance and accuracy. In this way the work of formation helps to remove obstacles to dialogue (see UR §11).

The Second Vatican Council insisted that “there can be no ecumenism worthy of the name without a change of heart” (UR §7). An appropriately humble attitude enables Catholics to appreciate “what God is bringing about in the members of other Churches and Ecclesial Communities” (UUS §48), which in turn opens the way for us to learn and receive gifts from these brothers and sisters. Humility is again necessary when, through encounter with other Christians, truth comes to light “which might require a review of assertions and attitudes” (UUS §36).

I)   The formation of laity, seminarians and clergy

12.   A summary guide to the Ecumenical Directory on formation

The ecumenical dimension should be present in all aspects and disciplines of Christian formation. The Ecumenical Directory first of all offers guidelines for the ecumenical formation of all the faithful (§§58–69). It envisages this formation taking place through Bible study, the preached Word, catechesis, liturgy and spiritual life, and in a variety of contexts, such as the family, parish, school and lay associations. Next the document offers guidance for the formation of those engaged in pastoral work, both ordained (§§70–82) and lay (§§83–86). It proposes both that all courses be taught with an ecumenical dimension and sensitivity, and that a specific course in ecumenism be a required part of the first cycle of theological studies (§79). The ecumenical dimension of seminary formation is particularly highlighted and it is recommended that all seminarians should be given ecumenical experience (§§70–82). The document also considers the continuing ecumenical formation of priests, deacons, religious and lay people (§91).

In 1997, the Pontifical Council issued guidelines entitled The Ecumenical Dimension in the Formation of Those Engaged in Pastoral Ministry. Its two parts deal respectively with the need to give an ecumenical dimension to each area of theological formation, and with the necessary elements for a specific course on the study of ecumenism.

II)  The use of media and diocesan websites

13.   An ecumenical approach in using the media

A lack of communication with each other over the centuries has deepened the differences among Christian communities. Efforts to foster and strengthen communication can play a key role in drawing divided Christians closer together. Those who represent the Church in social communications should be imbued with the ecumenical dispositions emphasised above. The Catholic presence through the media should demonstrate that Catholics esteem their Christian brothers and sisters and are a people open to listening and learning from them.

14.  Some recommendations for diocesan websites

Increasingly the internet is the medium through which the face of the Church is perceived by the world. It is a place where both the Catholic faithful and others will find the local Church represented and from where they will judge its priorities and concerns. Attention should be given to this new dimension of ecclesial life. The Church’s concern for Christian unity in obedience to Christ, and our love and esteem for other Christian communities, should be immediately evident from the diocesan website. Those who administer diocesan websites must be aware of the responsibility that they have in Christian formation. The diocesan ecumenical officer and the ecumenical commission should be easily found and contacted through the website. The website can very profitably provide links to the webpage of the Ecumenical Commission of the Episcopal Conference or Synod, to the website of the Pontifical Council for Promoting Christian Unity and also to the local and national ecumenical councils.

The ecumenical page of a diocesan website is an excellent place to publicise events and news. However, permission should always be sought before using photographs of ecumenical partners as in some cases publicity can cause difficulties for them.

Practical Recommendations

- To be familiar with, and make use, of the Ecumenical Directory.

- To appoint a Diocesan Ecumenical Officer. The Ecumenical Directory §41 recommends that each diocese should have an ecumenical officer who acts as a close collaborator with the bishop in ecumenical matters and can represent the diocese to other local Christian communities. Where possible this role should be distinct from the officer for interreligious dialogue.

- To establish a Diocesan Ecumenical Commission. The Ecumenical Directory (§§42–44) proposes that each diocese should have a commission whose task it is to bring a suitably ecumenical dimension to every aspect of the local Church’s life. This body should oversee ecumenical formation, initiate consultations with other Christian communities, and promote joint witness to our shared Christian faith.

- To promote the appointment of Parish Ecumenical Officers. The Ecumenical Directory envisages each parish as a “place of authentic ecumenical witness” (§67, see also §45) with a parishioner appointed to be responsible for local ecumenical relations.

}  To be familiar with the norms established by the episcopal conference or synod. The Ecumenical Directory (§§46–47) suggests that each conference or synod should have a commission of bishops with a permanent secretary, or failing that a nominated bishop, with responsibilities for ecumenical engagement. This body or bishop has responsibility not only for the aforementioned norms, but also for engaging with ecumenical bodies at the national level.

- To ensure that there is a mandatory course in ecumenism at all seminaries and Catholic theology faculties in the diocese, and ensure that courses in sacred theology and other branches of knowledge have an ecumenical dimension.

- To share documentation and ecumenical resources through your diocesan website.

- To share ecumenical news through the website so that the faithful of a diocese can see their bishop meeting, praying and working with other Christian communities of the locality


The Catholic Church in its relations with other Christians

15.   The many ways to engage ecumenically with other Christians

The ecumenical movement is one and indivisible and should always be thought of as a whole. Nonetheless it takes various forms according to the various dimensions of ecclesial life. Spiritual ecumenism promotes prayer, conversion and holiness for the sake of Christian unity. The Dialogue of Love deals with encounter at the level of everyday contacts and co-operation, nurturing and deepening the relationship we already share through baptism. The Dialogue of Truth concerns the vital doctrinal aspect of healing division among Christians. The Dialogue of Life includes the opportunities for encounter and collaboration with other Christians in pastoral care, in mission to the world and through culture. These forms of ecumenism are here distinguished for clarity of explanation, but it should always be borne in mind that they are interconnected and mutually enriching aspects of the same reality. Much ecumenical activity will engage a number of these dimensions simultaneously. For the purposes of this document distinctions are made in order to help the bishop in his discernment.[4]

A.   Spiritual ecumenism

16.   Prayer, conversion and holiness

Spiritual ecumenism is described in Unitatis redintegratio §8 as “the soul of the whole ecumenical movement”. At each Eucharist Catholics ask the Lord to grant the Church “unity and peace” (Roman Rite, before the sign of peace) or pray for “the stability of the holy churches of God, and for the unity of all” (Divine Liturgy of St John Chrysostom, Litany of peace).

Spiritual ecumenism consists not only of praying for Christian unity but also of a “change of heart and holiness of life” (UR §8). Indeed, “All the faithful should remember that the more effort they make to live holier lives according to the Gospel, the better will they further Christian unity and put it into practice” (UR §7). Spiritual ecumenism requires conversion and reform. As Pope Benedict XVI said: “Concrete gestures that enter hearts and stir consciences are essential, inspiring in everyone that inner conversion that is the prerequisite for all ecumenical progress.”[5] Similarly, in his handbook of spiritual ecumenism Cardinal Walter Kasper wrote, “Only in the context of conversion and renewal can the wounded bonds of communion be healed”.[6]

17.   Praying with other Christians

Because we share a real communion as brothers and sisters in Christ, Catholics not only can, but indeed must, seek out opportunities to pray with other Christians. Certain forms of prayer are particularly appropriate in the search for Christian unity. Just as at the conclusion of the rite of Baptism we recognise the dignity we have all gained in being made children of the one Father and so pray the Lord’s prayer, it is equally appropriate to pray this same prayer with other Christians with whom we share baptism.

Similarly, the ancient Christian practice of praying the psalms and scriptural canticles together (the Prayer of the Church) is a tradition that continues to be common throughout many Christian communities and therefore lends itself to be prayed ecumenically (see ED §§117–119).[7]

In promoting joint prayer Catholics should be sensitive to the fact that some Christian communities do not practise joint prayer with other Christians, as was once the case for the Catholic Church.

18.   Prayer for unity: the Week of Prayer for Christian Unity

The Second Vatican Council taught that “human powers and capacities cannot achieve … the reconciling of all Christians in the unity of the one and only Church of Christ” (UR §24). In praying for unity we acknowledge that unity is a gift of the Holy Spirit and not something we can achieve through our own efforts. The Week of Prayer for Christian Unity is celebrated every year from 18–25 January, or around the feast of Pentecost in some parts of the world. Each year materials are prepared by an ecumenical group of Christians in a particular region, centred on a scriptural text and providing a theme, a joint worship service and brief scriptural reflections for each day of the week. The bishop can very effectively advance the cause of Christian unity by participating in an ecumenical prayer service to mark the week with other Christian leaders, and by encouraging parishes and groups to work with other Christian communities present in the area to jointly organize special prayer events during this week.

19.   Prayer for one another and for the needs of the world

An important aspect of spiritual ecumenism is simply to pray for our brothers and sisters in Christ, and in particular those who are our neighbours. Even if there are difficulties in local ecumenical relations, or if our openness to others is not reciprocated, we can continue to pray for the blessing of these Christians. Such prayer can become a regular part of our own personal prayer and of the intercessions in our liturgies.

Ut unum sint teaches that “There is no important or significant event which does not benefit from Christians coming together and praying” (§25). Christians from different traditions will share a concern for the local community in which they live and the particular challenges that it faces. Christians can demonstrate their care by marking together significant events or anniversaries in the life of the community, and by praying together for its particular needs. Global realities such as warfare, poverty, the plight of migrants, injustice and the persecution of Christians and other religious groups also demand the attention of Christians who can join together in prayer for peace and for the most vulnerable.

20.  The Sacred Scriptures

Unitatis redintegratio describes the scriptures as “an instrument of the highest value in the mighty hand of God for the attainment of … unity” (§21). The Ecumenical Directory urges that everything possible should be done to encourage Christians to read the scriptures together. In so doing, the document continues, the bond of unity between Christians is reinforced, they are opened to the unifying action of God, and their common witness to the Word of God is strengthened (see §183). With all Christians, Catholics share the Sacred Scriptures and with many they also share a common Sunday lectionary. This shared biblical heritage presents opportunities to come together for scripturally-based prayer and discussion, for lectio divina, for joint publications and translations,[8] and even for ecumenical pilgrimages to the holy sites of the Bible. The ministry of preaching can be a particularly powerful means of demonstrating that, as Christians, we are nourished from the common source of the Holy Scriptures. Where appropriate, Catholic and other Christian ministers may be invited to share the ministry of preaching in each other’s non-Eucharistic services (ED §135, see also 118–119).

21.   Liturgical feasts and seasons

Similarly, we share with most other traditions at least the principal elements of the liturgical calendar: Christmas, Easter and Pentecost. With many we will also share the liturgical seasons of Advent and Lent. In various parts of the world our shared calendar allows Christians to prepare together for the celebration of the main Christian feasts. In some dioceses the Catholic bishop joins with other Christian leaders to issue joint statements on these important celebrations.

22.  Saints and martyrs

“Perhaps the most convincing form of ecumenism,” wrote Saint John Paul II in Tertio millennio adveniente, “is the ecumenism of the saints and of the martyrs.” He goes on, “The communio sanctorum speaks louder than the things which divide us” (§37). Our churches are already united by the communion that the saints and martyrs share. A common devotion to a particular saint, shrine or image can be the focus of an ecumenical pilgrimage, procession or celebration. Catholics generally, and Catholic bishops in particular, can strengthen the bonds of unity with other Christians by encouraging devotions which are already held in common.

In certain parts of the world Christians suffer persecution. Pope Francis has often spoken of the “ecumenism of blood”.[9]Those who persecute Christians often recognise better than Christians do themselves the unity that exists among them. In honouring Christians from other traditions who have suffered martyrdom Catholics recognise the riches that Christ has bestowed on them and to which they bear powerful witness (see UR §4). Furthermore, although our own communion with the communities to which these martyrs belong remains imperfect, “this communion is already perfect in what we consider the highest point of the life of grace, martyria unto death, the truest communion possible with Christ” (UUS §84, see also §§12, 47, 48, and 79).

23.  The contribution of consecrated life to Christian unity

Consecrated life, which is rooted in the common tradition of the undivided Church, undoubtedly has a particular vocation in promoting unity. Established monastic and religious communities as well as new communities and ecclesial movements can be privileged places of ecumenical hospitality, of prayer for unity and for the “exchange of gifts” among Christians. Some recently founded communities have the promotion of Christian unity as their particular charism, and some of these include members from different Christian traditions. In his Apostolic Exhortation Vita consecrata, Saint John Paul II wrote, “There is an urgent need for consecrated persons to give more space in their lives to ecumenical prayer and genuine evangelical witness.” Indeed, he continued, “no Institute of Consecrated Life should feel itself dispensed from working for this cause” (§§100–101).

24.  The healing of memories

The expression the “healing of memories” has its roots in the Second Vatican Council. On the penultimate day of the Council (7 December 1965) a joint statement of Saint Paul VI and Patriarch Athenagoras “removed from the memory” of the Church the excommunications issued in 1054. Ten years later, Saint Paul VI first used the expression the “healing of memories”. As Saint John Paul II wrote, “The Council thus ended with a solemn act which was at once a healing of historical memories, a mutual forgiveness, and a firm commitment to strive for communion” (UUS §52). In the same encyclical Saint John Paul II stressed the need to overcome “certain refusals to forgive”, “an unevangelical insistence on condemning the ‘other side’ ” and “a disdain born of an unhealthy presumption” (§15). Because Christian communities have grown apart from one another, often harbouring resentments, attitudes such as these have, in some instances, become ingrained. The memory of many Christian communities remains wounded by a history of religious and national conflict. However, when communities on opposing sides of historical divisions are able to come together in a common rereading of history, a reconciliation of memories is made possible.

The commemoration of the 500th anniversary of the Reformation in 2017 was also an example of the healing of memories. In the report From Conflict to Communion, Catholics and Lutherans asked themselves how they could hand on their traditions “in such a way that they do not dig new trenches between Christians of different confessions” (§12).[10] They found it was possible to adopt a new approach to their history: “What happened in the past cannot be changed, but what is remembered of the past and how it is remem-bered can, with the passage of time, indeed change. Remembrance makes the past present. While the past itself is unalterable, the presence of the past in the present is alterable” (§16).


Practical Recommendations

- To pray regularly for the unity of Christians.

- To mark the Week of Prayer for Christian Unity with an ecumenically organized prayer service and encourage parishes to do the same.

- To engage with other Christian leaders about the possibility of holding joint scripture study days, ecumenical pilgrimages/ processions, common symbolic gestures, or the possible exchange of relics and holy images.

- To issue a joint message with another Christian leader or leaders at Christmas or Easter.

- To hold an ecumenical prayer service for a matter of common concern with other local Christian communities.

- To encourage your priests or pastoral assistants to meet regularly for prayer with other Christian ministers and leaders working in their neighbourhoods.

- To be aware of the ecumenical work of communities of consecrated life and ecclesial movements, and encourage this work.

- To ask the diocesan commission to work with other Christian communities to discern where a healing of memories might be necessary, and suggest concrete steps that may facilitate this

B.   The Dialogue of Love

25.  The baptismal basis of the Dialogue of Love

All ecumenism is baptismal ecumenism. While Catholics might recognise all as brothers and sisters by virtue of our common Creator, they recognise a much more profound relationship with baptised Christians from other Christian communities who are their brothers and sisters in Christ, following the usage of the New Testament and the Fathers of the Church. Therefore the Dialogue of Love (or the Dialogue of Charity) attends not simply to human fraternity, but rather to those bonds of communion forged in baptism.

26.  A culture of encounter in ecumenical bodies and events

Catholics should not wait for other Christians to approach them, but rather should always be prepared to take the first step towards others (see UR §4). This “culture of encounter” is a prerequisite for any true ecumenism. Therefore it is important that Catholics participate, as far as possible, in ecumenical bodies at the local, diocesan and national level. Bodies, such as Councils of Churches and Christian Councils, build mutual understanding and co-operation (see ED §§166–171). Catholics have a particular duty to participate in the ecumenical movement when they are in the majority (see ED §32). The Dialogue of Love is built up through the accumulation of simple initiatives which strengthen the bonds of communion: the exchange of messages or delegations on special occasions; reciprocal visits, meetings between local pastoral ministers; and twinnings or covenants between communities or institutions (dioceses, parishes, seminaries, schools, and choirs). Thus, by word and gesture we show our love not only for our brothers and sisters in Christ but also for the Christian communities to which they belong, because we “joyfully acknowledge and esteem the truly Christian endowments” which we find there (UR §4).

It is the experience of many bishops that in the Dialogue of Love ecumenism becomes much more than a duty of their ministry and is discovered to be a source of enrichment and a fount of joy through which they experience “how very good and pleasant it is when brothers live together in unity” (Ps 133:1).

Practical Recommendations

- To take the first step to meet with other Christian leaders.

- To pray personally and publically for other Christian leaders.

- To attend, insofar as it is possible and appropriate, the liturgies of ordination/ instalment/ welcome of other Christian leaders in your diocese.

- To invite, where appropriate, other Christian leaders to significant liturgical celebrations and events.

- To be aware of Councils of Churches and ecumenical bodies in your diocese and to participate as far as is possible.

- To inform other Christian leaders of important events and news.

C.   The Dialogue of Truth

27. Dialogue as an exchange of gifts

In Ut unum sint, Saint John Paul II wrote that dialogue “has become an outright necessity, one of the Church’s priorities” (UUS §31). Through ecumenical dialogue each participant “gains a truer knowledge and more just appreciation” of its dialogue partner (UR §4). Saint John Paul II wrote that “Dialogue is not simply an exchange of ideas. In some way it is always an ‘exchange of gifts’ ” (UUS §28). In this exchange “Each individual part contributes through its special gifts to the good of the other parts and of the whole Church” (LG §13). Pope Francis has called for an active attentiveness to gifts in the other or potential areas of learning from the other which address our own ecclesial needs. “If we really believe in the abundantly free working of the Holy Spirit, we can learn so much from one another! It is not just about being better informed about others, but rather about reaping what the Spirit has sown in them, which is also meant to be a gift for us” (EG §246).

28.  A dialogue that leads us into all truth

The Dialogue of Truth is the theological dialogue which aims at the restoration of unity of faith. In Ut unum sint Saint John Paul II asked, “Who could consider legitimate a reconciliation brought about at the expense of the truth?” (§18). Rather, he insisted, full communion would come about “through the acceptance of the whole truth into which the Holy Spirit guides Christ’s disciples” (UUS §36). This is the same conviction expressed in the 2014 Jerusalem Common Declaration of Pope Francis and Ecumenical Patriarch Bartholomew when they write, “We affirm once again that the theological dialogue does not seek a theological lowest common denominator on which to reach a compromise, but is rather about deepening one’s grasp of the whole truth that Christ has given to his Church, a truth that we never cease to understand better as we follow the Holy Spirit’s promptings.”

29.  Theological dialogue at the international, national and diocesan level

In the years following the Second Vatican Council the Catholic Church has engaged in many bilateral international theological dialogues with Christian world communions. The task of these dialogue commissions has been to address the theological disagreements which have historically caused division, but doing so in a manner which lays aside the polemical language and prejudices of the past, and that takes as the point of departure the common tradition.[11] These dialogues have produced documents which have sought to map out the extent to which the dialogue partners hold the same faith. They have addressed differences and sought to expand what the dialogue partners hold in common, and have identified the areas where further work is needed. The results of the dialogue provide the framework for discerning what we can and cannot appropriately do together on the basis of shared faith.

No less important is the work of the many national dialogue commissions operating under the authority of episcopal conferences. The national commissions are often themselves in dialogue with the international commissions, suggesting new areas for fruitful exploration and also receiving and commenting upon the documents of the international commissions.

The Dialogue of Truth conducted at the national and diocesan levels can have a particular importance with respect to the meaning and valid celebration of baptism. Local Church authorities have been able to formulate common statements expressing the mutual recognition of baptism (see ED §94). Other ecumenical working groups and initiatives also make a valuable contribution to the Dialogue of Truth.[12]

30.  The challenge of reception

Reception is the process by which the Church discerns and appropriates that which it recognises as authentic Christian teaching. From the first preached word, down through the long history of Ecumenical Councils and Church teaching, the Christian community has exercised this discernment. Reception takes on a new significance in the ecumenical era. While bilateral and multilateral dialogues have over the years produced many agreed statements and declarations, these texts have not always entered into the life of Christian communities. The Joint Working Group between the World Council of Churches and the Catholic Church in its document on reception described ecumenical reception as “the evangelical attitude necessary to allow [the results of dialogue] to be adopted in one’s own ecclesial tradition”.[13] Saint John Paul II wrote that in order to receive the bilateral agreements “a serious examination needs to be made, which, by different ways and means and at various levels of responsibility, must involve the whole People of God” (UUS §80). This process of reception should involve the whole Church in the exercise of the sensus fidei: lay faithful, theologians, and pastors. Theological faculties and local ecumenical commissions play an important role in this regard. The Church’s teaching authority ultimately has the responsibility to express a judgment (see UUS §81).Bishops, therefore, are encouraged to read and evaluate particularly those ecumenical documents that are most relevant to their own contexts. Many contain suggestions which can be implemented at the local level.

While the texts produced by ecumenical dialogues do not constitute official teaching documents of the churches involved, their reception into the life of Christian communities helps all to reach a deeper understanding and appreciation of the mysteries of faith.

Practical Recommendations

- To identify what bilateral documents have been published between the Catholic Church and the principal Christian communities present in your diocese. The appendix of this Vademecum gives an introductory guide to the dialogues whose documents are available on the PCPCU website.

- To establish a diocesan or regional dialogue commission involving lay and ordained theological experts. The commission might engage in a joint study of the documents of the international or national dialogues or may address issues of local concern.

- To ask the commission to propose some concrete action that could be undertaken jointly by your diocese and another Christian community or communities on the basis of the ecumenical agreements that have been reached.

D.  The Dialogue of Life

31.   The truths expressed jointly in theological dialogue seek concrete expression through joint action in pastoral care, in service to the world and through culture. The Ecumenical Directory states that the contribution Christians can make in these areas of human life “will be more effective when they make it together, and when they are seen to be united in making it”. “Hence,” the Directory continues, “they will want to do everything together that is allowed by faith” (§162). These words echo an important ecumenical principle, known as the Lund principle, first formulated by the World Council of Churches, that Christians should “act together in all matters except those in which deep differences of conviction compel them to act separately” (Third World Conference of the Faith and Order Commission in 1952). By working together Catholics begin to live deeply and faithfully the communion that they already share with other Christians.

In this undertaking Catholics are encouraged to have both patience and perseverance, twin virtues of ecumenism, in equal measure: proceeding “gradually and with care, not glossing over difficulties” (ED §23), under the guidance of their bishops; yet showing genuine commitment in this quest, motivated by the urgent need for reconciliation and by Christ’s own desire for the unity of his disciples (see EG §246, UUS §48).

I)   Pastoral ecumenism

32.  Shared pastoral challenges as opportunities for ecumenism

Very often Christian communities in a given locality face the same pastoral and missionary challenges. If there is not already a genuine desire for unity among Christians such challenges can exacerbate tensions and even promote a spirit of competition among communities. However, when approached with a properly ecumenical spirit these very challenges become opportunities for Christian unity in pastoral care, called here “pastoral ecumenism”. It is one of the fields which most effectively contributes to fostering Christian unity in the life of the faithful.

33.  Shared ministry and sharing resources

In very many parts of the world, and in very many ways, Christian ministers from different traditions work together in providing pastoral care in hospitals, prisons, the armed forces, universities and in other chaplaincies. In many of these situations chapels or other spaces are shared to provide ministry to the faithful of different Christian communities (see ED §204).

Where the diocesan bishop discerns that it will not cause scandal or confusion to the faithful, he may offer other Christian communities the use of a church. Particular discernment is required in the case of the diocesan cathedral. The Ecumenical Directory (§137) envisages such situations in which a Catholic diocese comes to the aid of another community which is without its own place of worship or liturgical objects to worthily celebrate its ceremonies. Likewise, in many contexts Catholic communities are the recipients of similar hospitality from other Christian communities. Such sharing of resources can build trust and deepen mutual understanding between Christians.

34.  Mission and catechesis

Jesus prayed “that they may all be one … so that the world may believe” (Jn 17:21), and from its origins the ecumenical movement has always had the Church’s mission to evangelise at its core. Division among Christians impedes evangelization and undermines the credibility of the Gospel message (see UR §1, Evangelii nuntiandi §77 and UUS §§98–99). The Ecumenical Directory stresses the need to ensure that the “human, cultural and political factors” involved in the original divisions between Christians not be transplanted to new missionary territories and calls for Christian missionaries from different traditions to work “with mutual respect and love” (§207).

The Apostolic Exhortation Catechesi tradendae (1979) notes that in some situations bishops may consider it “opportune or even necessary” to collaborate with other Christians in the field of catechesis (§33, cited in ED §188 and in the Directory for Catechism §346). The document goes on to describe the parameters of such collaboration. The Catechism of the Catholic Church has proved to be a useful tool for co-operation with other Christians in the field of catechesis.

35.  Interchurch marriages

The diocesan bishop is called upon to authorise interchurch marriages and sometimes to dispense from the Catholic rite for the wedding ceremony. Interchurch marriages should not be regarded as problems for they are often a privileged place where the unity of Christians is built (see Familiaris Consortio §78, and Apostolorum Successores §207). However, pastors cannot be indifferent to the pain of Christian division which is experienced in the context of these families, perhaps more sharply than in any other context. The pastoral care of interchurch families, from the initial preparation of the couple for marriage to pastoral accompaniment as the couple have children and the children themselves prepare for sacraments, should be a concern at both the diocesan and regional level (see ED §§143–160). A special effort should be made to engage these families in the ecumenical activities of parish and diocese. Mutual meetings of Christian pastors, aimed at supporting and upholding these marriages, can be an excellent ground for ecumenical collaboration (see ED §147). Recent migratory movements have accentuated this ecclesial reality. From one region to another there is a great variety of practice regarding interchurch marriages, the baptism of children born of such marriages, and their spiritual formation.[14] Local agreements on these pressing pastoral concerns are therefore to be encouraged.

36.  Sharing in Sacramental Life (Communicatio in sacris)

As we have already seen, because we share a real communion with other Christians through our common baptism, prayer with these brothers and sisters in Christ is both possible and necessary to lead us into the unity that the Lord desires for his Church. However, the question of administering and receiving sacraments, and especially the Eucharist, in each other’s liturgical celebrations remains an area of significant tension in our ecumenical relations. In treating the subject of “Sharing Sacramental Life with Christians of Other Churches and Ecclesial Communities” (ED §§129–132), the Ecumenical Directory draws on two basic principles articulated in Unitatis redintegratio §8 which exist in a certain tension and which must always be held together. The first principle is that the celebration of sacraments in a community bears “witness to the unity of the Church” and the second principle is that a sacrament is a “sharing of the means of grace” (UR §8). In view of the first principle the Directory states that “Eucharistic communion is inseparably linked to full ecclesial communion and its visible expression” (ED §129) and therefore, in general, participation in the sacraments of the Eucharist, reconciliation and anointing is limited to those in full communion. However, applying the second principle, the Directory goes on to state that “by way of exception, and under certain conditions, access to these sacraments may be permitted, or even commended, for Christians of other Churches and ecclesial Communities” (ED §129). In this sense the Directory expands on the second principle by stating that the Eucharist is spiritual food for the baptised that enables them to overcome sin and to grow towards the fullness of life in Christ. Communicatio in sacris is therefore permitted for the care of souls within certain circumstances, and when this is the case it is to be recognised as both desirable and commendable.

Weighing the claims of these two principles calls for the exercise of discernment by the diocesan bishop, always bearing in mind that the possibility of communicatio in sacris differs with respect to the Churches and Communities involved. The Code of Canon Law describes the situations in which Catholics can receive sacraments from other Christian ministers (see CIC 844 §2 and CCEO 671 §2). The canon states that either in danger of death, or if the diocesan bishop judges there to be a “grave necessity,” Catholic ministers can administer sacraments to other Christians “who seek such on their own accord, provided that they manifest Catholic faith in respect to these sacraments and are properly disposed” (CIC 844 §4, see also CCEO 671 §3).

It is important to stress that the bishop’s judgement about what constitutes a “grave necessity” and when exceptional sacramental sharing is appropriate is always a pastoral discernment, that is, it concerns the care and the salvation of souls. Sacraments may never be shared out of mere politeness. Prudence must be exercised to avoid causing confusion or giving scandal to the faithful. Nevertheless, Saint John Paul II’s words should also be borne in mind when he wrote, “It is a source of joy to note that Catholic ministers are able, in certain particular cases, to administer the Sacraments of Eucharist, Penance and Anointing of the Sick to Christians who are not in full communion with the Catholic Church” (UUS §46).[15]

37. Changing ecclesial affiliation as an ecumenical challenge and opportunity

Changing of ecclesial affiliation is of its nature distinct from ecumenical activity (UR §4). Nevertheless, the ecumenical documents acknowledge those situations in which Christians move from one Christian community to another. Certain pastoral provisions, such as those formulated by the Apostolic Constitution Anglicanorum coetibus, respond to this reality. Local communities should welcome with joy those who wish to enter into full communion with the Catholic Church, though as the Rite of Christian Initiation of Adults states, “any appearance of triumphalism should be carefully avoided” (§389).[16] Always maintaining a profound respect for the conscience of the individuals concerned, those who make known their intention to leave the Catholic Church should be made aware of the consequences of their decision. Motivated by the desire to maintain strong relations with ecumenical partners, in some circumstances it is possible to agree a “Code of Conduct” with another Christian community,[17] especially when addressing the challenging issues raised when clergy change affiliation.[18]

Practical Recommendations

- To identify common pastoral needs with other Christian leaders.

- To listen to and learn from the pastoral initiatives of other communities.

- To act with generosity to help the pastoral work of another Christian community.

- To meet with and listen to the experiences of interchurch families in your diocese.

- To present to the clergy of your diocese the guidelines given by the Ecumenical Directory concerning the sharing of sacraments (summarised above) and, if there are any, the guidelines of the Episcopal Conference or Synods of the Eastern Catholic Churches. Help your clergy to discern when those conditions are to apply and when such sharing in sacramental life might, in individual cases, be appropriate.

- If your diocese or episcopal conference has no guidelines regarding the canonical provisions for exceptional sacramental sharing, and if you think such guidelines would be beneficial in your context, contact the ecumenical office of the episcopal conference and seek advice about proposing or preparing such a text.

II)  Practical ecumenism

38.  Co-operation in service to the world

The Second Vatican Council called on all Christians, united in their common efforts and bearing witness to a common hope, to set “in clearer relief the features of Christ the Servant” (UR §12). It noted that in many countries this co-operation was already taking place in defence of human dignity and to relieve the afflictions of famine, natural disasters, illiteracy, poverty, housing shortage, and the unequal distribution of wealth. Today we might add to this list: co-ordinated Christian action to care for displaced and migrant peoples; the fight against modern day slavery and human trafficking; peace-building; advocacy for religious freedom; the fight against discrimination; defence of the sanctity of life and care for creation. Christians co-operating in this way is what is intended by “practical ecumenism”. Increasingly, and as new needs arise, Christian communities are pooling their resources and co-ordinating their efforts to respond in the most effective way possible to those in need. Saint John Paul II called Christians to “every possible form of practical co-operation at all levels” and described this kind of working together as “a true school of ecumenism, a dynamic road to unity” (UUS §40). The experience of bishops in many parts of the world is that co-operation between Christian communities in service of the poor is a driving force in promoting the desire for Christian unity.

39. Joint service as witness

Through such ecumenical co-operation Christians “bear witness to our common hope” (UR §12). As disciples of Christ, schooled by the Scriptures and Christian tradition, we are compelled to act to uphold the dignity of the human person and the sacredness of creation, in the sure hope that God is bringing the whole of creation into the fullness of his Kingdom. By working together in both social action and cultural projects such as those suggested in §41 Christians promote an integral Christian vision of the dignity of the person. Our common service manifests before the world, therefore, our shared faith, and our witness is more powerful for being united.

40. Interreligious dialogue

Increasingly, at both the national and local levels, Christians are finding the need to engage more closely with other religious traditions. Recent trends of migration have brought peoples of different cultures and religions into what were previously predominantly Christian communities. Often the expertise at the disposal of an individual Christian community may be limited. Joint Christian co-operation in interreligious dialogue is therefore often beneficial, and indeed the Ecumenical Directory states that it “can deepen the level of communion among [Christians] themselves” (§210). The Directory particularly highlights the importance of Christians working together to combat “anti-Semitism, religious fanaticism and sectarianism”. Lastly, it is important not to lose sight of the essential difference between dialogue with different religious traditions which aims at establishing good relations and co-operation, and dialogue with other Christian communities which aims at restoring the unity Christ willed for his Church and is properly called ecumenical.

Practical Recommendations

- To identify in dialogue with other Christian leaders areas where Christian service is required.

- To talk to other Christian leaders and your own diocesan ecumenical officer about what Christians are currently doing separately that could be done together.

- To encourage priests to engage with ecumenical partners in service to the local community.

- To ask diocesan agencies and Catholics engaged in social action on behalf of the Church in your diocese about past and present co-operation with other Christian communities and how this might be extended.

- To talk to other Christian leaders about their relations with other religious traditions in your area. What are the difficulties and what can the Christian communities do together?

III) Cultural ecumenism

41.  Cultural factors have played a significant role in the estrangement of Christian communities. Very often theological disagreements stemmed from difficulties of mutual understanding arising from cultural differences. Once communities have separated and live in isolation from one another, cultural differences tend to widen and reinforce theological disagreements. More positively, Christianity has also contributed enormously to the development and enrichment of specific cultures around the world.

“Cultural ecumenism” includes all efforts to better understand the culture of other Christians and in so doing to realise that beyond cultural difference, to varying degrees, we share the same faith expressed in different ways. An important aspect of cultural ecumenism is the promotion of common cultural projects which are able to bring different communities together and to inculturate the gospel again in our own age.

The Ecumenical Directory (§§211–218) encourages joint projects of an academic, scientific or artistic nature, and provides criteria for the discernment of these projects (§212). The experience of many Catholic dioceses shows that ecumenical concerts, festivals of sacred art, exhibitions, and symposia, are important moments of rapprochement between Christians. Culture, in a broad sense, presents itself as a privileged place for the “exchange of gifts”.


42.  The long history of Christian divisions and the complex nature of the theological and cultural factors that divide Christian communities are a great challenge to all those involved in the ecumenical endeavour. And indeed the obstacles to unity are beyond human strength; they cannot be overcome by our efforts alone. But the death and resurrection of Christ is God’s decisive victory over sin and division, just as it is His victory over injustice and every form of evil. For this reason Christians cannot despair in the face of Christian division, just as they cannot despair in the face of injustice or warfare. Christ has already defeated these evils.

The task of the Church is always to receive the grace of the victory of Christ. The practical recommendation and initiatives suggested in this Vademecum are ways in which the Church and, in particular, the bishop can strive to actualise Christ’s victory over Christian division. Opening to God’s grace renews the Church, and as Unitatis redintegratio taught, this renewal is always the first and indispensable step towards unity. An openness to God’s grace demands an openness to our Christian brothers and sisters, and, as Pope Francis has written, a willingness to receive “what the Spirit has sown in them, which is also meant to be a gift for us” (EG §246). The two parts of this Vademecum have sought to address these two dimensions of ecumenism: the renewal of the Church in its own life and structures; and engagement with other Christian communities in spiritual ecumenism, and the dialogues of Love, Truth, and Life.

Father Paul Couturier (1881–1953), a Catholic pioneer in the ecumenical movement and particularly of spiritual ecumenism, called upon the grace of Christ’s victory over division in his prayer for unity which continues to inspire Christians of many different traditions. With his prayer we conclude this Vademecum:

Lord Jesus, on the night before you died for us,     
you prayed that all your disciples may be perfectly one,
as you are in your Father and your Father is in you.          
Make us painfully aware of our lack of faith in not being united.
Give us the faithfulness to acknowledge,    
and the courage to reject, our hidden indifference, 
distrust and even enmity towards one another.       
Grant that we all may meet one another in you,     
so that from our souls and our lips there may ever arise
your prayer for the unity of Christians        
as you will it and by the means that you desire.
In you, who are perfect Love,    
grant us to find the way that leads to unity,
in obedience to your love and your truth.    


The Holy Father Pope Francis has given his approval for the publication of this document.

From the Vatican, 5 June 2020

Kurt Cardinal Koch


† Brian Farrell
Titular Bishop of Abitine




Catholic Documents on Ecumenism

Second Vatican Council Unitatis redintegratio (1964), Decree on Ecumenism.

Saint John Paul II Ut unum sint (1995), Encyclical on Commitment to Ecumenism.

Pontifical Council for Promoting Christian Unity and United Bible Societies, Guidelines for Interconfessional Cooperation in Translating the Bible (1987).

Pontifical Council for Promoting Christian Unity, Directory for the Application of Principles and Norms on Ecumenism (1993).

Pontifical Council for Promoting Christian Unity, The Ecumenical Dimension in the Formation of those Engaged in Pastoral Work (1997).

For these documents and for further documentation, information and resources see the website of the Pontifical Council for Promoting Christian Unity (



The international dialogue partners of the Catholic Church

Bilateral dialogue

The work of the Pontifical Council for Promoting Christian Unity is both to foster ever-closer relations with our brothers and sisters in Christ (the Dialogue of Love) and to strive to overcome the doctrinal divisions which prevent us from being able to share full, visible communion (the Dialogue of Truth). It conducts bilateral dialogues or conversations with the following Christian communities.[19]

Orthodox Churches of the Byzantine Tradition

Churches of the Byzantine tradition are united by the recognition of the seven ecumenical councils of the first millennium and the same spiritual and canonical tradition inherited from Byzantium. These Churches, which form the Orthodox Church as a whole, are organized according to the principle of autocephaly, each with its own primate and the Ecumenical Patriarch having, among them, the primacy of honour. The unanimously recognised autocephalous Churches are: the Patriarchates of Constantinople, Alexandria, Antioch, Jerusalem, Moscow, Serbia, Romania, Bulgaria, Georgia, and the Autocephalous Churches of Cyprus, Greece, Poland, Albania, and the Czech Lands and Slovakia. Some of the patriarchates also include so-called “autonomous” churches within them. In 2019 the Ecumenical Patriarch granted a tomos of autocephaly to the Orthodox Church of Ukraine. This Church is still in the process of being recognised by other Churches. The International Joint Commission for Theological Dialogue between the Catholic Church and the Orthodox Church as a whole, founded in 1979, has adopted six texts. The first three documents concerned the sacramental structure of the Church (Munich, 1982; Bari, 1987; and Valamo, 1988) and the fourth addressed the question of uniatism (Balamand, 1993). After a period of crisis, a new phase of dialogue began in 2006 focussing on the relationship between primacy and synodality and to date has adopted two documents (Ravenna 2007, and Chieti 2016).

Oriental Orthodox Churches

The Oriental Orthodox Churches, also known as “non-Chalcedonian” because they do not recognize the fourth Ecumenical Council, are distinguished between three main traditions: Coptic, Syriac and Armenian. An international joint commission was established in 2003 bringing together all the seven Churches that recognise the first three ecumenical councils: the Coptic Orthodox Church, the Syrian Orthodox Church, the Armenian Apostolic Church (Catholicosate of Etchmiadzin and Catholicosate of Cilicia), the Malankar Orthodox-Syrian Church, the Ethiopian Orthodox Tewahedo Church and the Eritrean Orthodox Tewahedo Church. A first phase of the dialogue culminated in 2009 with a document on the nature and mission of the Church. A new phase resulted in the adoption in 2015 of a document on the exercise of communion in the life of the early Church. The current dialogue is about the sacraments.

Parallel to this commission there is also a special dialogue with the Malankara Churches of South India. In 1989 and 1990, two parallel bilateral dialogues were established respectively with the Malankara Orthodox Syrian Church and with the Malankara (Jacobite) Syrian Orthodox Church, and these were maintained despite the foundation of the commission mentioned above. These dialogues focus on three main themes: Church history, common witness and ecclesiology.

Assyrian Church of the East

The dialogue between the Catholic Church and the Assyrian Church of the East has produced many fruitful results. As a result of a first phase of dialogue on Christological issues Pope John Paul II and Patriarch Mar Dinkha IV signed a Joint Christological Declaration in 1994, which opened new horizons for both theological dialogue and pastoral collaboration. Subsequently, the Joint Commission for Theological Dialogue between the Catholic Church and the Assyrian Church of the East planned two further phases of work: one on sacramental theology and the other on the constitution of the Church. The second phase of dialogue concluded with a wide consensus on sacramental issues allowing the publication by the PCPCU of the “Guidelines for Admission to the Eucharist between the Chaldean Church and the Assyrian Church of the East”, and an agreement on the final document entitled Common Statement on Sacramental Life, adopted in 2017. The third phase of the dialogue on the nature and constitution of the Church started in 2018.

Old Catholic Church of the Union of Utrecht

The Union of Utrecht comprises six national churches that belong to the International Old Catholic Bishops’ Conference. Listed in the order of entry into the Union (1889 onwards) they are the Old Catholic Churches in the Netherlands, Germany, Switzerland, Austria, the Czech Republic, and Poland. The International Roman Catholic–Old Catholic Dialogue Commission was established in 2004. Its recent publication The Church and Ecclesial Communion incorporates the two reports of 2009 and 2016. It concludes that the shared understanding of the Church as a multilayered communion of local churches may open up common vistas and enable a common vision of the primacy of the Bishop of Rome within a universal synodal perspective.

Anglican Communion

The Anglican Communion has 39 Provinces and more than 85 million members. Although others claim the name Anglican, the communion is defined as being those dioceses whose bishop is in communion with the ancient See of Canterbury. Ecumenical dialogue between the Anglican Communion and the Catholic Church began after the historic meeting between Saint Paul VI and Archbishop Michael Ramsey in 1966. The first Anglican–Roman Catholic International Commission (ARCIC I) met between 1970 and 1981. It produced a high level of agreement on the topics of Eucharist and Ministry. ARCIC II took up the work of its predecessor on authority in an important document entitled The Gift of Authority (1999). It also produced agreed statements on salvation, Mary, ecclesiology, ethics and grace. Most recently ARCIC III has published an agreed statement on ecclesiology entitled Walking Together on the Way. The International Anglican–Roman Catholic Commission for Unity and Mission (IARCCUM) is a commission of paired Anglican and Catholic bishops who seek to further the reception of ARCIC’s documents and to give greater witness to our common faith in service of those in need.

Lutheran World Federation (LWF)

The Lutheran World Federation is a global communion of 148 Lutheran churches which live in pulpit and altar fellowship. LWF member churches can be found in 99 countries and together they have over 75.5 million members. The LWF was founded in 1947 in Lund. The Lutheran–Catholic Commission on Unity began its work in 1967. The dialogue between Catholics and Lutherans has continued uninterrupted since then. In the five phases of the dialogue, the Commission has published study documents on the gospel and the Church, ministry, Eucharist, justification and the apostolicity of the Church. Its current working theme is Baptism and growth in communion. An important historical milestone in Lutheran–Catholic relations was achieved by The Joint Declaration on the Doctrine of Justification (1999). The theology of justification was the central theological dispute between Martin Luther and the church authorities which led to the Reformation. The Joint Declaration proposes 44 common affirmations relating to the doctrine of justification. On the basis of the high degree of consensus reached it was agreed that the condemnations in Lutheran Confessions and in the Council of Trent no longer apply. The document From Conflict to Communion (2013) marked the Lutheran–Catholic Common Commemoration of the 500th anniversary of the Reformation in 2017.

World Communion of Reformed Churches (WCRC)

The World Communion of Reformed Churches and its member churches trace their roots to the 16th century Reformation led by John Calvin, John Knox, and Ulrich Zwingli, and to the earlier reforming movements of Jan Hus and Peter Valdes. WCRC member churches are Congregational, Presbyterian, Reformed, United/Uniting and Waldensian. In 2010, the World Alliance of Reformed Churches (WARC) and the Reformed Ecumenical Council (REC) united to create the World Communion of Reformed Churches. The Reformed–Roman Catholic Commission officially began its work in Rome in 1970. A total of four phases of dialogue have been held by the Commission producing the following four dialogue reports: The Presence of Christ in Church and World (1970–1977); Towards a Common Understanding of the Church (1984–1990); The Church as Community of Common Witness to the Kingdom of God (1998–2005); and Justification and Sacramentality: The Christian Community as an Agent for Justice (2011–2015).

World Methodist Council (WMC)

The World Methodist Council is an association of 80 churches from across the world. Most of these have their roots in the teaching of the 18th century Anglican preacher, John Wesley. Methodists have a long history of ecumenical covenants and so in many countries such as Canada, Australia and India, Methodists have become part of United or Uniting Churches. The Methodist–Roman Catholic International Commission began work in 1967. The Commission produces reports every five years to coincide with the meetings of the World Methodist Council. These reports have focussed on topics such as: the Holy Spirit, the Church, the sacraments, the apostolic tradition, revelation and faith, teaching authority in the Church, and holiness. The 2017–2021 phase of dialogue focusses on the theme of the Church as a reconciled and reconciling community.

Mennonite World Conference (MWC)

The Mennonite World Conference represents the majority of the global family of Christian churches that have their origins in the 16th century Radical Reformation in Europe, and particularly in the Anabaptist movement. MWC membership includes 107 Mennonite and Brethren in Christ national churches from 58 countries, with around 1.5 million baptized believers. International conversations between the Roman Catholic Church and the MWC started in 1998 and produced one dialogue report, Called Together to Be Peacemakers (1998–2003).

More recently (2012–2017) the PCPCU has participated in a tripartite dialogue called the International Trilateral Dialogue Commission with the MWC and the LWF which finalised a report in 2017 entitled “Baptism and Incorporation into the Body of Christ, the Church”.

Baptist World Alliance (BWA)

The Alliance is a worldwide fellowship of Baptist believers formed in London in 1905. Currently there are about 240 member churches totalling approximately 46 million members. The Baptist movement began in 17th century England as a separatist movement breaking from the Puritans and advocating the radical separation of church and state. Early leaders of the movement (John Smyth and Thomas Helwys) became convinced that infant baptism was contrary to Scripture. Along with the Mennonites (Anabaptists), who influenced Baptist theology in Holland and beyond, Baptists do not practise infant baptism but advocate what they term “believers’ baptism”. The Baptist–Roman Catholic international conversations began in 1984. Two phases of international dialogues have produced two reports: Summons to Witness to Christ in Today’s World (1984–1988) and The Word of God in the Life of the Church (2006–2010). Currently, a third phase of dialogue is reflecting on the theme of common Christian witness in the contemporary world.

Disciples of Christ

The Christian Church (Disciples of Christ) was born in the early 19th century in the USA, out of a search for both catholicity and unity. Christian unity is foremost in the Disciples’ doctrine of the church and in their witness to the kingdom of God. They refer to themselves as a “Protestant Eucharistic community” and frequently repeat that “our reconciling journey begins, and ends, at the [Eucharistic] Table”. The dialogue with the Catholic Church started in 1977 and has published four documents: Apostolicity and Catholicity (1982); The Church as Communion in Christ (1992); Handing on the Faith (2002); and The Presence of Christ in the Church with particular reference to the Eucharist (2009).

Pentecostal and Charismatic Movements

The Los Angeles Azusa Street Revival Movement in 1906 is usually considered as the beginning of the Pentecostal Movement. Classical Pentecostalism has its origins in this Revival that soon formed into denominations in the protestant sense and have since become international networks such as the Assemblies of God, Four Square Gospel, and the Church of God. The Denominational Pentecostals which sprang from revivals in the 1950s within different Christian traditions while remaining within these confessional boundaries are normally called Charismatics (the Catholic Charismatic Renewal born in 1968 is part of this movement while remaining an ecclesial movement within the Catholic Church). Lastly Non-Denominational Pentecostals or New Charismatic Churches appeared in late 1980s and 1990s. At present Pentecostals and Charismatics are estimated to number about 500 million globally. The Pentecostal–Catholic dialogue began in 1972 and has produced six reports the most recent of which, Do Not Quench the Spirit, addresses charisms in the life and mission of the Church.

A series of preliminary conversations between a group of leaders of the New Charismatic Churches (NCC) and the Pontifical Council for Promoting Christian Unity took place in the Vatican (2008–12). At the end of this preliminary phase, it was agreed to have a round of conversations to explore their identity and self-understanding (2014–18). A document entitled “The Characteristics of the New Charismatic Churches” resulted from the NCC’s reflections on these conversations. It is not an ecumenical document, but represents the NCC’s attempt to describe themselves in a dialogical context and is intended to help and encourage relations between Catholics and New-Charismatic leaders around the world.

World Evangelical Alliance (WEA)

Evangelicals are one of the first ecumenical movements in modern church history. Originally, the Evangelical Alliance, founded in 1846 in London, brought together Christians of Lutheran, Reformed, and Anabaptist traditions. In the founding of the Evangelical Alliance (now World Evangelical Alliance), a personal relationship to Christ was considered the fundamental uniting value, that is the sense of conversion (repentance) and spiritual rebirth (born-again Christians). Even though the Evangelicals agree on the four so-called exclusive articles of the Reformation (“solas”), at present issues around mission and evangelism are the core concern for Evangelicals, who belong to very many different ecclesial traditions from Anglicanism to Pentecostalism. The World Evangelical Alliance, an association of National Evangelical Alliances with a visible infrastructure, and the Lausanne Movement, which for the most part is an association of individual Evangelicals, represent the concerns of Evangelicalism today. Three rounds of international consultations have been undertaken between representatives of the Pontifical Council for Promoting Christian Unity and the WEA and have produced three reports: Evangelicals and Catholics on Mission (ERCDOM, 1976–1984); Church, Evangelisation and the Bonds of Koinonia (1997–2002); ‘Scripture and Tradition’ and ‘The Church in Salvation’ – Catholics and Evangelicals Explore Challenges and Opportunities (2009–2016).

Salvation Army

The Salvation Army has its roots in mid-19th century England, as a mission movement for the poor and marginalized. The founder, William Booth, was a Methodist minister. The Salvation Army operates in 124 countries. Its membership includes more than 17,000 active and more than 8,700 retired officers, over 1 million soldiers, around 100,000 other employees and more than 4.5 million volunteers. Salvationists can be classified as Evangelical Christians who do not practise any sacraments. A series of informal ecumenical conversations between Salvationists and the Pontifical Council for Promoting Christian Unity began in 2007 in Middlesex, United Kingdom. There were a total of five meetings ending in 2012. A summary of the international dialogue was published by the Salvation Army in 2014 under the title Conversations with the Catholic Church.

Multilateral dialogues

Through the Pontifical Council for Promoting Christian Unity the Catholic Church also engages in multilateral dialogues.

World Council of Churches (WCC)

Founded in 1948, the World Council of Churches is “a fellowship of churches which confess the Lord Jesus Christ as God and Saviour according to the scriptures, and therefore seek to fulfil together their common calling to the glory of the one God, Father, Son and Holy Spirit” (The Basis adopted by the Third Assembly in New Delhi in 1961). The WCC is today the broadest and most inclusive organized expression of the ecumenical movement. It brings together 350 member churches including Orthodox, Lutherans, Reformed, Anglicans, Methodists, Baptists as well as Evangelicals, Pentecostals and United and Independent churches. All together they represent over 500 million Christians from all continents and more than 110 countries.

Although the Catholic Church is not a member of the WCC, there has been growing collaboration on issues of common concern since the Second Vatican Council. The most important collaboration for the pursuit of the goal of full visible unity is undertaken through the Pontifical Council for Promoting Christian Unity (PCPCU). This includes the Joint Working Group (established in 1965), collaboration in the field of ecumenical formation and education, and the common preparation of the material for the Week of Prayer for Christian Unity. Catholic experts are also members of various commissions of the WCC such as the Commission on World Mission and Evangelism, the Commission on Ecumenical Education and Formation, as well as various ad hoc working groups related to specific projects. Particularly important for resolving doctrinal, moral and structural divergences among the Churches is the Commission on Faith and Order, 10% of whose membership is Catholic. Since its establishment in 1948, the Commission has undertaken many studies on important ecumenical topics including Holy Scripture and Tradition, apostolic faith, anthropology, hermeneutics, reconciliation, violence and peace, preservation of creation, and visible unity. In 1982 it published Baptism, Eucharist, Ministry (BEM, also known as The Lima Statement), the first multilateral convergence statement on the issues at the heart of the ecumenical debate. The official Catholic response (1987) expressed the conviction that the study of ecclesiology should take a central place in ecumenical dialogue in order to resolve remaining issues. In 2013, the Commission published a second convergence statement The Church: Towards a Common Vision (TCTCV). A result of three decades of intense theological dialogue involving hundreds of theologians and church leaders, TCTCV demonstrates “how far Christian communities have come in their common understanding of the church, showing the progress that has been made and indicating work that still needs to be done” (Introduction). The official Catholic response (2019) makes it clear that without pretending to having achieved full agreement, TCTCVshows growing consensus on controversial issues regarding the Church’s nature, mission and unity.

Global Christian Forum (GCF)

The Global Christian Forum is a recent ecumenical initiative that emerged at the end of the last century within the context of the WCC. It intends to create an open space – a forum – where representatives of the so-called “historic churches” (Catholic, Orthodox and post-Reformation Protestant churches) and those identified as “recent churches” (Pentecostal, Evangelical and Independent) could join together on an equal basis to foster mutual respect, to share faith stories, and to address together common challenges. The aim of the GCF is to gather around one table representatives of almost all Christian traditions, including African Instituted Churches, mega churches, migrant churches, and new ecumenical movements and communities. Represented in the GCF are many Christian world communions and world Christian organisations, including the Pontifical Council for Promoting Christian Unity, the Pentecostal World Fellowship, the World Evangelical Alliance and the World Council of Churches. Without formal membership, the GCF provides space for networking and for church leaders to explore issues of common interest in the fast changing context of global Christianity today.

Community of Protestant Churches in Europe (CPCE)

The Community of Protestant Churches in Europe (CPCE) is a fellowship of over 90 Protestant churches which have signed the Leuenberg Agreement. Its aim is to implement church fellowship through common witness and service. Membership consists of most of the Lutheran and Reformed churches in Europe, the United churches originating from mergers of those churches, the Waldensian Church, and the European Methodist churches. Some European churches have remained outside the fellowship, such as the Evangelical Lutheran Church of Finland and the Church of Sweden. In a worship service in Basel on 16 September 2018, the CPCE and the Pontifical Council for Promoting Christian Unity committed to begin an official dialogue on the theme of church and church communion.


[1]. Address marking the 50th anniversary of the Institution of the Synod of Bishops, 17 October 2015, citing the Address to the Delegation of the Ecumenical Patriarchate of Constantinople, 27 June 2015.

[2]. Ibid.

[3]. It should be understood that all references to dioceses, diocesan bishops and diocesan structures apply equally to eparchies, their bishops and structures.

[4]. For example, because this Vademecum takes the perspective of the bishop, communicatio in sacris is here understood as a pastoral concern rather than an aspect of spiritual ecumenism.

[5]. First Message of Pope Benedict XVI at the end of the Eucharistic Concelebration with members of the College of Cardinals in the Sistine Chapel, 20 April 2005.

[6]. Kasper, Walter, A Handbook of Spiritual Ecumenism (New York: New City Press, 2007) §6.

[7]. See also O Lord, Open Our Lips, 2014 document of the French Anglican-Roman Catholic Joint Committee.

[8]. See Pontifical Council for Promoting Christian Unity and United Bible Societies, Guidelines for Interconfessional Cooperation in Translating the Bible (revised edition 1987).

[9]. For example see the address of Pope Francis in the Basilica of the Holy Sepulchre in Jerusalem, 25 May 2014.

[10]. Lutheran–Roman Catholic Commission on Unity, From Conflict to Communion (Leipzig: Evangelische Verlagsanstalt; Paderborn: Bonifatius, 2013).

[11]. Details of these theological dialogues can be found in the appendix to this document.

[12]. E.g. The Groupe des Dombes, the Ökumenischer Arbeitskreis evangelischer und katholischer Theologen, the theological conversations with Oriental Orthodox Churches initiated by the Pro Oriente Foundation, the Malines Conversations, Catholics and Evangelicals Together, and the St Irenaeus Joint Orthodox–Catholic Working Group.

[13]. Ninth Report of the Joint Working Group between the Roman Catholic Church and the World Council of Churches (2007-2012), Appendix A “Reception: A Key to Ecumenical Progress” §15.

[14]. The bishop should take account of CIC 1125 or CCEO 814 §1.

[15]. Pastoral agreements have been reached with some Oriental Orthodox Churches for reciprocal admission of the faithful to the Eucharist in case of necessity (in 1984 with the Syrian Orthodox Church, and in 2001 between the Chaldean Church and the Assyrian Church of the East). Many episcopal conferences, synods, eparchies and dioceses have published directives or documents on this matter.

[16]. Editio typica, Appendix 3b.

[17]. The French Joint Committee for Catholic-Orthodox Theological Dialogue made such a proposal in its 2003 declaration Éléments pour une éthique du dialogue catholique-orthodoxe.

[18]. As an example, the Anglican-Roman Catholic Bishops’ Dialogue of Canada was able to agree a statement, “Pastoral Guidelines for Churches in the case of clergy moving from one communion to the other” (1991).

[19]. Before entering into ecumenical relations locally and nationally it is helpful first of all to establish that a particular Christian community is in a full communion relationship with one of the worldwide communions listed in this appendix. There are, for example, non-canonical Orthodox Churches, Anglican provinces or dioceses which are not in communion with the Archbishop of Canterbury, and many Baptist communities are not members of the Baptist World Alliance. Furthermore, there are also communities that do not have a representative global structure. Discernment is required when entering into ecumenical relations with such groups. It may be helpful to seek advice from the ecumenical commission of the bishops’ conference or synod, or from the Pontifical Council for Promoting Christian Unity.

[01477-EN.01] [Original text: English]

Traduzione in lingua italiana




Il ministero affidato al vescovo è un servizio di unità sia all’interno della propria diocesi che tra la Chiesa locale e la Chiesa universale. Questo ministero ha quindi una rilevanza speciale nella ricerca dell’unità di tutti i discepoli di Cristo. La responsabilità del vescovo nel promuovere l’unità dei cristiani è chiaramente affermata nel Codice di diritto canonico della Chiesa latina tra i compiti del suo ufficio pastorale: “Abbia un atteggiamento di umanità e carità nei confronti dei fratelli che non sono nella piena comunione con la Chiesa cattolica, favorendo anche l’ecumenismo, come viene inteso dalla Chiesa” (Can 383 §3 CIC 1983). Di conseguenza, il vescovo non può considerare la promozione della causa ecumenica semplicemente come uno dei tanti compiti del suo ministero diversificato, un compito che potrebbe o dovrebbe essere rimandato davanti ad altre priorità, apparentemente più importanti. L’impegno ecumenico del vescovo non è una dimensione opzionale del suo ministero, bensì un dovere e un obbligo. Questo appare ancor più chiaramente nel Codice dei canoni delle Chiese orientali, che contiene una sezione speciale dedicata al compito ecumenico, nella quale si raccomanda in modo particolare ai pastori della Chiesa di “darsi da fare partecipando ingegnosamente all’attività ecumenica” (Can 902-908 CCEO 1990). Nel servizio dell’unità, il ministero pastorale del vescovo include dunque non solo l’unità della sua Chiesa, ma anche l’unità di tutti i battezzati in Cristo.

Il presente documento, Il vescovo e l’unità dei cristiani. Vademecum ecumenico, pubblicato dal Pontificio Consiglio per la Promozione dell’Unità dei Cristiani, è offerto come un supporto ai vescovi diocesani ed eparchiali per aiutarli a comprendere e ad attuare meglio la loro responsabilità ecumenica. All’origine del Vademecum vi è stata una richiesta formulata durante un’assemblea plenaria di questo Pontificio Consiglio. Il testo è stato redatto dagli officiali del Consiglio con la consulenza di esperti e con l’approvazione dei competenti dicasteri della Curia romana. Siamo ora lieti di pubblicarlo con la benedizione del Santo Padre papa Francesco.

Affidiamo questo lavoro ai vescovi del mondo, sperando che in queste pagine possano trovare linee guida chiare e utili, che li aiutino a guidare le Chiese locali affidate alla loro cura pastorale verso quell’unità per la quale il Signore ha pregato e alla quale la Chiesa è irrevocabilmente chiamata.

Cardinale Kurt Koch

Brian Farrell
Vescovo tit. di Abitine


Elenco delle abbreviazioni

CCEO     Codice dei Canoni delle Chiese Orientali (1990)
CIC        Codice di Diritto Canonico (1983)
DE         Direttorio per l’applicazione dei principi e delle norme sull’ecumenismo (1993), Pontificio Consiglio per la Promozione dell’Unità dei Cristiani
EG         Evangelii gaudium (2013), Esortazione apo-stolica di Papa Francesco sull’annuncio del vangelo nel mondo attuale
LG         Lumen gentium (1964), Costituzione dogmatica sulla Chiesa del Concilio Vaticano II
PCPUC   Pontificio Consiglio per la Promozione dell’Unità dei Cristiani
UR        Unitatis redintegratio (1964), Decreto sull’ecumenismo del Concilio Vaticano II
UUS      Ut unum sint (1995), Lettera enciclica di san Giovanni Paolo II sull’impegno ecumenico


1. La ricerca dell’unità è intrinseca alla natura della Chiesa

La preghiera del Signore per l’unità dei suoi discepoli “siano una cosa sola” è legata alla missione che Egli affida loro “perché il mondo creda” (Gv 17,21). Il Concilio Vaticano II ha sottolineato che la divisione tra le comunità cristiane “non solo si oppone apertamente alla volontà di Cristo, ma è anche di scandalo al mondo e danneggia la più santa delle cause: la predicazione del Vangelo ad ogni creatura” (Unitatis redintegratio [UR] §1). Se i cristiani vengono meno al loro essere segno visibile di questa unità, vengono meno al loro dovere missionario di condurre tutti all’unità salvifica: la comunione del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo. In questo senso capiamo perché il lavoro dell’unità è essenziale per la nostra identità come Chiesa e perché san Giovanni Paolo II ha potuto scrivere nella sua storica enciclica Ut unum sint: “la ricerca dell’unità dei cristiani non è un atto facoltativo o di opportunità, ma un’esigenza che scaturisce dall’essere stesso della comunità cristiana” (Ut unum sint [UUS] §49, cfr. anche §3).

2. Una comunione reale, anche se incompleta

Il decreto sull’ecumenismo del Concilio Vaticano II, Unitatis redintegratio, riconosce che quanti credono in Cristo e sono battezzati con l’acqua nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo sono veramente nostri fratelli e sorelle in Cristo (cfr. UR §3). Attraverso il battesimo sono “incorporati a Cristo” (UR §3), veramente incorporati a Cristo crocifisso e glorificato e rigenerati per partecipare alla vita divina (cfr. UR §22). Inoltre, il Concilio riconosce che le comunità alle quali questi fratelli e sorelle appartengono sono dotate di molti elementi essenziali che Cristo vuole per la sua Chiesa, sono usate dallo Spirito come “mezzi di salvezza” e hanno una comunione reale, anche se incompleta, con la Chiesa cattolica (cfr. UR §3). Il decreto specifica gli ambiti della nostra vita ecclesiale in cui esiste questa comunione e si sforza di discernere in cosa e in quale misura la comunione ecclesiale varia da una comunità cristiana all’altra. Infine Unitatis redintegratio, riconoscendo il valore positivo delle altre comunità cristiane, deplora che, a causa della ferita della divisione tra i cristiani, per la Chiesa stessa “diventa più difficile esprimere sotto ogni aspetto la pienezza della cattolicità nella realtà della vita” (UR §4).

3. L’unità dei cristiani riguarda la Chiesa intera

“La cura di ristabilire l’unione – scrivono i Padri del Concilio Vaticano II – riguarda tutta la Chiesa, sia i fedeli che i pastori, e tocca ognuno secondo le proprie possibilità, tanto nella vita cristiana di ogni giorno quanto negli studi teologici e storici” (UR §5). L’insistenza del Concilio sul fatto che lo sforzo ecumenico richiede l’impegno di tutti i fedeli, e non solo di teologi e responsabili di Chiese in occasione di dialoghi internazionali, è stato ripetutamente sottolineato nei documenti ecclesiali successivi. In Ut unum sint san Giovanni Paolo II scrive che “l’impegno per il dialogo ecumenico […] lungi dall’essere prerogativa della Sede Apostolica, incombe anche alle singole Chiese locali o particolari” (UUS §31). La comunione reale, anche se incompleta, che già esiste tra i cattolici e gli altri cristiani battezzati può e deve essere approfondita simultaneamente a diversi livelli. Papa Francesco ha riassunto efficacemente questo atteggiamento nella frase “camminare insieme, pregare insieme, lavorare insieme”. Condividendo la vita cristiana con altri battezzati, pregando con loro e per loro e offrendo una testimonianza comune della nostra fede cristiana, noi cresciamo in quell’unità che è il desiderio del Signore per la sua Chiesa.

4. Il vescovo come principio visibile dell’unità

In quanto pastore del gregge, il vescovo ha la responsabilità specifica di raccoglierlo in unità. Egli è “il visibile principio e fondamento dell’unità” nella sua Chiesa particolare (Lumen gentium [LG] §23). Il servizio dell’unità non è solo uno dei tanti compiti del ministero del vescovo: ne costituisce un aspetto fondamentale. “Il vescovo sentirà l’urgenza di promuovere l’ecumenismo” (Apostolorum successores [AS] §18). Radicata nella sua preghiera personale, la preoccupazione per l’unità deve caratterizzare ogni aspetto del suo ministero: nel suo insegnamento della fede, nel suo ministero sacramentale e nelle decisioni attinenti alla sua cura pastorale, egli è chiamato a costruire e a rafforzare quell’unità per la quale Gesù ha pregato nell’Ultima Cena (cfr. Gv 17). Un’ulteriore dimensione di questo ministero di unità è diventata evidente con l’adesione della Chiesa cattolica al movimento ecumenico. Da lì consegue che la preoccupazione del vescovo per l’unità della Chiesa si estende “anche a quelli che non fanno ancora parte dell’unico gregge” (LG §27) ma sono nostri fratelli e sorelle nello Spirito Santo in virtù dei legami di comunione, reali anche se imperfetti, che uniscono tutti i battezzati.

Il ministero episcopale di unità è strettamente legato alla sinodalità. Secondo papa Francesco, “l’attento esame di come si articolano nella vita della Chiesa il principio della sinodalità e il servizio di colui che presiede offrirà un contributo significativo al progresso delle relazioni tra le nostre Chiese”[1]. I vescovi che compongono un collegio in unione con il papa esercitano il loro ministero pastorale ed ecumenico in modo sinodale assieme all’intero popolo di Dio. Come ha affermato papa Francesco, “l’impegno a edificare una Chiesa sinodale – missione alla quale tutti siamo chiamati, ciascuno nel ruolo che il Signore gli affida – è gravido di implicazioni ecumeniche”[2], poiché sia la sinodalità che l’ecumenismo sono cammini da percorrere insieme.

5. Il Vademecum, una guida per il vescovo nel suo discernimento

Il compito ecumenico sarà sempre influenzato dall’ampia varietà di contesti nei quali i vescovi vivono e lavorano: in alcune regioni i cattolici sono in maggioranza, in altre costituiscono una minoranza rispetto a una o più comunità cristiane, in altre ancora è il cristianesimo a essere una minoranza. Anche le sfide pastorali sono estremamente diverse. Spetta sempre al vescovo diocesano/eparchiale la valutazione delle sfide e delle opportunità del proprio contesto e il discernimento su come applicare i principî cattolici dell’ecumenismo nella propria diocesi/eparchia[3]. Il Direttorio per l’applicazione dei principî e delle norme sull’ecumenismo del 1993 (qui di seguito Direttorio ecumenico [DE]) è il testo di riferimento per il vescovo nel suo compito di discernimento. Questo Vademecum è offerto al vescovo come incoraggiamento e guida nell’adempimento delle sue responsabilità ecumeniche.


La promozione dell’ecumenismo nella Chiesa cattolica

6. La ricerca dell’unità è innanzitutto una sfida per i cattolici

Unitatis redintegratio insegna che i fedeli cattolici devono innanzitutto “considerare con sincerità e diligenza ciò che deve essere rinnovato e realizzato nella stessa famiglia cattolica” (UR §4). Perciò, prima ancora di entrare in relazione con altri cristiani, è necessario che i cattolici, secondo le parole del decreto, “esaminino la loro fedeltà alla volontà di Cristo circa la Chiesa e, com’è dovere, intraprendano con vigore l’opera di rinnovamento e di riforma” (UR §4). Questo rinnova–mento interiore predispone e prepara la Chiesa al dialogo e all’impegno con gli altri cristiani: è uno sforzo che riguarda sia le strutture ecclesiali (Sezione A) che la formazione ecumenica dell’intero Popolo di Dio (Sezione B).

A. Le strutture ecumeniche a livello locale e regionale

7. Il vescovo come uomo di dialogo che promuove l’impegno ecumenico

Christus Dominus §13 descrive il vescovo come un uomo di dialogo che va incontro alle persone di buona volontà nella comune ricerca della verità, con una capacità di conversare contrassegnata da chiarezza e umiltà, in uno spirito di carità e amicizia. Il Codice di Diritto Canonico (CIC) richiama questa idea nel Canone 383 §3, quando, a proposito delle responsabilità ecumeniche del vescovo, afferma: “abbia un atteggia–mento di umanità e di carità nei confronti dei fratelli che non sono nella piena comunione con la Chiesa cattolica, favorendo anche l’ecumenismo come viene inteso dalla Chiesa”. Il compito ecumenico del vescovo è perciò quello di promuovere sia il “dialogo della carità” che il “dialogo della verità”.

8. La responsabilità del vescovo di guidare e orientare le iniziative ecumeniche

Accanto alla disposizione personale del vescovo al dialogo, vi è anche il suo ruolo di guida e di governo. Unitatis redintegratio menziona l’impegno del popolo di Dio in molteplici attività ecumeniche, ma sempre “sotto la vigilanza dei pastori” (UR §4). Il Canone 755, nella sezione del Codice dedicata alla “funzione di insegnare nella Chiesa”, afferma che “spetta in primo luogo a tutto il Collegio dei Vescovi e alla Sede Apostolica sostenere e dirigere presso i cattolici il movimento ecumenico” (CIC 755 §1). È inoltre responsabilità dei vescovi, sia individualmente che come conferenze episcopali o sinodi, “secondo che le diverse circostanze lo esigano o lo consiglino impartire norme pratiche, tenute presenti le disposizioni emanate dalla suprema autorità della Chiesa” (CIC 755 §2, cfr. anche AS §18). Nello stabilire le norme, i vescovi – agendo sia individualmente che nel quadro della conferenza episcopale – vigileranno che non sorgano confusione o fraintendimenti e che non sia dato scandalo ai fedeli.

Il Codice dei canoni delle Chiese orientali [CCEO], che dedica un intero Titolo all’ecumenismo (XVIII), sottolinea il “compito speciale” delle Chiese orientali cattoliche nel promuovere l’unità di tutte le Chiese orientali ed evidenzia il ruolo dei vescovi eparchiali in questo impegno. L’unità può essere promossa “con la preghiera, con l’esempio della vita, con la religiosa fedeltà verso le antiche tradizioni orientali, con una migliore conoscenza vicendevole, con la collaborazione e la fraterna stima delle cose e dei cuori” (Canone 903).

9. La nomina dei delegati all’ecumenismo

Il Direttorio ecumenico (§41) raccomanda che il vescovo nomini un delegato diocesano per l’ecumenismo che collabori strettamente con lui e lo consigli sulle questioni ecumeniche. Propone anche che il vescovo istituisca una commissione diocesana per l’ecumenismo per assisterlo nella promozione degli insegnamenti della Chiesa sull’ecumenismo così come sono delineati nei documenti e nelle direttive della conferenza episcopale e del sinodo (§§42-45). Il delegato per l’ecumenismo e i membri della commissione ecumenica possono essere importanti punti di contatto con le altre comunità cristiane e possono rappresentare il vescovo negli incontri ecumenici. Per far sì che le parrocchie cattoliche siano a loro volta pienamente impegnate a livello ecumenico nella loro realtà locale, molti vescovi hanno trovato utile incoraggiare la nomina di incaricati ecumenici parrocchiali, come previsto nel Direttorio ecumenico (§§45 e 67).

10. La commissione ecumenica delle conferenze episcopali e dei sinodi delle Chiese cattoliche orientali

Quando la conferenza episcopale o il sinodo sono sufficientemente ampi, il Direttorio ecumenico raccomanda che si crei una commissione episcopale incaricata dell’ecumenismo (§46-47). I vescovi che la compongono dovrebbero essere affiancati da un gruppo di esperti come consultori e, se possibile, da una segreteria permanente. Uno dei compiti principali della commissione sarà quello di trasporre i documenti ecumenici della Chiesa in iniziative concrete adeguate al contesto locale. Nel caso in cui il piccolo numero dei membri della conferenza episcopale non consentisse di costituire una commissione episcopale, si dovrebbe almeno nominare un vescovo responsabile per l’attività ecumenica (DE §46) che potrebbe essere affiancato da consultori competenti.

La commissione dovrà sostenere e consigliare i singoli vescovi e i diversi uffici della conferenza episcopale nell’adempimento delle loro responsabilità ecumeniche. Il Direttorio ecumenico auspica che la commissione collabori con le istituzioni ecumeniche esistenti a livello nazionale o territoriale. Ogni qualvolta lo si ritenga opportuno, la commissione potrà organizzare dialoghi e consultazioni con altre comunità cristiane. I membri della commissione potranno rappresentare la comunità cattolica – o nominare un rappresentante – qualora essa fosse invitata a partecipare a un importante evento di un’altra comunità cristiana. Analogamente, dovrà essere assicurato un adeguato livello di rappresentanza di ospiti ecumenici o delegati per i momenti significativi della vita della Chiesa cattolica. Apostolorum successores [AS] suggerisce di invitare ai sinodi diocesani osservatori di altre comunità cristiane, previa consultazione con i responsabili di quelle comunità (cfr. AS §170).

La visita ad limina apostolorum offre ai vescovi un’opportunità per condividere le loro esperienze e preoccupazioni ecumeniche con il Papa, il Pontificio Consiglio per la Promozione dell’Unità dei Cristiani e altri uffici della Curia. È anche l’occasione in cui i vescovi possono chiedere informazioni o consigli al Pontificio Consiglio.

B. La dimensione ecumenica della formazione

11. Un popolo disposto al dialogo e all’impegno ecumenico

Il vescovo può fare in modo che, attraverso la formazione, i fedeli della sua diocesi siano adeguata–mente preparati alla relazione con altri cristiani. Unitatis redintegratio §11 raccomanda a quanti si impegnano nel dialogo ecumenico di affrontare questo compito “con amore della verità, con carità e umiltà”. Queste tre disposizioni fondamentali devono essere al centro della formazione ecumenica dell’intero popolo di Dio.

In primo luogo, l’ecumenismo non prevede compromessi, non presuppone cioè che l’unità possa essere realizzata a detrimento della verità. Al contrario, la ricerca dell’unità ci aiuta ad apprezzare meglio la verità rivelata di Dio. Di conseguenza, il fondamento della formazione ecumenica è che “la fede cattolica va spiegata con maggior profondità ed esattezza, con un modo di esposizione e un linguaggio che possano essere compresi anche dai fratelli separati” (UR §11). Queste spiegazioni devono favorire la comprensione che “esiste un ordine o «gerarchia» nelle verità della dottrina cattolica, in ragione del loro rapporto differente col fondamento della fede cristiana” (UR §11). Sebbene tutte le verità rivelate siano credute con la stessa fede divina, la loro importanza dipende dal rapporto con i misteri salvifici della Trinità e della salvezza in Cristo, fonte di tutte le dottrine cristiane. Soppesando le verità e non limitandosi a enumerarle, i cattolici possono acquisire una comprensione più accurata dell’unità che esiste tra i cristiani.

In secondo luogo, la virtù della carità richiede che i cattolici evitino presentazioni polemiche della storia e della teologia cristiane e, in particolare, raffigurazioni distorte delle posizioni degli altri cristiani (cfr. UR §4 e §10). Animati da uno spirito di carità, i formatori cercheranno sempre di evidenziare la fede cristiana che condividiamo con gli altri e di presentare con equilibrio e accuratezza le differenze teologiche che ci separano. In tal modo, il lavoro di formazione aiuterà a superare gli ostacoli che si frappongono al dialogo (cfr. UR §11).

Il Concilio Vaticano II ha insistito sul fatto che “non esiste un vero ecumenismo senza interiore conversione” (UR §7). Un adeguato atteggiamento di umiltà permette ai cattolici di apprezzare “ciò che Dio opera in coloro che appartengono alle altre Chiese e Comunità ecclesiali” (UUS §48), il che a sua volta ci aiuta a imparare e a riceverne i doni dai nostri fratelli e dalle nostre sorelle. L’umiltà è necessaria anche quando, grazie all’incontro con altri cristiani, viene alla luce una verità “che potrebbe richiedere revisioni di affermazioni e di atteggiamenti” (UUS §36).

I) La formazione dei laici, dei seminaristi e del clero

12. Una breve guida al Direttorio ecumenicosulla formazione

La dimensione ecumenica deve essere presente in tutti gli aspetti e le discipline della formazione cristiana. Il Direttorio ecumenico offre innanzitutto indicazioni per la formazione ecumenica di tutti i fedeli (cfr. §§58-69). Questa formazione avviene tramite lo studio della Bibbia, l’annuncio della Parola, la catechesi, la liturgia e la vita spirituale nei molteplici contesti come la famiglia, la parrocchia, la scuola e le associazioni di laici. Successivamente il Direttorio offre indicazioni per la formazione di quanti sono impegnati nel lavoro pastorale, siano essi ordinati (cfr. §§70-82) o laici (cfr. §§83-86). Raccomanda che tutti i corsi siano permeati da una dimensione e una sensibilità ecumeniche e, al contempo, chiede che sia istituito un corso specifico di ecumenismo nell’ambito del primo ciclo di studi teologici (cfr. §79). Auspica in modo particolare che sia favorita la dimensione ecumenica della formazione nei seminari e raccomanda che a tutti i seminaristi venga assicurata la possibilità di vivere un’esperienza ecumenica (cfr. §§70-82). Il Direttorio prende anche in considerazione la formazione ecumenica continua dei presbiteri, dei diaconi, dei religiosi e dei laici (cfr. §91).

Nel 1997 il Pontificio Consiglio per la Promozione dell’Unità dei Cristiani ha pubblicato alcune direttive intitolate La dimensione ecumenica nella formazione di chi si dedica al ministero pastorale. Il documento è articolato in due parti: la prima affronta la necessità di fornire una dimensione ecumenica a ogni ambito della formazione teologica, la seconda riguarda gli elementi indispensabili per i corsi dedicati in modo specifico all’ecumenismo.

II) L’uso dei media e dei siti web diocesani

13. Un approccio ecumenico all’uso dei media

Nel corso dei secoli la mancanza di comunicazione tra le comunità cristiane ha approfondito le divergenze esistenti tra loro. Gli sforzi per riannodare e rafforzare la comunicazione possono svolgere un ruolo chiave nel riavvicinamento dei cristiani divisi. Quanti rappresentano la Chiesa nei mezzi di comunicazione sociale devono ispirarsi alle disposizioni ecumeniche sopra descritte. La presenza cattolica nei media deve dimostrare la stima che i cattolici nutrono per i loro fratelli e le loro sorelle cristiani, e il loro essere aperti all’ascolto degli altri e desiderosi di imparare da loro.

14. Alcune raccomandazioni per i siti web diocesani

Internet è sempre di più il mezzo attraverso il quale il mondo percepisce il volto della Chiesa. È il luogo dove sia i fedeli cattolici che gli altri possono trovare rappresentata la Chiesa locale e a partire dal quale possono giudicarne priorità e impegni. Occorre quindi prestare attenzione a questa nuova dimensione della vita ecclesiale. L’impegno della Chiesa cattolica in favore dell’unità dei cristiani in obbedienza a Cristo, così come il nostro amore e il nostro apprezzamento verso le altre comunità cristiane devono essere immediatamente percepibili sui siti web diocesani. Gli amministratori dei siti diocesani devono essere consapevoli della responsabilità che hanno nell’ambito della formazione cristiana. Il delegato diocesano per l’ecumenismo e la commissione ecumenica devono essere facilmente reperibili e contattabili attraverso il sito. Sarebbe inoltre molto utile che il sito fornisse i link alla pagina principale del sito della commissione ecumenica della conferenza episcopale o del sinodo, di quello del Pontificio Consiglio per la Promozione dell’Unità dei Cristiani e anche di quelli dei consigli ecumenici locali o nazionali.

La pagina ecumenica del sito diocesano è il luogo ideale per pubblicizzare eventi e notizie. Tuttavia è opportuno chiedere sempre l’autorizzazione prima di usare materiale fotografico dei partner ecumenici, poiché in alcuni casi la dimensione pubblica può creare loro difficoltà.

Raccomandazioni pratiche

- Familiarizzarsi con il Direttorio ecumenico e utilizzarlo.

- Nominare un delegato diocesano. Il Direttorio ecumenico (§41) raccomanda che ogni diocesi abbia un delegato per l’ecumenismo che operi come stretto collaboratore del vescovo nelle questioni ecumeniche e che possa rappresentare la diocesi presso le altre comunità cristiane locali. Quando possibile, il suo ruolo sia distinto da quello del delegato per il dialogo interreligioso.

- Istituire una commissione ecumenica diocesana. Il Direttorio ecumenico (§§42-44) propone che ogni diocesi abbia una commissione con il compito di introdurre una dimensione ecumenica in ogni aspetto della vita della Chiesa locale: sarà suo compito supervisionare la formazione ecumenica, avviare consultazioni con le altre comunità cristiane e promuovere con esse una testimonianza comune di fede cristiana.

- Incoraggiare la nomina di delegati parrocchiali per l’ecumenismo. Il Direttorio ecumenico auspica che ogni parrocchia sia un “luogo dell’autentica testimonianza ecumenica” (§67. Si veda anche §45), con un parrocchiano incaricato delle relazioni ecumeniche.

- Familiarizzarsi con le norme stabilite dalla vostra conferenza episcopale o dal vostro sinodo. Il Direttorio ecumenico (§§46-47) suggerisce che ogni conferenza episcopale o sinodo abbia una commissione di vescovi assistita da una segreteria permanente o, in sua mancanza, che incarichi un vescovo come responsabile per l’ecumenismo. Questa commissione o questo vescovo avrà il compito non solo di vigilare sulle norme sopra menzionate, ma anche di intrattenere relazioni con le istanze ecumeniche a livello nazionale.

- Assicurarsi che in tutti i seminari e in tutte le facoltà di teologia cattoliche della diocesi ci sia un corso obbligatorio di ecumenismo e fare in modo che i corsi di teologia e degli altri ambiti di conoscenza abbiano una dimensione ecumenica (cfr. UR §10).

- Diffondere documentazione e materiale ecumenico attraverso il sito web diocesano.

- Condividere sul sito le notizie ecumeniche, affinché i fedeli della diocesi possano vedere il loro vescovo che incontra, prega e lavora con le altre comunità cristiane a livello locale.



Le relazioni della Chiesa cattolica con gli altri cristiani

15. Le diverse modalità dell’impegno ecumenico con gli altri cristiani

Il movimento ecumenico è uno e indivisibile e deve sempre essere pensato come un tutto. Tuttavia assume forme differenti a seconda delle diverse dimensioni della vita ecclesiale. L’ecumenismo spirituale promuove la preghiera, la conversione e la santità in vista dell’unità dei cristiani. Il dialogo della carità privilegia l’incontro nelle relazioni quotidiane e la collaborazione, alimentando e approfondendo il legame che già condividiamo attraverso il battesimo. Il dialogo della verità si occupa dell’aspetto dottrinale vitale per sanare le divisioni tra cristiani. Il dialogo della vita include tutte le occasioni di incontro e di collaborazione con altri cristiani nella cura pastorale, nella missione nel mondo e attraverso la cultura. Queste forme di ecumenismo sono qui distinte per ragioni di chiarezza di esposizione, ma non va mai dimenticato che sono strettamente correlate e costituiscono aspetti diversi e reciprocamente arricchenti di un’unica realtà. D’altronde, molte iniziative ecumeniche implicano simultaneamente diverse di queste dimensioni. Le distinzioni usate in questo documento sono finalizzate ad aiutare il vescovo nel suo discernimento[4].

A. L’ecumenismo spirituale

16. Preghiera, conversione e santità di vita

L’ecumenismo spirituale è descritto in Unitatis redintegratio come “l’anima di tutto il movimento ecumenico” (UR §8). Ad ogni liturgia eucaristica i cattolici chiedono al Signore di donare “unità e pace” alla Chiesa (Rito romano, prima del segno della pace) o pregano “per la stabilità delle sante Chiese di Dio e per l’unità di tutti” (Divina Liturgia di San Giovanni Crisostomo, Litania di pace).

L’ecumenismo spirituale consiste non solo nella preghiera per l’unità dei cristiani, ma anche nella “conversione del cuore e la santità di vita” (UR §8). In effetti, “si ricordino tutti i fedeli, che tanto meglio promuoveranno, anzi vivranno in pratica l’unione dei cristiani, quanto più si studieranno di condurre una vita più conforme al Vangelo” (UR §7). L’ecumenismo spirituale richiede conversione e riforma, come affermato da papa Benedetto XVI: “Occorrono gesti concreti che entrino negli animi e smuovano le coscienze, sollecitando ciascuno a quella conversione interiore che è il presupposto di ogni progresso sulla via dell’ecumenismo”[5]. Analogamente il cardinale Walter Kasper ha scritto nel suo manuale di ecumenismo spirituale: “Soltanto la conversione del cuore e il rinnovamento della mente possono guarire i vincoli feriti di comunione”[6].

17. Pregare con altri cristiani

Poiché condividiamo una reale comunione come fratelli e sorelle in Cristo, noi cattolici non solo possiamo, ma dobbiamo cercare occasioni per pregare con altri cristiani. Alcune forme di preghiera sono particolarmente adatte alla ricerca dell’unità dei cristiani. Come recitiamo il Padre nostro al termine del rito del battesimo riconoscendo così la dignità acquisita di figli dell’unico Padre, così è appropriato recitare la medesima preghiera con gli altri cristiani con i quali condividiamo il battesimo.

Analogamente, l’antica pratica cristiana di recitare insieme i salmi e i cantici biblici (la preghiera della Chiesa) è tradizione che rimane comune a molte comunità cristiane e quindi ben si presta alla preghiera in un contesto ecumenico (cfr. DE §§117-119)[7].

Nel promuovere la preghiera comune, i cattolici devono essere consapevoli che alcune comunità cristiane non praticano la preghiera con altri cristiani, come avveniva un tempo nella Chiesa cattolica.

18. Preghiera per l’unità: la Settimana di preghiera per l’unità dei cristiani

Il Concilio Vaticano II ha insegnato che “riconciliare tutti i cristiani nell’unità di una sola e unica Chiesa di Cristo, supera le forze e le doti umane” (UR §24). Pregando per l’unità noi riconosciamo che l’unità è un dono dello Spirito Santo e non un obiettivo che possiamo raggiungere soltanto con i nostri sforzi. La Settimana di preghiera per l’unità dei cristiani è celebrata ogni anno dal 18 al 25 gennaio oppure, in alcune parti del mondo, in prossimità della festa di Pentecoste. Ogni anno un gruppo ecumenico di cristiani di una determinata regione ne prepara il materiale. Incentrati su un testo biblico, questi sussidi propongono un tema, una celebrazione ecumenica e brevi riflessioni bibliche per ogni giorno della settimana. Il vescovo può far progredire molto efficacemente la causa dell’unità dei cristiani da un lato partecipando a una celebrazione ecumenica assieme ad altri responsabili di Chiesa per valorizzare la settimana di preghiera e, dall’altro, incoraggiando le parrocchie e i gruppi a lavorare con altre comunità cristiane presenti sul territorio al fine di organizzare insieme momenti particolari di preghiera durante questa settimana.

19. Pregare gli uni per gli altri e per le necessità del mondo

Un aspetto importante dell’ecumenismo spirituale consiste semplicemente nel pregare per i nostri fratelli e le nostre sorelle in Cristo, in particolare per quanti vivono vicino a noi. Anche se esistono difficoltà nelle relazioni ecumeniche locali o se la nostra apertura nei confronti degli altri non è corrisposta, possiamo continuare a pregare per il bene di quei cristiani. Una simile preghiera può diventare una componente abituale della nostra preghiera personale e delle intercessioni nelle nostre liturgie.

Ut unum sint insegna che “non vi è evento importante, significativo, che non benefici della presenza reciproca e della preghiera dei cristiani” (§25). I cristiani di diverse tradizioni condividono lo stesso interesse per la comunità locale nella quale vivono e per le sfide particolari che essa deve affrontare. I cristiani possono manifestare il loro impegno comune celebrando insieme eventi e anniversari significativi della vita della loro comunità, e pregando insieme per le sue necessità specifiche. Anche realtà mondiali come la guerra, la povertà, il dramma dei migranti, l’ingiustizia e la persecuzione dei cristiani e di altri gruppi religiosi richiedono l’attenzione dei cristiani che possono riunirsi in preghiera a favore della pace e dei più vulnerabili.

20. Le Sacre Scritture

Unitatis redintegratio afferma che la Sacra Scrittura “costituisce uno strumento eccellente nella potente mano di Dio per il raggiungimento dell’unità” (§21). Il Direttorio ecumenico raccomanda che si faccia tutto il possibile per incoraggiare i cristiani a leggere insieme le Scritture. In tal modo, prosegue il documento, si rafforza il legame di unità tra i cristiani, li si apre all’azione unificante di Dio e si imprime maggior forza alla testimonianza comune resa alla parola di Dio (cfr. §183). I cattolici condividono le Sacre Scritture con tutti i cristiani e, con molti di loro, anche un medesimo lezionario domenicale. Questo patrimonio biblico comune offre varie opportunità per incontri di preghiera e scambi basati sulle Scritture, per la lectio divina, per pubblicazioni e traduzioni condivise[8] e anche per pellegrinaggi ecumenici ai luoghi santi della Bibbia. Il ministero della predicazione può essere un mezzo particolarmente efficace per mostrare che, come cristiani, siamo nutriti dalla sorgente comune delle Sacre Scritture. Quando risulti appropriato, i ministri cattolici e di altre tradizioni cristiane possono invitarsi reciprocamente a condividere il ministero della predicazione nelle rispettive celebrazioni non eucaristiche (cfr. DE §135. Si veda anche DE §§118-119).

21. Feste e tempi liturgici

Analogamente, condividiamo con la maggior parte delle altre tradizioni i principali momenti del calendario liturgico: Natale, Pasqua e Pentecoste. Con molte tradizioni condividiamo anche i tempi liturgici dell’Avvento e della Quaresima. In numerose parti del mondo questo calendario comune consente ai cristiani di prepararsi insieme alla celebrazione delle principali feste cristiane. In alcune diocesi il vescovo cattolico pubblica, insieme agli altri responsabili delle Chiese, una dichiarazione congiunta in occasione di queste importanti celebrazioni.

22. Santi e martiri

“L’ecumenismo dei santi, dei martiri, è forse il più convincente” ha scritto san Giovanni Paolo II nella lettera apostolica Tertio millennio adveniente. E prosegue “La communio sanctorum parla con voce più alta dei fattori di divisione” (§37). Le nostre Chiese sono già unite dalla comunione che i santi e i martiri condividono. Una comune devozione a un santo, a un santuario o a un’immagine particolari possono diventare occasione di pellegrinaggio, di processione o di celebrazione ecumenici. I cattolici in generale, e i vescovi cattolici in particolare, possono rafforzare i legami di unità con gli altri cristiani incoraggiando le devozioni comuni già esistenti.

In alcune parti del mondo i cristiani sono vittime di persecuzioni. Papa Francesco parla spesso dell’“ecumenismo del sangue”[9]. Coloro che perseguitano i cristiani spesso riconoscono meglio dei cristiani stessi l’unità che esiste tra loro. Onorando cristiani di altre tradizioni che hanno subito il martirio, i cattolici riconoscono le ricchezze che Cristo ha riversato su di loro e alle quali essi rendono una testimonianza potente (cfr. UR §4). Inoltre, anche se la nostra comunione con le comunità alle quali appartengono questi martiri rimane imperfetta, essa è “già perfetta in ciò che tutti noi consideriamo l’apice della vita di grazia, la martyria fino alla morte, la comunione più vera che ci sia con Cristo” (UUS §84, cfr. anche §§12, 47, 48 e 79).

23. Il contributo della vita consacrata all’unità dei cristiani

La vita consacrata, radicata nella tradizione comune della Chiesa indivisa, ha indubbiamente una vocazione particolare nella promozione dell’unità. Le comunità monastiche e religiose di antica fondazione, come anche le nuove comunità e i movimenti ecclesiali, possono essere luoghi privilegiati di ospitalità ecumenica, di preghiera per l’unità e di “scambio di doni” tra cristiani. Alcune comunità fondate di recente hanno come carisma specifico la promozione dell’unità dei cristiani, e a volte includono, come membri, cristiani di tradizioni diverse. Nella sua esortazione apostolica Vita consecrata, san Giovanni Paolo II ha scritto: “È urgente che nella vita delle persone consacrate si aprano spazi maggiori alla orazione ecumenica ed alla testimonianza autenticamente evangelica” (§100). In realtà, continua, “nessun Istituto di vita consacrata deve sentirsi dispensato dal lavorare per questa causa” (§101).

24. La purificazione della memoria

L’espressione “purificazione della memoria” risale al Concilio Vaticano II. Il penultimo giorno del Concilio (7 dicembre 1965), in una dichiarazione comune, san Paolo VI e il patriarca Atenagora hanno “rimosso dalla memoria” della Chiesa le scomuniche del 1054. Dieci anni dopo, san Paolo VI ha usato per la prima volta l’espressione “purificazione della memoria”. Come ha scritto san Giovanni Paolo II, “L’assise conciliare si concludeva così con un atto solenne che era al tempo stesso purificazione della memoria storica, perdono reciproco e solidale impegno per la ricerca della comunione” (UUS §52). Nella medesima enciclica san Giovanni Paolo II sottolinea la necessità di superare “certi rifiuti a perdonare”, “quel rinchiudersi non evangelico nella condanna degli ‘altri’” e “un disprezzo che deriva da una malsana presunzione” (UUS §15). Poiché le comunità cristiane sono cresciute separate le une dalle altre, spesso nutrendo risentimenti, in alcune circostanze si sono cristallizzati atteggiamenti come questi. La memoria di molte comunità cristiane rimane ferita da una storia di conflitti religiosi e nazionali. Tuttavia, quando comunità separate da divisioni storiche sono capaci di pervenire a una comune rilettura della storia, allora diventa possibile una riconciliazione delle memorie.

La commemorazione del 500° anniversario della Riforma nel 2017 è un esempio di questa purificazione della memoria. Nel documento Dal conflitto alla comunione[10], cattolici e luterani si sono chiesti come potevano trasmettere le loro rispettive tradizioni “senza scavare nuove trincee tra i cristiani di confessioni diverse” (§12). Hanno così scoperto che era possibile adottare un nuovo approccio alla loro storia: “Quello che è accaduto nel passato non si può cambiare, ma può invece cambiare, con il passare del tempo, ciò che del passato viene ricordato e in che modo. La memoria rende presente il passato. Mentre il passato in sé è inalterabile, la presenza del passato nel presente si può modificare” (§16).


Raccomandazioni pratiche

- Pregare regolarmente per l’unità della Chiesa.

- In occasione della Settimana di preghiera per l’unità dei cristiani, organizzare un servizio liturgico di preghiera in modo ecumenico e incoraggiare le parrocchie a fare altrettanto.

- Valutare con i responsabili delle altre Chiese la possibilità di organizzare insieme giornate di studi biblici, pellegrinaggi/ processioni ecumenici, gesti simbolici congiunti o eventuali scambi di reliquie e di immagini sacre.

- Pubblicare con uno o più responsabili delle altre Chiese un messaggio comune in occasione della festività del Natale o della Pasqua.

- Celebrare una preghiera ecumenica per un’intenzione comune insieme ad altre comunità cristiane locali.

- Incoraggiare i presbiteri o gli operatori pastorali a incontrare regolarmente i ministri e i responsabili di altre Chiese che lavorano in zona per pregare insieme.

- Tenersi informati sul lavoro ecumenico delle comunità di vita consacrata e dei movimenti ecclesiali e incoraggiarlo ogni qualvolta sia possibile.

- Chiedere alla commissione diocesana di collaborare con le altre comunità cristiane per discernere dove è necessaria la purificazione della memoria e suggerire iniziative concrete che possano facilitarla.


B. Il dialogo della carità

25. Il fondamento battesimale del dialogo della carità

Ogni ecumenismo è battesimale. Se i cristiani ricono–scono tutti gli esseri umani come fratelli e sorelle in virtù del loro Creatore comune, riconoscono un legame molto più profondo con i battezzati di altre comunità cristiane che sono loro fratelli e sorelle in Cristo, conformemente al Nuovo Testamento e ai Padri della Chiesa. Pertanto, il dialogo della carità attiene non solo alla fratellanza umana, ma anche ai legami di comunione istituiti dal battesimo.

26. Una cultura dell’incontro nelle istituzioni e negli eventi ecumenici

I cattolici non devono aspettarsi che siano gli altri cristiani ad avvicinarsi a loro, ma devono essere sempre pronti a fare il primo passo verso gli altri (cfr. UR §4). Questa “cultura dell’incontro” è il prerequisito di ogni autentico ecumenismo. È dunque importante che i cattolici partecipino, per quanto possibile, alle diverse istituzioni ecumeniche a livello locale, diocesano e nazionale. Istituzioni come i consigli di Chiese e i consigli cristiani rafforzano la comprensione reciproca e la cooperazione (cfr. DE §§166-171). I cattolici hanno un dovere particolare di partecipare al movimento ecumenico nei luoghi in cui costituiscono la maggioranza (cfr. DE §32). Il dialogo della carità si costruisce attraverso il moltiplicarsi di semplici iniziative che rafforzano i legami di comunione: lo scambio di messaggi o di delegazioni in occasioni particolari; visite reciproche e incontri tra ministri pastorali locali; gemellaggi o accordi tra comunità o istituzioni (diocesi, parrocchie, seminari, scuole e corali). In questo modo, con le parole e con i gesti, manifestiamo il nostro amore non solo per i nostri fratelli e le nostre sorelle in Cristo, ma anche per le comunità cristiane cui appartengono, dal momento che con gioia riconosciamo e stimiamo i valori veramente cristiani che vi troviamo (cfr. UR §4).

Molti vescovi, grazie al dialogo della carità, hanno potuto sperimentare che l’ecumenismo è ben più di un dovere del loro ministero: lo hanno scoperto come fonte di arricchimento e di gioia che fa loro esclamare: “Ecco, com’è bello e com’è dolce che i fratelli vivano insieme” (Sal 133,1).

Raccomandazioni pratiche

- Fare il primo passo per incontrare i responsabili di altre Chiese.

- Pregare per i responsabili di altre Chiese.

- Assistere, per quanto possibile e opportuno, alle liturgie di ordinazione/ insediamento/ accoglienza dei responsabili di altre Chiese nella vostra diocesi.

- Invitare, quando è opportuno, i responsabili di altre Chiese a celebrazioni liturgiche e ad altri eventi significativi.

- Tenersi al corrente sui Consigli di Chiese e su altre istituzioni ecumeniche presenti nella vostra diocesi e partecipare nella misura del possibile.

- Informare i responsabili di altre Chiese di eventi e notizie importanti.

C. Il dialogo della verità

27. Il dialogo come scambio di doni

In Ut unum sint san Giovanni Paolo II afferma che il dialogo “è diventato una necessità dichiarata, una delle priorità della Chiesa” (UUS §31). Attraverso il dialogo ecumenico ogni partecipante acquista una conoscenza più vera e una stima più giusta del suo interlocutore (cfr. UR §4). San Giovanni Paolo II precisa che “il dialogo non è soltanto uno scambio di idee. In qualche modo esso è sempre uno «scambio di doni»” (UUS§28). In questo scambio “le singole parti portano i propri doni alle altre parti e a tutta la Chiesa” (LG §13). Papa Francesco invita a prestare un’attenzione attiva ai doni degli altri cristiani o agli ambiti che riguardano le nostre esigenze ecclesiali e in cui possiamo imparare dagli altri: “Se realmente crediamo nella libera e generosa azione dello Spirito, quante cose possiamo imparare gli uni dagli altri! Non si tratta solamente di ricevere informazioni sugli altri per conoscerli meglio, ma di raccogliere quello che lo Spirito ha seminato in loro come un dono anche per noi” (EG §246).

28. Un dialogo che ci conduce alla verità tutta intera

Il dialogo della verità è il dialogo teologico che mira alla ricomposizione dell’unità nella fede. In Ut unum sint san Giovanni Paolo II si chiede: “chi potrebbe ritenere legittima una riconciliazione attuata a prezzo della verità?” (§18). Egli insiste sul fatto che la piena comunione si potrà realizzare solo “nell’accettazione della verità tutta intera, alla quale lo Spirito Santo introduce i discepoli di Cristo” (UUS §36). È la stessa convinzione espressa a Gerusalemme nel 2014 da papa Francesco e dal patriarca ecumenico Bartolomeo nella Dichiarazione congiunta, dove sostengono: “affermiamo ancora una volta che il dialogo teologico non cerca un minimo comune denominatore teologico sul quale raggiungere un compromesso, ma si basa piuttosto sull'approfondimento della verità tutta intera, che Cristo ha donato alla sua Chiesa e che, mossi dallo Spirito Santo, non cessiamo mai di comprendere meglio”.

29. Il dialogo teologico a livello internazionale, nazionale e diocesano.

Negli anni successivi al Concilio Vaticano II la Chiesa cattolica si è impegnata in numerosi dialoghi teologici internazionali bilaterali con le comunioni cristiane mondiali. Il compito delle commissioni di dialogo è stato quello di affrontare i disaccordi teologici che avevano causato divisioni nel corso della storia, ma di farlo lasciando da parte il linguaggio polemico e i pregiudizi del passato e prendendo invece come punto di partenza la tradizione comune[11]. Questi dialoghi hanno prodotto documenti nei quali gli interlocutori hanno tentato di delineare fino a che punto condividono la stessa fede: essi hanno affrontato le loro differenze, hanno cercato di ampliare il campo delle loro convergenze e hanno individuato le tematiche che richiedono un’ulteriore riflessione. I risultati del dialogo forniscono un quadro per discernere cosa si può e cosa non si può fare correttamente insieme sulla base della fede comune.

Non meno importante è il lavoro di numerose commissioni nazionali di dialogo poste sotto l’autorità delle conferenze episcopali. Queste commissioni nazionali spesso sono in dialogo con le commissioni internazionali; da un lato, suggeriscono loro nuovi ambiti di ricerca feconda e, dall’altro, ricevono e commentano i loro documenti.

Il dialogo della verità condotto a livello nazionale e diocesano può svolgere un ruolo particolarmente importante riguardo al significato e alla valida celebrazione del battesimo. Le autorità di alcune Chiese locali sono state in grado di formulare dichiarazioni comuni che esprimevano il mutuo riconoscimento del battesimo (cfr. DE §94). Anche altri gruppi di lavoro e iniziative ecumeniche possono offrire un prezioso contributo al dialogo della verità[12].

30. La sfida della ricezione

La ricezione è il processo mediante il quale la Chiesa discerne e assimila quanto riconosce essere un insegnamento autenticamente cristiano. La comunità cristiana ha esercitato questo discernimento fin dal primo annuncio della Parola e nel corso di tutta la storia dei Concili ecumenici e del Magistero della Chiesa. La ricezione assume un nuovo significato nell’era dell’ecumenismo. Mentre i dialoghi bilaterali e multilaterali hanno prodotto nel corso degli anni molti accordi e dichiarazioni comuni, questi testi non sempre sono entrati nella vita delle comunità cristiane. Nel suo documento sulla ricezione, il Gruppo misto di lavoro tra il Consiglio Ecumenico delle Chiese e la Chiesa cattolica definisce la ricezione ecumenica come “l’atteggiamento evangelico necessario affinché [i risultati del dialogo] possano essere adottati da una determinata tradizione ecclesiale”[13]. San Giovanni Paolo II ha insistito sulla necessità, per un’effettiva ricezione degli accordi bilaterali, di “un serio esame che, in modi, forme e competenze diverse, deve coinvolgere il popolo di Dio nel suo insieme” (UUS §80). Questo processo di ricezione deve coinvolgere l’intera Chiesa nell’esercizio del sensus fidei: fedeli laici, teologi e pastori. Le facoltà teologiche e le commissioni ecumeniche locali svolgono un ruolo importante al riguardo. La responsabilità di un giudizio definitivo spetta comunque all’autorità docente della Chiesa (cfr. UUS §81). I vescovi sono quindi chiamati a leggere e a valutare in modo particolare i documenti ecumenici maggiormente rilevanti per il proprio contesto. Molti di questi documenti contengono suggerimenti che possono essere attuati a livello locale.

Nonostante i testi prodotti dai dialoghi ecumenici non facciano parte dell’insegnamento ufficiale delle Chiese coinvolte, tuttavia la loro ricezione nella vita delle comunità cristiane contribuisce a una comprensione e a un apprezzamento più profondi dei misteri della fede.

Raccomandazioni pratiche

- Individuare quali documenti bilaterali sono già stati pubblicati dalla Chiesa cattolica insieme alle principali comunità cristiane presenti nella diocesi. In appendice a questo Vademecum troverete una presentazione di questi dialoghi, i cui documenti sono disponibili sul sito del Pontificio Consiglio per la Promozione dell’Unità dei Cristiani.

- Istituire una commissione di dialogo diocesana o regionale che comprenda come esperti teologi sia laici che ordinati. La commissione potrà sia dedicarsi a uno studio comune dei documenti dei dialoghi internazionali e nazionali, sia affrontare questioni di interesse locale.

- Chiedere alla commissione di proporre azioni concrete che possano essere intraprese congiuntamente dalla diocesi e da una o più di una delle altre comunità cristiane presenti sul territorio sulla base degli accordi ecumenici raggiunti.

D. Il dialogo della vita

31. Le verità enunciate congiuntamente nel dialogo teologico devono poter trovare un’espressione concreta attraverso un’azione comune nella cura pastorale, nel servizio al mondo e in ambito culturale. Il Direttorio ecumenico afferma che il contributo che i cristiani possono offrire in questi campi della vita umana “è più efficace quando lo danno tutti insieme e quando si vede che sono uniti nell’operare” (§162). “Essi, quindi”, continua il Direttorio, “desidereranno compiere insieme tutto ciò che è consentito dalla loro fede” (§162). Queste parole fanno eco a un importante principio ecumenico, noto come il principio di Lund, formulato per la prima volta nel 1952 dal Consiglio Ecumenico delle Chiese, secondo il quale i cristiani devono “agire insieme in tutti gli ambiti, eccetto dove profonde differenze di convinzione li obbligano ad agire separatamente” (Terza conferenza mondiale della Commissione Fede e Costituzione). Lavorando insieme, i cattolici iniziano a vivere in profondità e nella fede la comunione che già sperimentano con gli altri cristiani.

In questo processo i cattolici sono chiamati a dar prova sia di pazienza che di perseveranza, due virtù gemelle dell’ecumenismo: procedendo “con gradualità e precauzione, senza eludere le difficoltà” (DE §23) sotto la guida dei loro vescovi, ma nondimeno impegnandosi sinceramente in questa ricerca, motivati dal bisogno urgente di riconciliazione e dal desiderio di Cristo che i suoi discepoli siano una cosa sola (cfr. EG §246, UUS §48).

I) L’ecumenismo pastorale

32. Le sfide pastorali comuni come opportunità per l’ecumenismo

Molto spesso le comunità cristiane in una determinata regione affrontano le stesse sfide pastorali e missionarie. Se non c’è un genuino desiderio di unità tra i cristiani, queste sfide possono esacerbare le tensioni fino ad alimentare uno spirito di competizione tra le comunità. Per contro, se affrontate con un adeguato spirito ecumenico, queste stesse sfide possono diventare un’opportunità di crescita per l’unità dei cristiani attraverso la cura pastorale, chiamata qui “ecumenismo pastorale”. È uno degli ambiti che contribuisce più efficacemente a promuovere l’unità dei cristiani nella vita dei credenti.

33. Ministero condiviso e condivisione delle risorse

In numerose parti del mondo e in molti modi, i ministri cristiani di diverse tradizioni lavorano insieme per garantire la cura pastorale negli ospedali, nelle prigioni, nelle forze armate, nelle università e in altre cappellanie. In molte di queste situazioni, le cappelle e altri spazi sono condivisi per assicurare il ministero ai fedeli di diverse comunità cristiane (cfr. DE §204). Qualora ritenga che non sussista il rischio di provocare scandalo o confusione tra i fedeli, il vescovo diocesano potrà concedere l’uso di una chiesa ad altre comunità cristiane. Un particolare discernimento è richiesto nel caso in cui sia implicata la cattedrale diocesana. Il Direttorio ecumenico (§137) prevede le situazioni nelle quali una diocesi cattolica può venire in aiuto di un’altra comunità priva di un proprio luogo di culto o di oggetti liturgici necessari a celebrare degnamente le proprie funzioni. Analogamente, esistono numerosi contesti in cui sono le comunità cattoliche a ricevere una simile ospitalità da parte di altre comunità cristiane. Questa condivisione di risorse può alimentare la fiducia e approfondire la comprensione reciproca tra i cristiani.

34. Missione e catechesi

Gesù ha pregato “che siano una cosa sola … perché il mondo creda” (Gv 17,21), e fin dalla sua origine, il movimento ecumenico ha sempre avuto al centro la missione evangelizzatrice della Chiesa. La divisione dei cristiani ostacola l’evangelizzazione e nuoce alla credibilità del messaggio evangelico (cfr. UR §1, Evangelii nuntiandi §77 e UUS §§98-99). Il Direttorio ecumenico sottolinea la necessità di evitare che “i fattori umani, culturali e politici che non erano estranei, alle origini, alle divisioni tra le Chiese” siano trapiantati nei territori di nuova missione e chiede ai missionari cristiani di diverse tradizioni di lavorare “con amore e rispetto reciproco” (§207).

L’esortazione apostolica Catechesi tradendae (1979) nota che in alcune situazioni i vescovi possono giudicare “opportuno o persino necessario” collaborare con altri cristiani nel campo della catechesi (§33, citato in DE §188). Il documento prosegue descrivendo le condizioni di una simile collaborazione. Il Catechismo delle Chiesa cattolica si è rivelato uno strumento utile per la collaborazione con altri cristiani nel campo della catechesi.

35. Matrimoni misti

Il vescovo diocesano è chiamato ad autorizzare i matrimoni misti e può, in alcuni casi, consentire una dispensa dal rito cattolico per la cerimonia nuziale. I matrimoni misti non devono essere considerati come un problema, perché sovente sono un luogo privilegiato di edificazione dell’unità dei cristiani (cfr. Familiaris consortio §78 e AS §207). Tuttavia i pastori non possono restare indifferenti alla sofferenza che la divisione dei cristiani provoca in queste famiglie, in modo indubbiamente più acuto che in qualsiasi altro contesto. La cura pastorale delle famiglie cristiane interconfessionali deve essere presa in considerazione a livello sia diocesano che regionale, a cominciare dalla preparazione iniziale della coppia al matrimonio fino all’accompagnamento pastorale quando nascono i figli e quando si tratta di prepararli ai sacramenti (cfr. DE §§143-160). Uno sforzo particolare deve essere compiuto per coinvolgere queste famiglie nelle attività ecumeniche parrocchiali e diocesane. Gli incontri tra pastori in vista dell’accompagnamento e del supporto offerti a queste coppie può costituire un terreno eccellente di collaborazione ecumenica (cfr. DE §147). I recenti movimenti migratori hanno amplificato questa realtà ecclesiale. Da una regione all’altra esiste una grande diversità di pratiche in materia di matrimoni misti, di battesimo dei bambini nati da queste coppie e della loro formazione spirituale[14]. Perciò, devono essere incoraggiati accordi a livello locale su queste cogenti questioni pastorali.

36. La condivisione della vita sacramentale (communicatio in sacris)

Come abbiamo visto, poiché condividiamo una comunione reale con gli altri cristiani in virtù del nostro battesimo comune, la preghiera con questi fratelli e sorelle in Cristo è al contempo possibile e necessaria per condurci all’unità che il Signore desidera per la sua Chiesa. Tuttavia, la questione dell’amministrazione e della ricezione dei sacramenti, in particolare dell’eucaristia, nelle celebrazioni liturgiche degli uni e degli altri rimane un motivo di forte tensione nelle nostre relazioni ecumeniche. Nel trattare l’argomento della “condivisione di vita sacramentale con i cristiani di altre Chiese e Comunità ecclesiali”, il Direttorio ecumenico si ispira a due principi di base enunciati in Unitatis redintegratio §8, che coesistono in una certa tensione e che devono sempre essere considerati insieme. Il primo principio è che la celebrazione dei sacramenti in una comunità “esprime l’unità della Chiesa”; il secondo principio è che un sacramento è una “partecipazione ai mezzi della grazia” (UR §8). In merito al primo principio, il Direttorio afferma che “la comunione eucaristica è inseparabilmente legata alla piena comunione ecclesiale e alla sua espressione visibile” (DE §129) e quindi, la partecipazione ai sacramenti dell’eucaristia, della riconciliazione e dell’unzione degli infermi deve essere riservata in generale a quanti sono in piena comunione. Tuttavia, applicando il secondo principio, il Direttorio prosegue affermando che “in certe circostanze, in via eccezionale e a determinate condizioni, l’ammissione a questi sacramenti può essere autorizzata e perfino raccomandata a cristiani di altre Chiese e Comunità ecclesiali” (DE §129). In questo senso il Direttorio aggiunge che per i battezzati l’eucaristia è il nutrimento spirituale che li rende capaci di vincere il peccato e di crescere verso la pienezza di vita in Cristo. Pertanto, in alcune circostanze, la communicatio in sacris è non solo autorizzata per la cura delle anime, ma è riconosciuta come auspicabile e raccomandabile.

Valutare l’applicabilità di questi due principi richiede un esercizio di discernimento da parte del vescovo diocesano, il quale terrà sempre presente che la possibilità della communicatio in sacris differisce a seconda della Chiesa o Comunità coinvolta. Il Codice di Diritto canonico descrive le situazioni nelle quali i cattolici possono ricevere i sacramenti da altri ministri cristiani (cfr. CIC 844 §2 e CCEO 671 §2). Il canone stabilisce che in caso di pericolo di morte o qualora il vescovo diocesano giudichi che ci sia una “grave necessità”, i ministri cattolici possono amministrare i sacramenti ad altri cristiani “che li chiedono spontaneamente, purché manifestino, circa questi sacramenti, la fede cattolica e siano ben disposti” (CIC 844 §4. Si veda anche CCEO 671 §3).

È importante sottolineare che il giudizio del vescovo su ciò che costituisce una “grave necessità” e sulle circostanze che rendono opportuna questa condivisione sacramentale eccezionale è sempre un discernimento pastorale, riguardante cioè la cura e la salvezza delle anime. La condivisione dei sacramenti non può mai avvenire per semplice cortesia. La prudenza è d’obbligo per evitare di causare confusione o di dare scandalo ai fedeli. Tuttavia bisogna tenere a mente anche le parole di san Giovanni Paolo II: “è motivo di gioia ricordare che i ministri cattolici possano, in determinati casi particolari, amministrare i sacramenti dell’eucaristia, della penitenza, dell’unzione degli infermi ad altri cristiani che non sono in piena comunione con la Chiesa cattolica” (UUS §46)[15].

37. Il cambiamento di affiliazione ecclesiale: sfida e opportunità ecumenica

Il cambiamento di affiliazione ecclesiale è per sua natura diverso dall’attività ecumenica (cfr. UR §4). Tuttavia i documenti ecumenici prendono in considerazione le situazioni nelle quali alcuni cristiani passano da una comunità cristiana all’altra. Alcune disposizioni pastorali, come quelle formulate dalla Costituzione apostolica Anglicanorum coetibus, rispondono a questa realtà. Le comunità locali devono accogliere con gioia coloro che desiderano entrare in piena comunione con la Chiesa cattolica, anche se, come stabilisce il Rito dell’iniziazione cristiana degli adulti, “si eviti con cura tutto ciò che in qualsiasi modo sappia di trionfalismo” (Appendice §3). Sempre nel profondo rispetto della coscienza delle persone, coloro che rendono nota l’intenzione di lasciare la Chiesa cattolica devono essere informati delle conseguenze della loro decisione. Al fine di mantenere relazioni strette con gli interlocutori ecumenici, in alcune circostanze è possibile concordare un “codice di comportamento” con altre comunità cristiane[16], specialmente quando ci si trova di fronte alla delicata questione del cambiamento di affiliazione di un membro del clero[17]


Raccomandazioni pratiche

- Individuare i bisogni pastorali comuni con i responsabili delle altre Chiese.

- Mettersi in ascolto delle iniziative pastorali delle altre comunità cristiane e imparare da esse.

- Sostenere con generosità il lavoro pastorale delle altre comunità cristiane.

- Incontrare le famiglie interconfessionali della diocesi e ascoltare le loro esperienze.

- Presentare al clero della diocesi le linee guida sulla condivisione dei sacramenti del Direttorio ecumenico (riassunte sopra) e, se esistono, quelle della conferenza episcopale o del sinodo delle Chiese orientali cattoliche. Aiutare il clero a discernere quando le condizioni previste si possono applicare e quando, in casi individuali, la condivisione della vita sacramentale è opportuna.

- Se la diocesi o conferenza episcopale non ha linee guida relative alle disposizioni canoniche sulla condivisione eccezionale della vita sacramentale, e se si ritiene che tali linee guida siano utili per il proprio contesto, contattare l’ufficio ecumenico della conferenza episcopale e chiedere consigli sulla possibilità di proporre o preparare un tale testo.

II) L’ecumenismo pratico

38. Collaborazione nel servizio al mondo

Il Concilio Vaticano II ha invitato tutti i cristiani a porre “in più piena luce il volto di Cristo servo” (UR §12), uniti in uno sforzo comune e nella testimonianza della loro comune speranza. Esso ha fatto notare come una simile collaborazione esista già in molti paesi al fine di salvaguardare la dignità umana e di alleviare le sofferenze dovute a fame e calamità, analfabetismo e indigenza, carenza di alloggi e ineguale distribuzione della ricchezza. Oggi a questa lista potremmo aggiungere l’azione coordinata delle organizzazioni cristiane per fornire assistenza agli sfollati e ai migranti, la lotta contro la moderna schiavitù e il traffico di esseri umani, le operazioni di consolidamento della pace, la difesa della libertà religiosa, la lotta contro le discriminazioni, la difesa della sacralità della vita e la cura del creato. La collaborazione tra cristiani in tutti questi ambiti va sotto il nome di “ecumenismo pratico”. Sempre di più, mano a mano che nuovi bisogni emergono, le comunità cristiane mettono in comune le loro risorse e coordinano i loro sforzi per venir incontro nel modo più efficace possibile a quanti sono nel bisogno. San Giovanni Paolo II ha invitato i cristiani a “ogni possibile collaborazione pratica ai vari livelli” e ha definito questo modo di lavorare insieme come “una vera scuola di ecumenismo, una via dinamica verso l’unità” (UUS §40). In molte parti del mondo i vescovi hanno potuto costatare che questa collaborazione tra comunità cristiane al servizio dei poveri è un potente motore di promozione del desiderio dell’unità dei cristiani.

39. Il servizio comune come testimonianza

Attraverso tale collaborazione ecumenica, i cristiani “rendono testimonianza della speranza nostra” (UR §12). Come discepoli di Cristo, formati dalle Scritture e dalla tradizione cristiana, siamo spinti ad agire per difendere la dignità della persona umana e la sacralità del creato, nella salda speranza che Dio conduca la creazione intera alla pienezza del suo Regno. Lavorando insieme nell’azione sociale e nei progetti culturali, come quelli suggeriti al n. 41, promuoviamo una visione cristiana integrale della dignità della persona. Il nostro servizio comune manifesta così al mondo la nostra fede condivisa, e la nostra testimonianza risulta ancora più forte per il fatto di essere offerta congiuntamente.

40. Il dialogo interreligioso

Sempre di più, sia a livello nazionale che locale, i cristiani avvertono il bisogno di allacciare contatti più forti con le altre tradizioni religiose. I recenti movimenti migratori hanno condotto persone di culture e religioni diverse all’interno di comunità un tempo prevalentemente cristiane. La competenza di cui dispone una singola comunità cristiana può essere limitata. La collaborazione tra cristiani nel dialogo interreligioso è perciò spesso vantaggiosa e il Direttorio ecumenico afferma che grazie ad essa “i cristiani possono approfondire il grado di comunione esistente tra loro” (§210). Il Direttorio sottolinea in particolare l’importanza che i cristiani lavorino insieme per combattere “l’antisemitismo, il fanatismo religioso e il settarismo”. Infine, è importante non perdere di vista la differenza essenziale esistente tra il dialogo con le diverse tradizioni religiose – che ha come scopo quello di instaurare buoni rapporti e una collaborazione – e il dialogo con le altre comunità cristiane, che mira al ristabilimento dell’unità voluta da Cristo per la sua Chiesa e che è chiamato propriamente “ecumenico”.


Raccomandazioni pratiche

- Individuare in dialogo con i responsabili delle altre Chiese gli ambiti in cui è necessario prestare un servizio cristiano.

- Parlare con i responsabili delle altre Chiese e con il vostro delegato diocesano sulle iniziative intraprese separatamente dai cristiani che potrebbero essere portate avanti insieme.

- Incoraggiare i presbiteri a impegnarsi con i loro partner ecumenici nel servizio alla comunità locale.

- Chiedere informazioni agli organismi diocesani e ai cattolici impegnati nell’azione sociale a nome della Chiesa riguardo alla collaborazione passata e presente con le altre comunità cristiane e a come essa potrebbe essere ampliata.

- Parlare con i responsabili delle altre Chiese riguardo alle loro relazioni con le altre tradizioni religiose presenti nel territorio e riflettete su quali sono le difficoltà e su cosa le comunità cristiane potrebbero fare insieme.


III) L’ecumenismo culturale

41. I fattori culturali hanno svolto un ruolo significativo nell’allontanamento tra le varie comunità cristiane. Molto spesso i disaccordi teologici sono sorti da difficoltà di comprensione reciproca originate da differenze culturali. Una volta che le comunità si sono separate e hanno iniziato a vivere isolate le une dalle altre, le differenze culturali sono cresciute e hanno rafforzato i disaccordi teologici. In una prospettiva più positiva, il cristianesimo ha anche enormemente contribuito allo sviluppo e all’arricchimento di diverse culture nel mondo intero.

“Ecumenismo culturale” è un’espressione che include tutti gli sforzi volti a una migliore comprensione della cultura degli altri cristiani: in questo modo ci rendiamo conto che, al di là della differenza culturale, condividiamo la stessa fede, espressa in modi diversi. Un aspetto importante dell’ecumenismo culturale è la promozione di progetti culturali comuni, capaci di avvicinare comunità diverse e di inculturare nuovamente il Vangelo nel nostro tempo.

Il Direttorio ecumenico (§§211-218) incoraggia progetti comuni in ambito accademico, scientifico e artistico, fornendo criteri di discernimento per tali progetti (cfr. §212). L’esperienza di molte diocesi cattoliche mostra che concerti ecumenici, festival di arte sacra, mostre e simposi sono occasioni importanti di avvicinamento tra cristiani. La cultura in senso lato è di per sé un luogo privilegiato per lo “scambio di doni”.


42. La lunga storia delle divisioni dei cristiani e la natura complessa dei fattori teologici e culturali che separano le comunità cristiane costituiscono una grande sfida per tutti coloro che sono impegnati nello sforzo ecumenico. Gli ostacoli sul cammino verso l’unità sono veramente al di là delle forze umane e non possono essere superati solo dai nostri sforzi. Ma la morte e la resurrezione di Cristo è la vittoria definitiva di Dio sul peccato e sulla divisione, così come è la sua vittoria sull’ingiustizia e su ogni forma di male. Per questo motivo i cristiani non possono disperare di fronte alle loro divisioni, così come non possono disperare di fronte all’ingiustizia o alle guerre. Cristo ha già sconfitto questi mali.

Il compito della Chiesa è sempre quello di ricevere la grazia della vittoria di Cristo. Le raccomandazioni pratiche e le iniziative suggerite in questo Vademecum sono strumenti con i quali la Chiesa, e in particolare il vescovo, possono impegnarsi nel rendere attuale la vittoria di Cristo sulla divisione dei cristiani. Aprirsi alla grazia di Dio rinnova la Chiesa e, come insegna Unitatis redintegratio, questo rinnovamento è il primo passo indispensabile verso l’unità. L’apertura alla grazia di Dio implica l’apertura ai nostri fratelli e alle nostre sorelle cristiani e, come ha scritto papa Francesco, la volontà di “raccogliere quello che lo Spirito ha seminato in loro come un dono anche per noi” (EG §246). Nelle sue due parti, il presente Vademecum ha tentato di affrontare queste due dimensioni dell’ecumenismo: il rinnovamento della Chiesa nella sua vita e nelle sue strutture, e l’impegno con le altre comunità cristiane nell’ecumenismo spirituale e nei dialoghi della carità, della verità e della vita.

Padre Paul Couturier (1881-1953), pioniere cattolico del movimento ecumenico e in particolare dell’ecumenismo spirituale, invocava la grazia della vittoria di Cristo sulle divisioni nella sua preghiera per l’unità, che ancora oggi continua a ispirare i cristiani di diverse tradizioni. Concludiamo il Vademecum proprio con questa sua preghiera:

Signore Gesù, che alla vigilia di morire per noi
hai pregato affinché tutti i tuoi discepoli fossero perfettamente uno,
come Tu nel Padre tuo e il Padre tuo in Te,
facci provare dolorosamente l’infedeltà delle nostre disunioni.
Donaci la lealtà di riconosceree il cora ggio di rigettare
quanto si nasconde in noi di indifferenza,
di sfiducia e perfino di reciproca ostilità.
Concedici di ritrovarci tutti in Te,
affinché, dalle nostre anime e dalle nostre labbra,
salga incessantemente la tua preghiera per l’unità dei cristiani,
quale Tu la vuoi, con i mezzi che Tu vuoi.
In Te che sei la carità perfetta,
facci trovare la via che conduce all’unità,
nell’obbedienza al tuo amore e alla tua verità.

Il Santo Padre papa Francesco ha dato la sua approvazione alla pubblicazione di questo documento.

Dal Vaticano, 5 giugno 2020

Cardinale Kurt Koch

Brian Farrell
Vescovo tit. di Abitine


Documenti cattolici sull’ecumenismo

Concilio Vaticano II, Decreto sull’ecumenismo Unitatis redintegratio (1964).

San Giovanni Paolo II, Lettera enciclica Ut unum sint sull’impegno ecumenico (1995).

Pontificio Consiglio per la Promozione dell’Unità dei Cristiani e Società Bibliche Unite, Direttive per la cooperazione interconfessionale nella traduzione della Bibbia (1987).

Pontificio Consiglio per la Promozione dell’Unità dei Cristiani, Direttorio per l’applicazione dei principi e delle norme sull’ecumenismo (1993).

Pontificio Consiglio per la Promozione dell’Unità dei Cristiani, La dimensione ecumenica nella formazione di chi si dedica al ministero pastorale (1997).

Per consultare questi documenti ed altro materiale, si veda il sito web del Pontificio Consiglio per la Promozione dell’Unità dei Cristiani (



I partner della Chiesa cattolica nei dialoghi internazionali

Il dialogo bilaterale

Il lavoro del Pontificio Consiglio per la Promozione dell’Unità dei Cristiani (PCPUC) consiste sia nel favorire relazioni sempre più strette con i nostri fratelli e le nostre sorelle in Cristo (il dialogo della carità), sia nell’adoperarsi per il superamento delle divisioni dottrinali che ci impediscono di giungere a una comunione piena e visibile (il dialogo della verità). Il PCPUC conduce dialoghi e conversazioni bilaterali con le seguenti Comunità cristiane.[18]

Le Chiese ortodosse di tradizione bizantina

Le Chiese di tradizione bizantina sono accomunate dal riconoscimento dei sette Concili ecumenici del primo millennio e dalla stessa tradizione spirituale e canonica ereditata da Bisanzio. Queste Chiese, che formano la Chiesa ortodossa nel suo insieme, sono organizzate secondo il principio dell’autocefalia, ognuna con il proprio Primate; tra loro, al Patriarca ecumenico è riconosciuto il primato d’onore. Le Chiese autocefale riconosciute unanimemente sono: i Patriarcati di Costantinopoli, Alessandria, Antiochia, Gerusalemme, Mosca, Serbia, Romania, Bulgaria, Georgia e le Chiese autocefale di Cipro, Grecia, Polonia, Albania, e le Terre ceche e la Slovacchia. Alcuni Patriarcati includono al loro interno anche le cosiddette Chiese “autonome”. Nel 2019 il Patriarca Ecumenico ha concesso il Tomos di autocefalia alla Chiesa ortodossa d’Ucraina. Il processo di riconoscimento di questa Chiesa da parte di altre Chiese è tuttora in corso. La Commissione mista internazionale per il dialogo teologico tra la Chiesa cattolica e la Chiesa ortodossa nel suo insieme, istituita nel 1979, ha approvato sei testi. I primi tre documenti riguardano la struttura sacramentale della Chiesa (Monaco 1982; Bari 1987; e Valamo 1988) e il quarto affronta la questione dell’uniatismo (Balamand 1993). Dopo un periodo di crisi, nel 2006 è iniziata una nuova fase di dialogo incentrata sul rapporto tra primato e sinodalità, durante la quale sono stati prodotti due documenti (Ravenna 2007 e Chieti 2016).

Le Chiese ortodosse orientali

Le Chiese ortodosse orientali, note anche come “non calcedoniane” perché non riconoscono il quarto Concilio ecumenico, si dividono in tre tradizioni principali: copta, sira e armena. Nel 2003 è stata istituita una Commissione mista internazionale che riunisce tutte e sette le Chiese che riconoscono i primi tre Concili ecumenici: la Chiesa copta ortodossa, la Chiesa sira ortodossa, la Chiesa apostolica armena (Catholicossato di Etchmiadzin e Catholicossato di Cilicia), la Chiesa ortodossa sira malankarese, la Chiesa ortodossa etiope Tewahedo e la Chiesa ortodossa eritrea Tewahedo. La prima fase del dialogo è culminata nel 2009 con un documento sulla natura e sulla missione della Chiesa. Una nuova fase ha portato all’approvazione, nel 2015, di un documento sull’esercizio della comunione nella vita della Chiesa primitiva. Il dialogo attuale s’incentra sui sacramenti.

Parallelamente a questa Commissione è in corso un dialogo particolare con le Chiese malankaresi dell’India meridionale. Nel 1989 e nel 1990 sono stati avviati due dialoghi bilaterali paralleli, rispettivamente con la Chiesa ortodossa sira malankarese e con la Chiesa sira ortodossa malankarese (jacobita), dialoghi che sono stati mantenuti anche dopo l’istituzione della Commissione sopra menzionata. Questi dialoghi si concentrano su tre temi principali: la storia della Chiesa, la testimonianza comune e l’ecclesiologia.

La Chiesa assira dell’Oriente

Il dialogo tra la Chiesa cattolica e la Chiesa assira dell’Oriente ha prodotto molti risultati fruttuosi. A seguito di una prima fase di dialogo su temi cristologici, san Giovanni Paolo II e il Patriarca Mar Dinkha IV hanno firmato una Dichiarazione cristologica congiunta nel 1994, che ha aperto nuovi orizzonti sia al dialogo teologico che alla collaborazione pastorale. Successivamente, la Commissione mista per il dialogo teologico tra la Chiesa cattolica e la Chiesa assira dell’Oriente ha programmato altre due fasi di lavoro: una sulla teologia sacramentale e l’altra sulla costituzione della Chiesa. La seconda fase si è conclusa con un ampio consenso su questioni sacramentali, che ha condotto alla pubblicazione da parte del PCPUC delle “Linee guida per l’ammissione all’Eucaristia tra la Chiesa caldea e la Chiesa assira dell’Oriente” e a un accordo sul documento finale intitolato Dichiarazione comune sulla vita sacramentale, approvato nel 2017. La terza fase di dialogo sulla natura e sulla costituzione della Chiesa è iniziata nel 2018.

La Chiesa veterocattolica dell’Unione di Utrecht

L’Unione di Utrecht comprende sei Chiese nazionali che appartengono alla Conferenza internazionale dei Vescovi veterocattolici. In ordine di adesione all’Unione (dal 1889 in poi) ricordiamo: le Chiese veterocattoliche dei Paesi Bassi, della Germania, della Svizzera, dell’Austria, della Repubblica Ceca e della Polonia. La Commissione internazionale per il dialogo cattolico-veterocattolico è stata istituita nel 2004. La sua recente pubblicazione, La Chiesa e la comunione ecclesiale, incorpora i due rapporti del 2009 e del 2016. Essa arriva alla conclusione che l’interpretazione comune della Chiesa come una comunione a più livelli di Chiese locali potrebbe aprire orizzonti condivisibili e consentire una visione comune del primato del vescovo di Roma all’interno di una prospettiva sinodale universale.

La Comunione Anglicana

La Comunione Anglicana comprende 39 Province e oltre 85 milioni di membri. Sebbene altri reclamino il nome di anglicani, la Comunione Anglicana si definisce costituita dalle diocesi il cui vescovo è in comunione con l’antica sede di Canterbury. Il dialogo ecumenico tra la Comunione Anglicana e la Chiesa cattolica ha preso avvio dopo lo storico incontro tra san Paolo VI e l’Arcivescovo Michael Ramsey nel 1966. La prima Commissione internazionale cattolico-anglicana (ARCIC I) si è riunita dal 1970 al 1981. Essa ha prodotto un ampio consenso sui temi dell’eucaristia e del ministero. ARCIC II ha ripreso il lavoro della precedente Commissione sull’autorità, in un importante documento intitolato Il dono dell’autorità (1999). Ha pubblicato anche dichiarazioni comuni sulla salvezza, su Maria, sull’ecclesiologia, sull’etica e sulla grazia. Più di recente, ARCIC III ha prodotto una dichiarazione comune sull’ecclesiologia intitolata Camminare insieme sulla via. La Commissione internazionale anglicano-cattolica per l’unità e la missione (IARCCUM) è composta da vescovi anglicani e cattolici impegnati nella promozione della ricezione dei documenti di ARCIC e nella testimonianza sempre più diffusa della nostra fede comune al servizio dei bisognosi.

La Federazione Luterana Mondiale

La Federazione Luterana Mondiale è una comunione mondiale di 148 Chiese luterane appartenenti a 99 paesi diversi, che vivono in una comunione di pulpito e di altare, e comprende oltre 75,5 milioni di membri. La Federazione Luterana Mondiale è stata istituita nel 1947 a Lund. La Commissione luterano-cattolica per l’unità si è riunita per la prima volta nel 1967. Da allora il dialogo tra cattolici e luterani è proseguito senza interruzioni. Nelle cinque fasi del dialogo, la Commissione ha pubblicato documenti di studio sul Vangelo e sulla Chiesa, sul ministero, sull’eucaristia, sulla giustificazione e sull’apostolicità della Chiesa. Attualmente si sta occupando del tema del battesimo e della comunione crescente. Una pietra miliare storica nelle relazioni tra luterani e cattolici è stata raggiunta con la Dichiarazione congiunta sulla dottrina della giustificazione (1999). Intorno alla teologia della giustificazione si era incentrata la disputa teologica tra Martin Lutero e le autorità della Chiesa, disputa che condusse alla Riforma protestante. La Dichiarazione congiunta propone 44 affermazioni comuni relative alla dottrina della giustificazione. Sulla base dell’ampio consenso conseguito, si è convenuto che le condanne espresse dalle Confessioni luterane e dal Concilio di Trento non erano più applicabili. Il documento Dal conflitto alla comunione (2013) ha segnato la commemorazione comune luterano-cattolica del 500° anniversario della Riforma, nel 2017.

La Comunione Mondiale delle Chiese Riformate

La Comunione Mondiale delle Chiese riformate e le sue Chiese membro risalgono alla Riforma del XVI secolo guidata da Giovanni Calvino, John Knox e Ulrich Zwingli, e ai primi movimenti riformatori di Jan Hus e Peter Valdes. Le Chiese membro sono congregazionali, presbiteriane, riformate, unite e valdesi. Nel 2010, l’Alleanza Mondiale delle Chiese Riformate e il Consiglio Ecumenico Riformato si sono uniti per creare la Comunione Mondiale delle Chiese Riformate. La Commissione riformato-cattolica ha iniziato ufficialmente i suoi lavori a Roma nel 1970. Essa ha avuto in totale quattro fasi di dialogo, producendo i quattro seguenti rapporti: La presenza di Cristo nella Chiesa e nel mondo (1970-1977); Verso una comprensione comune della Chiesa (1984-1990); La Chiesa come comunità di testimonianza comune del Regno di Dio (1998-2005); e Giustificazione e sacramentalità: la comunità cristiana come operatrice di giustizia (2011-2015).

Il Consiglio Metodista Mondiale

Il Consiglio Metodista Mondiale è un’associazione di 80 Chiese di tutto il mondo. Molte di esse si ispirano all’insegnamento del predicatore anglicano del XVIII secolo, John Wesley. I metodisti hanno una lunga storia di alleanze ecumeniche; in molti paesi come il Canada, l’Australia e l’India hanno aderito alle Chiese Unite. La Commissione internazionale metodista-cattolica si è riunita per la prima volta nel 1967. La Commissione produce rapporti ogni cinque anni, in concomitanza con le riunioni del Consiglio Metodista Mondiale. Questi rapporti si sono incentrati su temi quali lo Spirito Santo, la Chiesa, i sacramenti, la tradizione apostolica, la rivelazione e la fede, il magistero della Chiesa e la santità. L’attuale fase di dialogo, dal 2017 al 2021, verte sul tema della Chiesa come comunità riconciliata e riconciliatrice.

La Conferenza Mennonita Mondiale

La Conferenza Mennonita Mondiale rappresenta la maggioranza delle Chiese cristiane nel mondo nate dalla Riforma radicale del XVI secolo in Europa, e in particolare dal movimento anabattista. Comprende 107 Chiese nazionali mennonite e Brethren in Christ di 58 paesi, con circa 1,5 milioni di fedeli battezzati. Le conversazioni internazionali tra la Chiesa cattolica e la Conferenza Mennonita Mondiale sono iniziate nel 1998 e hanno prodotto un rapporto di dialogo, intitolato Chiamati a essere operatori di pace (1998-2003).

Più recentemente (2012-2017) il PCPUC ha partecipato alla Commissione internazionale di dialogo trilaterale con la Conferenza Mennonita Mondiale e la Federazione Luterana Mondiale, finalizzando nel 2017 un rapporto intitolato Battesimo e incorporazione nel Corpo di Cristo, la Chiesa.

L’Alleanza Battista Mondiale

L’Alleanza è una comunione mondiale di credenti battisti formatasi a Londra nel 1905. Comprende approssimativa–mente 240 Chiese con un totale di circa 46 milioni di membri. Il movimento battista nacque nell’Inghilterra del XVII secolo come un movimento separatista staccatosi dai puritani, convinto fautore della separazione radicale tra Chiesa e stato. I primi leader del movimento (John Smyth e Thomas Helwys) erano convinti che il battesimo dei bambini fosse contrario alle Sacre Scritture. Come i mennoniti (anabattisti), che hanno influenzato la teologia battista in Olanda e in altri paesi, i battisti non praticano il battesimo dei bambini, ma sostengono ciò che chiamano il “battesimo dei credenti”. Nel 1984 hanno preso avvio le conversazioni internazionali tra battisti e cattolici. Due fasi di dialogo internazionale hanno prodotto due rapporti: Chiamati a testimoniare Cristo nel mondo di oggi (1984-1988) e La Parola di Dio nella vita della Chiesa (2006-2010). Attualmente, una terza fase di dialogo sta riflettendo sul tema della comune testimonianza cristiana nel mondo contemporaneo.

I Disciples of Christ

La Christian Church (Disciples of Christ) è nata all’inizio del XIX secolo negli Stati Uniti, da una ricerca sia di cattolicità che di unità. L’unità dei cristiani risiede soprattutto nella dottrina dei Disciples sulla Chiesa e nella loro testimonianza del Regno di Dio. Essi si definiscono una “comunità eucaristica protestante” e spesso ripetono che “il nostro cammino di riconciliazione inizia e finisce alla Mensa [eucaristica]”. Il dialogo con la Chiesa cattolica è iniziato nel 1977 e ha pubblicato quattro documenti: Apostolicità e cattolicità (1982); La Chiesa come comunione in Cristo (1992); Trasmettere la fede (2002); e La presenza di Cristo nella Chiesa con particolare riferimento all’eucaristia (2009).

I movimenti pentecostali e carismatici

Il Los Angeles Azusa Street Revival Movement del 1906 è generalmente considerato come l’inizio del movimento pentecostale. Il pentecostalismo classico affonda le sue origini in questo movimento di risveglio che presto si è articolato in diverse confessioni in senso protestante, dando man mano vita a reti internazionali come le Assemblies of God, il Four Square Gospel, e la Church of God. I pentecostali confessionali che sono scaturiti dai movimenti di rinascita degli anni ‘50 all’interno di diverse tradizioni cristiane e che sono rimasti dentro tali confini confessionali sono normalmente chiamati carismatici (il Rinnovamento Carismatico Cattolico nato nel 1968 fa parte di questo movimento, che rimane un movimento ecclesiale all’interno della Chiesa cattolica). Alla fine degli anni ‘80 e ‘90 sono sorti i pentecostali non confessionali o Nuove Chiese Carismatiche. Secondo le stime attuali, pentecostali e carismatici contano circa 500 milioni di fedeli a livello mondiale. Il dialogo pentecostale-cattolico è iniziato nel 1972 e ha prodotto sei rapporti, il più recente dei quali, Non spegnere lo Spirito, riflette sui carismi nella vita e nella missione della Chiesa.

Dal 2008 al 2012 hanno avuto luogo in Vaticano conversazioni preliminari tra il PCPUC e un gruppo di leader delle Nuove Chiese Carismatiche. Al termine di questa fase preliminare, è stata organizzata una serie di conversazioni per approfondire l’identità e l’auto-comprensione di tali Chiese, dal 2014 al 2018. Il risultato di tali riflessioni è un documento intitolato Le caratteristiche delle Nuove Chiese Carismatiche. Non si tratta di un documento ecumenico, ma rappresenta lo sforzo compiuto dalle Nuove Chiese Carismatiche di definirsi in un contesto dialogico, e ha come obiettivo quello di coadiuvare e incoraggiare le relazioni tra leader cattolici e leader neo-carismatici in tutto il mondo.

L’Alleanza Evangelica Mondiale

Gli evangelicali sono uno dei primi movimenti ecumenici nella storia della Chiesa moderna. In origine, l’Alleanza Evangelica, fondata nel 1846 a Londra, riuniva cristiani di tradizione luterana, riformata e anabattista. Alla base della creazione dell’Alleanza Evangelica (ora Alleanza Evangelica Mondiale), vi è l’idea di una relazione personale con Cristo come valore unificante fondamentale, nel senso della conversione (pentimento) e della rinascita spirituale (cristiani “rinati”). Anche se gli evangelicali, che appartengono a molte tradizioni ecclesiali diverse - dall’anglicanesimo al pentecostalismo -, concordano sui quattro cosiddetti articoli esclusivi della Riforma (“sola”), al momento le questioni relative alla missione e all’evangelizzazione costituiscono la loro preoccupazione principale. L’Alleanza Evangelica Mondiale, associazione di alleanze evangeliche nazionali con un’infrastruttura visibile, e il Movimento di Losanna, associazione di singoli fedeli, rappresentano oggi le posizioni e gli obiettivi dell’evangelicalismo. Hanno avuto luogo tre cicli di consultazioni internazionali tra i rappresentanti del PCPUC e dell’Alleanza Evangelica Mondiale, che hanno prodotto tre rapporti: Evangelicali e cattolici sulla missione (1976-1984); Chiesa, evangelizzazione e i legami della koinonia (1997-2002); Scrittura e Tradizione e La Chiesa nella salvezza: sfide e opportunità per cattolici ed evangelicali (2009-2016).

L’Esercito della Salvezza

L’Esercito della Salvezza è nato nell’Inghilterra della metà del XIX secolo come movimento di missione per i poveri e per gli emarginati. Il fondatore, William Booth, era un ministro metodista. L’Esercito della Salvezza opera in 124 paesi. Tra i suoi membri vi sono oltre 17.000 ufficiali attivi e più di 8.700 ufficiali in pensione, oltre 1 milione di soldati, circa 100.000 dipendenti e oltre 4,5 milioni di volontari. I salvazionisti possono essere definiti cristiani evangelici che non praticano alcun sacramento. Nel 2007 nel Middlesex (Regno Unito) ha avuto inizio una serie di conversazioni ecumeniche informali tra i salvazionisti e il PCPUC. Fino al 2012 si sono svolti in totale cinque incontri. Un riassunto del dialogo internazionale è stato pubblicato dall’Esercito della Salvezza nel 2014 con il titolo Conversazioni con la Chiesa cattolica.

Dialoghi multilaterali

Attraverso il PCPUC, la Chiesa cattolica porta avanti anche dialoghi multilaterali.

Il Consiglio Ecumenico delle Chiese

Istituito nel 1948, il Consiglio Ecumenico delle Chiese è “una comunione di Chiese che confessano il Signore Gesù Cristo come Dio e Salvatore secondo le Scritture, sforzandosi di adempiere insieme la loro comune chiamata alla gloria dell’unico Dio, Padre, Figlio e Spirito Santo” (La base approvata dalla Terza Assemblea a Nuova Delhi nel 1961). Il Consiglio Ecumenico delle Chiese è oggi l’istituzione più ampia e inclusiva del movimento ecumenico. Riunisce 350 Chiese membro tra cui ortodossi, luterani, riformati, anglicani, metodisti, battisti, come pure evangelicali, pentecostali e Chiese unite e indipendenti. Rappresenta in totale oltre 500 milioni di cristiani di tutti i continenti e di oltre 110 paesi.

Sebbene la Chiesa cattolica non sia membro del Consiglio Ecumenico delle Chiese, sin dal Concilio Vaticano II è in atto una crescente collaborazione su questioni di interesse comune. La collaborazione più importante per il perseguimento dell’obiettivo dell’unità piena e visibile è condotta attraverso il PCPUC. In tale contesto, ricordiamo il Gruppo misto di lavoro, istituito nel 1965, la cooperazione nel campo della formazione e dell’educazione ecumenica e la preparazione comune del materiale per la Settimana di preghiera per l’unità dei cristiani. Vari esperti cattolici sono membri di diverse commissioni del Consiglio Ecumenico delle Chiese (come la Commissione per la missione mondiale e l’evangelizzazione, e la Commissione per l’educazione e la formazione ecumenica) e di diversi gruppi di lavoro ad hoc relativi a progetti specifici. Particolarmente utile per il superamento di divergenze dottrinali, morali e strutturali tra le Chiese è la Commissione Fede e Costituzione, i cui membri sono per il 10% cattolici. Dalla sua istituzione avvenuta nel 1948, la Commissione ha realizzato numerosi studi su importanti temi ecumenici tra cui le Sacre Scritture e la Tradizione, la fede apostolica, l’antropologia, l’ermeneutica, la riconciliazione, la violenza e la pace, la tutela del creato e l’unità visibile. Nel 1982 ha pubblicato Battesimo, eucaristia, ministero (BEM, noto anche come Dichiarazione di Lima), la prima dichiarazione di convergenza multilaterale su questioni al centro del dibattito ecumenico. La risposta ufficiale cattolica a BEM (1987) ha espresso la convinzione che allo studio dell’ecclesiologia spetti un posto centrale nel dialogo ecumenico al fine di risolvere le questioni ancora aperte. Nel 2013 la Commissione ha pubblicato una seconda dichiarazione di convergenza intitolata La Chiesa: verso una visione comune. Frutto di un intenso dialogo teologico che è durato trent’anni e che ha coinvolto centinaia di teologi e capi di Chiesa, il documento chiarisce “fino a che punto sono arrivate le Comunità cristiane nella loro comune comprensione della Chiesa, mostrando i progressi realizzati e indicando il lavoro ancora da compiere” (Introduzione). La risposta ufficiale cattolica (2019) afferma che la dichiarazione, senza pretendere di aver raggiunto il pieno accordo, mostra un crescente consenso su questioni controverse riguardanti la natura, la missione e l’unità della Chiesa.

Il Global Christian Forum

Il Global Christian Forum è un’iniziativa ecumenica recente emersa alla fine del secolo scorso nel quadro del Consiglio Ecumenico delle Chiese al fine di creare uno spazio aperto - un forum - in cui i rappresentanti delle cosiddette “Chiese storiche” (cattolici, ortodossi e protestanti post-Riforma) e di quelle definite “Chiese recenti” (pentecostali, evangelicali e indipendenti) possano incontrarsi su una base paritaria per promuovere il rispetto reciproco, per condividere esperienze di fede e per affrontare insieme sfide comuni. Lo scopo del Global Christian Forum è quello di riunire intorno a un tavolo rappresentanti di quasi tutte le tradizioni cristiane, tra cui anche le African Instituted Churches, le mega Chiese, le Chiese dei migranti e i nuovi movimenti e comunità ecumenici. Nel Forum sono rappresentate molte Comunioni mondiali cristiane e organizzazioni mondiali cristiane, tra cui il PCPUC, la Fraternità Pentecostale Mondiale, l’Alleanza Evangelica Mondiale e il Consiglio Ecumenico delle Chiese. Senza richiedere un’adesione formale, il Global Christian Forum permette di allacciare contatti e consente ai responsabili delle Chiese di esplorare questioni di interesse comune nella situazione in rapido cambiamento del cristianesimo mondiale di oggi.

La Comunione delle Chiese Protestanti in Europa

La Comunione delle Chiese Protestanti in Europa è una comunità di oltre 90 Chiese protestanti, firmatarie della Concordia di Leuenberg. Il suo intento è quello di promuovere la comunione tra le Chiese attraverso la testimonianza e il servizio comuni. Tra i suoi membri figurano la maggior parte delle Chiese luterane e riformate in Europa, le Chiese unite nate dalle fusioni di tali Chiese, la Chiesa valdese e le Chiese metodiste europee. Alcune Chiese europee sono rimaste fuori dalla Comunione, come la Chiesa evangelica luterana della Finlandia e la Chiesa di Svezia. Durante un servizio liturgico celebrato a Basilea il 16 settembre 2018, la Comunione delle Chiese Protestanti in Europa e il PCPUC si sono impegnati ad avviare un dialogo ufficiale sul tema della Chiesa e della comunione ecclesiale.


[1] Discorso in occasione della commemorazione del 50° anniversario dell’istituzione del Sinodo dei Vescovi, il 17ottobre 2015, nel quale cita il discorso alla delegazione del Patriarcato ecumenico di Costantinopoli del 27 giugno 2015.

[2] Ibid.

[3] Tutti i riferimenti a diocesi, vescovi diocesani e strutture diocesane si applicano parimenti alle eparchie, ai loro vescovi e alle loro strutture.

[4] Per esempio, poiché questo Vademecum fa propria la prospettiva del vescovo, la communicatio in sacris è qui compresa in una prospettiva pastorale più che come aspetto dell’ecumenismo spirituale.

[5] Primo messaggio di papa Benedetto XVI alla fine della concelebrazione eucaristica con i cardinali elettori nella Cappella Sistina, il 20 aprile 2005.

[6] Walter Kasper, L’ecumenismo spirituale. Linee-guida per la sua attuazione, Città Nuova, Roma 2006, §6, p. 16.

[7] Si veda anche Comitato misto di dialogo anglicano–cattolico della Francia, Signore, apri le mie labbra, 2014.

[8] Cfr. Pontificio Consiglio per la Promozione dell’Unità dei Cristiani e Società Bibliche Unite, Direttive per la cooperazione interconfessionale nella traduzione della Bibbia, nuova edizione riveduta 1987.

[9] Si veda per esempio il discorso di papa Francesco nella basilica del Santo Sepolcro a Gerusalemme, il 25 maggio 2014.

[10] Commissione luterana–cattolica sull’unità, Dal conflitto alla comunione, 2013.

[11] Alcune informazioni su questi dialoghi teologici sono riportati nell’Appendice del presente documento.

[12] Si veda per esempio il Gruppo di Dombes, il Gruppo di lavoro ecumenico di teologi evangelici e cattolici in Germania, le Conversazioni teologiche con le Chiese ortodosse orientali promosse dalla Fondazione Pro Oriente, le Conversazioni di Malines, Cattolici ed Evangelicali Insieme e il Gruppo misto di lavoro ortodosso-cattolico Sant’Ireneo.

[13] Gruppo misto di lavoro tra il Consiglio Ecumenico delle Chiese e la Chiesa cattolica, Nono Rapporto (2007-2012). Appendice A. La ricezione: chiave per il progresso ecumenico, §15, 2012.

[14] Il vescovo deve tener presente CIC 1125 o CCEO 814 §1.

[15] Sono stati raggiunti accordi pastorali con alcune Chiese ortodosse orientali per la reciproca ammissione dei fedeli all’Eucaristia in caso di necessità (nel 1984 con la Chiesa siro-ortodossa, e nel 2001 tra la Chiesa caldea e la Chiesa assira dell’Oriente). Molte conferenze episcopali, sinodi, eparchie e diocesi hanno pubblicato direttive e documenti su questo tema.

[16] Il Comitato misto cattolico-ortodosso per il dialogo teologico in Francia ha avanzato una proposta in questo senso, nella sua dichiarazione Elementi per un’etica del dialogo cattolico-ortodosso, 2003.

[17] A titolo di esempio, il dialogo anglicano-cattolico dei vescovi del Canada ha pubblicato una dichiarazione comune dal titolo, Orientamenti pastorali per le Chiese in caso di membri del clero che passano da una comunione all’altra, 1991.

[18] Prima di allacciare relazioni ecumeniche a livello locale e nazionale, è utile innanzitutto accertarsi che una particolare comunità cristiana sia in piena comunione con una delle Comunioni mondiali elencate in quest’Appendice. Esistono, ad esempio, Chiese ortodosse non canoniche, Province anglicane e diocesi che non sono in comunione con l’Arcivescovo di Canterbury, e molte comunità battiste che non sono membri dell’Alleanza Battista Mondiale. Inoltre, alcune comunità non hanno una struttura mondiale rappresentativa. Il discernimento è necessario quando si entra in relazioni ecumeniche con tali gruppi. Può essere utile chiedere consiglio alla Commissione ecumenica della Conferenza episcopale o del Sinodo dei Vescovi, o al Pontificio Consiglio per la Promozione dell’Unità dei Cristiani.

[01477-IT.01] [Testo originale: Inglese]

Traduzione in lingua francese




Le ministère confié à l’évêque est un service d’unité, que ce soit au sein de son diocèse ou entre l’Église locale et l’Église universelle. Ce ministère a donc une signification particulière pour la quête de l’unité de tous les disciples du Christ. La responsabilité de l’évêque en matière de promotion de l’unité des chrétiens apparaît clairement dans le Code de Droit Canonique de l’Église latine parmi les tâches de sa charge pastorale : « Qu’envers les fidèles qui ne sont pas en pleine communion avec l’Église catholique, il se comporte avec bonté et charité, en encourageant l’œcuménisme tel que le comprend l’Église » (Can 383, §3, CIC 1983). À cet égard, l’évêque ne doit pas considérer la promotion de la cause œcuménique comme l’une des nombreuses tâches de son ministère qu’il pourrait ou devrait différer au regard d’autres priorités apparemment plus importantes. L’engagement œcuménique n’est pas pour l’évêque une dimension facultative de son ministère mais un devoir et une obligation. Ceci apparaît encore plus clairement dans le Code des Canons des Églises orientales, qui contient un chapitre spécifique dédié à la tâche œcuménique, dans lequel il est particulièrement recommandé que les pasteurs de l’Église « travaillent en participant ingénieusement à l’œuvre œcuménique » (Can 902–908, CCEO 1990). Dans le service de l’unité, le ministère pastoral de l’évêque embrasse donc non seulement l’unité de son Église mais aussi celle de tous les baptisés en Christ.

Le présent document intitulé L’évêque et l’unité des chrétiens. Vademecum œcuménique, publié par le Conseil pontifical pour la promotion de l’unité des chrétiens, est proposé aux évêques diocésains et éparchiaux pour les aider à mieux cerner et remplir leur responsabilité œcuménique. La genèse de ce Vademecum remonte à une demande formulée lors d’une Assemblée plénière de ce Conseil pontifical. Le texte a été rédigé par les officiaux du Conseil, en consultation avec des experts et avec l’accord des dicastères compétents de la Curie romaine. Nous sommes à présent heureux de le publier avec la bénédiction du Saint-Père, le Pape François.

Nous mettons cet ouvrage entre les mains des évêques du monde entier, en espérant qu’ils trouveront dans ces pages des orientations claires et utiles, leur permettant de conduire les Églises locales confiées à leur soin pastoral vers l’unité pour laquelle le Seigneur a prié et à laquelle l’Église est irrévocablement appelée.

Kurt Cardinal Koch

Brian Farrell
Évêque titulaire d’Abitine


Table des abréviations

CCEO Code des Canons des Églises orientales (1990)
CIC Code de Droit Canonique (1983)
CPPU CConseil pontifical pour la promotion de l’unité des chrétiens
DO Directoire pour l’application des principes et des normes sur l’œcuménisme (1993), Conseil pontifical pour la promotion de l’unité des chrétiens

EG Evangelii gaudium (2013), Exhortation apostolique du Pape François
LG Lumen gentium (1964), Constitution dogmatique sur l’Église du Concile Vatican II
UR Unitatis redintegratio (1964), Décret sur l’œcuménisme du Concile Vatican II
UUS Ut unum sint (1995), Lettre encyclique de saint Jean-Paul II sur l’engagement œcuménique



1. La quête de l’unité est intrinsèque à la nature de l’Église

La prière du Seigneur pour l’unité de ses disciples afin « que tous soient un » est étroitement liée à la mission qu’il leur a confiée, « afin que le monde croie » (Jn 17,21). Le Concile Vatican II a insisté sur le fait que la division entre communautés chrétiennes « s’oppose ouvertement à la volonté du Christ ; elle est pour le monde un objet de scandale et fait obstacle à la plus sainte des causes : la prédication de l’Évangile à toute créature » (Unitatis redintegratio [UR] 1). En échouant à être le signe visible de cette unité, les chrétiens manquent à leur devoir missionnaire de rassembler tous les hommes dans l’unité salvifique de la communion du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Nous comprenons ainsi pourquoi œuvrer pour l’unité est au cœur de notre identité comme Église. Comme l’écrit saint Jean-Paul II dans son encyclique Ut unum sint qui constitue une étape fondamentale dans l’engagement œcuménique de l’Église catholique, « la recherche de l’unité des chrétiens n’est pas un acte facultatif ou d’opportunité, mais une exigence qui découle de l’être même de la communauté chrétienne » (Ut unum sint [UUS] 49, cf. aussi 3).

2. Une communion réelle, bien qu’imparfaite

Le Décret sur l’œcuménisme du Concile Vatican II Unitatis redintegratio reconnaît que ceux qui croient au Christ et sont baptisés dans l’eau au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, sont véritablement nos frères et sœurs en Christ (cf. UR 3). Par le baptême, ils sont « incorporés au Christ » (Ibid.), c’est-à-dire « incorporés vraiment au Christ crucifié et glorifié, et régénérés pour participer à la vie divine » (UR 22). Le Concile reconnaît en outre que les communautés auxquelles ces frères et ces sœurs appartiennent sont dotées de nombre d’éléments essentiels voulus par le Christ pour son Église, que l’Esprit Saint peut se servir d’elles comme de « moyens de salut », et qu’elles sont dans une communion réelle, bien qu’imparfaite, avec l’Église catholique (cf. UR 3). Le Décret s’applique à spécifier les domaines de notre vie ecclésiale cette communion existe et s’efforce de discerner en quoi et dans quelle mesure la communion ecclésiale varie d’une communauté chrétienne à une autre. Enfin, tout en reconnaissant une valeur positive aux autres communautés chrétiennes, Unitatis redintegratio déplore qu’en raison de la blessure de la division entre chrétiens, « il devient plus difficile pour l’Église elle-même d’exprimer sous tous ses aspects la plénitude de la catholicité dans la réalité même de la vie » (UR 4).

3. Le souci de l’unité des chrétiens concerne l’Église tout entière

« Le souci de réaliser l’union » écrivaient les Pères du Concile Vatican II, « concerne l’Église tout entière, fidèles autant que pasteurs, et touche chacun selon ses capacités propres, aussi bien dans la vie quotidienne que dans les recherches théologiques et historiques » (UR 5). L’insistance du Concile sur la nécessité d’un engagement de tous les fidèles dans la tâche œcumé-nique, et pas seulement des théologiens et des responsables d’Église lors des rencontres de dialogue international, sera soulignée à maintes reprises dans les documents ecclésiaux postérieurs. Dans Ut unum sint, saint Jean-Paul II écrit que « loin d'être une prérogative exclusive du Siège apostolique, la responsabilité du dialogue œcuménique, clairement déclarée depuis le temps du Concile, incombe aussi aux Églises locales ou particulières » (UUS 31). La communion réelle, bien qu’imparfaite, qui existe déjà entre les catholiques et les autres chrétiens baptisés peut et doit être approfondie simultanément à différents niveaux. L’expression du Pape François : « Marcher ensemble, prier ensemble, travailler ensemble » résume bien cette démarche. En partageant notre vie de foi avec d’autres chrétiens, en priant avec et pour eux, et en rendant par nos actes un témoignage commun de notre foi chrétienne, nous grandissons dans l’unité que le Seigneur désire pour son Église.

4. L’évêque comme principe visible de l’unité

En sa qualité de pasteur du troupeau, l’évêque a la responsabilité particulière de rassembler dans l’unité. Il est « le principe visible et le fondement de l’unité » dans son Église particulière (Lumen gentium [LG] 23). Le service de l’unité n’est pas seulement l’une des nombreuses tâches du ministère de l’évêque ; il en est un aspect fondamental. L’évêque « comprendra l’urgence de promouvoir l’œcuménisme » (Apostolorum Successores 18). Enraciné dans sa prière personnelle, le souci de l’unité doit orienter chaque aspect de son ministère : dans son enseignement de la foi, son ministère sacramentel et les décisions de son gouvernement pastoral, il est appelé à édifier et à consolider l’unité pour laquelle Jésus a prié lors de la Dernière Cène (cf. Jn 17). L’adhésion de l’Église catholique au mouvement œcuménique a mis en évidence une nouvelle dimension de ce ministère d’unité. En effet, le souci de l’évêque pour l’unité de l’Église s’étend à « ceux qui ne sont pas encore de l’unique troupeau » (LG 27), tout en étant nos frères et sœurs dans l’Esprit par les liens de communion réels, bien qu’imparfaits, qui unissent tous les baptisés.

Le ministère épiscopal d’unité est étroitement lié à la synodalité. Comme l’a dit le Pape François, « l’examen attentif de la manière dont s’articulent, dans la vie de l’Église, le principe de la synodalité et le service de celui qui préside, offrira une contribution significative au progrès des relations entre nos Églises »[1]. Les évêques qui composent un collège en union avec le pape exercent leur ministère pastoral et œcuménique d’une façon synodale avec l’ensemble du peuple de Dieu. Le Pape François a dit encore : « Les efforts pour édifier une Église synodale une mission à laquelle nous sommes tous appelés, chacun selon le rôle que le Seigneur lui a confié ont des implications théologiques importantes »[2], puisque tant la synodalité que l’œcuménisme sont un chemin à parcourir ensemble.

5. Le Vademecum, un guide pour l’évêque dans son discernement

La tâche œcuménique est et sera toujours influencée par la grande diversité des contextes dans lesquels les évêques se trouvent à vivre et à œuvrer : dans certaines régions, les catholiques sont majoritaires ; dans d’autres, ils sont une minorité face à une ou plusieurs autres communautés chrétiennes ; dans d’autres encore, le christianisme lui-même est minoritaire. Les défis pastoraux sont, eux aussi, extrêmement variés. Dans tous les cas, il appartient à l’évêque diocésain/éparchial d’apprécier les défis et les opportunités du contexte il se trouve et de discerner comment appliquer les principes catholiques de l’œcuménisme dans son diocèse/éparchie[3]. Le Directoire pour l’application des principes et des normes sur l’œcuménisme, 1993 (ci-après Directoire œcuménique [DO]) est pour l’évêque le texte de référence dans cette tâche de discernement. Ce Vademecum est proposé à l’évêque comme un encouragement et un guide dans l’exercice de ses responsabilités œcuméniques.


La promotion de l’œcuménisme dans l’Église catholique

6. La quête de l’unité : un défi avant tout pour les catholiques

Unitatis redintegratio enseigne que le premier devoir des catholiques consiste à considérer « avec loyauté et attention tout ce qui, dans la famille catholique elle-même, a besoin d’être rénové et réalisé » (UR 4). Aussi, avant même d’entrer en relation avec les autres chrétiens, les catholiques doivent, dit encore ce décret, examiner « leur fidélité à la volonté du Christ par rapport à l’Église et [entreprendre], comme il le faut, un effort soutenu de rénovation et de réforme » (UR 4). Un tel renouveau intérieur dispose et prépare l’Église au dialogue et à l’engagement avec d’autres chrétiens. C’est un effort qui concerne à la fois les structures ecclésiales (Section A) et la formation œcuménique du peuple de Dieu tout entier (Section B).

A. Les structures œcuméniques aux niveaux local et régional

7. L’évêque, un homme de dialogue qui promeut l’engagement œcuménique

Christus Dominus (13) décrit l’évêque comme un homme de dialogue qui va à la rencontre des hommes et des femmes de bonne volonté dans la poursuite commune de la vérité, au moyen d’une conversation caractérisée par la clarté et l’humilité, et dans un esprit de charité et d’amitié. Le Code de Droit Canonique [CIC] développe cette idée au canon 383 §3, en déclarant, à propos des responsabilités œcuméniques de l’évêque : « Qu’envers les frères qui ne sont pas en pleine communion avec l’Église catholique, il se comporte avec bonté et charité » et « en encourageant l’œcuménisme tel que le comprend l’Église ». La tâche œcuménique de l’évêque consiste donc à promouvoir à la fois le « dialogue de la charité » et « le dialogue de la vérité ».

8. La responsabilité de l’évêque d’orienter et diriger les initiatives œcuméniques

À côté de sa disposition personnelle au dialogue, l’évêque exerce aussi un rôle de leadership et de gouvernement. Unitatis redintegratio évoque l’engagement du peuple de Dieu dans diverses activités œcuméniques, mais toujours « sous la vigilance de leur pasteur » (UR 4). Le Canon 755, situé dans la partie du Code dédiée à la fonction d’enseignement de l’Église, stipule : « Il appartient en premier lieu au collège des évêques tout entier et au Siège apostolique d’encourager et de diriger chez les catholiques le mouvement œcuménique » (CIC 755 §1). Il appartient en outre aux évêques, soit individuellement, soit en tant que conférences épiscopales ou synodes, d’établir des règles pratiques « selon les divers besoins et les occasions favorables… en tenant compte des dispositions portées par l'autorité suprême de l'Église » (CIC 755 §2 et CCEO 904 ; cf. aussi Apostolorum Successores 18). En établissant ces règles, les évêques, agissant soit individuellement soit dans le cadre de la conférence épiscopale, veilleront à éviter toute confusion ou incompréhension et toute occasion de scandale parmi les fidèles.

Le Code des Canons des Églises orientales [CCEO], qui dédie à l’œcuménisme un titre entier (XVIII), souligne que les Églises orientales ont « la charge spéciale » de promouvoir l’unité de toutes les Églises orientales, et met en relief le rôle de l’évêque éparchial dans cette tâche : il favorisera l’unité « par la prière en premier lieu, par l’exemple de la vie, par une fidélité religieuse à l’égard des anciennes traditions des Églises orientales, par une meilleure connaissance réciproque, par la collaboration et l’estime fraternelle des choses et des esprits » (Canon 903).

9. La nomination de délégués à l’œcuménisme

Le Directoire œcuménique (cf. 41) recommande aux évêques de nommer un délégué diocésain pour les questions œcuméniques, qui sera leur proche collaborateur et leur conseiller en matière œcuménique. Il propose en outre aux évêques d’instituer une commission œcuménique diocésaine chargée de les assister dans la mise en œuvre de l’enseignement de l’Église sur l’œcuménisme, tel que cet enseignement est établi dans ses documents et dans les directives de la conférence épiscopale ou du synode (cf. 42-45). Le délégué à l’œcuménisme et les membres de la commission œcuménique peuvent être d’importants points de contact avec les autres communautés chrétiennes et peuvent représenter l’évêque dans les rencontres œcuméniques. Pour encourager les paroisses catholiques à s’engager pleinement dans le mouvement œcuménique au niveau local, nombre d’évêques ont trouvé utile de promouvoir la nomination d‘assistants paroissiaux à l’œcuménisme, comme le propose le Directoire œcuménique (cf. 45 et 67).

10. La commission œcuménique des conférences épiscopales ou des synodes des Églises orientales catholiques

Lorsque les conférences épiscopales ou les synodes sont suffisamment importants, le Directoire œcuménique recommande la création d’une commission épiscopale chargée de promouvoir l’activité œcuménique (cf. 46-47). Cette commission sera assistée par une équipe d’experts et dotée, si possible, d’un secrétariat permanent. L’une des principales tâches de la commission consistera à traduire les documents œcuméniques de l’Église en initiatives concrètes appropriées au contexte local. Au cas le nombre des membres d’une conférence épiscopale serait trop limité pour permettre l’instauration d’une commission épiscopale, le Directoire œcuménique suggère qu’au moins un évêque soit nommé responsable des tâches œcuméniques (cf. 46), qui pourra être assisté par des conseillers compétents.

La commission œcuménique devra soutenir et conseiller les évêques et les divers bureaux de la conférence épiscopale dans l’accomplissement de leurs tâches œcuméniques. Le Directoire œcuménique propose que la commission collabore avec les institutions œcuméniques existantes aux niveaux national ou territorial. Lorsque cela semblera approprié, la commission pourra organiser des dialogues ou des consultations avec d’autres communautés chrétiennes. Les membres de la commission pourront représenter la communauté catholique ou désigner un représentant lorsqu’est adressée une invitation à participer à un événement marquant de la vie d’une autre communauté chrétienne. Réciproquement, ils devront assurer un niveau approprié de représentation des invités œcuméniques ou des délégués lors des moments importants de la vie de l’Église catholique. Apostolorum Successores (cf. 170) suggère d’inviter des observateurs issus des autres communautés chrétiennes aux synodes diocésains, après consultations avec les responsables de ces communautés.

La visite ad limina Apostolorum peut être une occasion pour les évêques de partager leurs expériences et préoccupations œcuméniques avec le Saint-Père, avec le Conseil pontifical pour la promotion de l’unité des chrétiens et avec d’autres bureaux de la Curie. C’est aussi une occasion pour eux de demander des informations ou des conseils auprès du Conseil pontifical.

B. La dimension œcuménique de la formation

11. Un peuple disposé au dialogue et à l’engagement œcuméniques

À travers la formation, l’évêque peut faire en sorte que les fidèles de son diocèse soient correctement préparés à s’engager aux côtés d’autres chrétiens. Unitatis redintegratio (cf. 11) recommande à ceux qui s’engagent dans le dialogue œcuménique d’aborder cette tâche avec « amour de la vérité, charité et humilité ». Ces trois dispositions fondamentales doivent être au cœur de la formation œcuménique du peuple de Dieu tout entier.

En premier lieu, l’œcuménisme ne présuppose pas le compromis, comme si l’unité devait être réalisée aux dépens de la vérité. Au contraire, la quête de l’unité nous conduit à une meilleure appréciation de la vérité révélée de Dieu. En conséquence, l’essence de la formation œcuménique consiste à « expliquer la foi catholique de façon plus profonde et plus juste, en utilisant une manière de parler et un langage qui soient facilement accessibles, même aux frères séparés » (UR 11). Ces explications doivent souligner le fait qu’il existe « un ordre ou une hiérarchie des vérités dans la doctrine catholique, en raison de leur rapport différent avec le fondement de la foi chrétienne » (UR 11). Bien que toutes les vérités révélées doivent être accueillies avec la même foi divine, leur signification dépend de leur rapport aux mystères salvifiques de la Trinité et du salut en Christ, sources de toutes les doctrines chrétiennes. En évaluant les vérités au lieu de simplement les énumérer, les catholiques peuvent acquérir une compréhension plus exacte de l’unité qui existe entre les chrétiens.

En second lieu, la vertu de charité exige que les catholiques évitent les présentations polémiques de l’histoire chrétienne et de la théologie, et en particulier les interprétations déviées des positions des autres chrétiens (cf. UR 4 et 10). Animés par l’esprit de charité, les formateurs s’efforceront au contraire de mettre toujours l’accent sur la foi que les catholiques partagent avec les autres chrétiens, en présentant les différences théologiques qui les divisent de façon équilibrée et exacte. En procédant ainsi, le travail de formation peut aider à surmonter les obstacles qui s’opposent au dialogue entre chrétiens (cf. UR 11).

Le Concile Vatican II a insisté sur le fait qu’« il n’y a pas de véritable œcuménisme sans conversion intérieure » (UR 7). En adoptant comme il convient une attitude humble, les catholiques sont amenés à apprécier « ce que Dieu réalise en ceux qui appartiennent aux autres Églises et Communautés ecclésiales » (UUS 48), ce qui leur permet en retour d’apprendre de ces frères et sœurs et de recevoir leurs dons. De même, ils doivent faire preuve d’humilité lorsque, dans la rencontre avec ces autres chrétiens, une vérité vient au jour qui « pourrait demander la révision de certaines affirmations ou de certaines attitudes » (UUS 36).

I) La formation des laïcs, des séminaristeset du clergé

12. Un aperçu des recommandations du Directoire sur la formation

La dimension œcuménique doit être présente dans tous les aspects et dans toutes les disciplines de la formation chrétienne. Le Directoire œcuménique présente en premier lieu des orientations pour la formation œcuménique de tous les fidèles (cf. 58-69). Cette formation consiste principalement dans l’étude et l’annonce de la Parole, la catéchèse, la liturgie et la vie spirituelle dans divers contextes, tels que la famille, la paroisse, l’école et les associations de laïcs. Le Directoire fournit ensuite diverses orientations pour la formation de ceux qui sont engagés dans le travail pastoral, qu’ils soient ordonnés (cf. 70-82) ou laïcs (cf. 83-86). Il recommande d’une part que tous les cours soient caractérisés par une dimension et une sensibilité œcuméniques, et d’autre part qu’un cours obligatoire dédié spécifiquement à l’œcuménisme soit institué dans le cadre du premier cycle des études de théologie (cf. 79). Le Directoire insiste tout particulièrement sur la dimension œcuménique de la formation dans les séminaires, et recommande que soit donné à tous les séminaristes la possibilité de vivre une expérience œcuménique (cf. 70-82). Ce document prend également en considération la formation continue en œcuménisme des prêtres, diacres, religieux et laïcs (cf. 91).


En 1997, le Conseil pontifical a publié des directives intitulées La dimension œcuménique dans la formation de ceux qui travaillent dans le ministère pastoral. Ce document est divisé en deux parties, portant respectivement sur la nécessité de donner une dimension œcuménique à tous les champs de la formation théologique et sur les éléments qui doivent être présents dans les cours dédiés spécifiquement à l’étude de l’œcuménisme.

II) L’utilisation des médias sociaux et des sites internet diocésains

13. Une approche œcuménique dans l’utilisation des médias

Le manque de communication entre les communautés chrétiennes a eu pour effet d’approfondir au cours des siècles les divergences existant entre elles. Les efforts pour renouer et renforcer la communication peuvent jouer un rôle essentiel dans le rapprochement des chrétiens divisés. Les personnes qui représentent l’Église dans les moyens de communication sociale doivent être animées des dispositions œcuméniques décrites ci-dessus. La présence catholique dans les médias doit démontrer que les catholiques estiment leurs frères et sœurs chrétiens, qu’ils sont ouverts à l’écoute des autres et désireux d’apprendre d’eux.

14. Quelques recommandations pour les sites diocésains

Internet est chaque jour davantage le moyen à travers lequel le visage de l’Église est perçu à travers le monde. C’est un lieu tant les fidèles catholiques que les autres peuvent trouver l’Église locale représentée, et d’après lequel ils peuvent juger ses priorités et ses engagements. Une attention particulière doit donc être donnée à cette nouvelle dimension de la vie ecclésiale. L’engagement de l’Église catholique au service de l’unité des chrétiens en obéissance au Christ, ainsi que l’amour et l’estime des catholiques envers les autres communautés chrétiennes, doivent être immédiatement évidents sur les sites diocésains. Ceux qui administrent les sites diocésains doivent être conscients de leurs responsabilités en matière de formation chrétienne. Le délégué diocésain à l’œcuménisme et la commission pour l’unité des chrétiens doivent être faciles à repérer et à contacter à travers le site. Il serait très utile en outre que le site indique les liens vers les pages de la commission pour l’unité des chrétiens de la conférence épiscopale ou du synode, vers le site du Conseil pontifical pour la promotion de l’unité des chrétiens, et vers les conseils œcuméniques locaux ou nationaux.

La page œcuménique du site diocésain est un excellent endroit pour faire connaître les événements et les nouvelles. Cependant, il convient de demander toujours la permission avant d’utiliser des photos des partenaires œcuméniques car, dans certains cas, la publicité peut leur créer des difficultés.


Recommandations pratiques

­ - Se familiariser avec le Directoire œcuménique, et l’utiliser.
­ - Nommer un délégué diocésain à l’œcuménisme. Le Directoire œcuménique (41) recommande que chaque diocèse ait un délégué à l’œcuménisme qui soit un proche collaborateur de l’évêque dans les matières œcuméniques et puisse représenter le diocèse auprès des autres communautés chrétiennes locales. Si possible, ce rôle devra être distinct de celui du délégué au dialogue interreligieux.
­ - Instituer une commission œcuménique diocésaine. Le Directoire œcuménique (42-44) propose que chaque diocèse ait une commission chargée d’introduire une dimension œcuménique dans chaque aspect de la vie de l’Église locale. Elle sera chargée de superviser la formation œcuménique, d’organiser des consultations avec les autres communautés chrétiennes, et de promouvoir avec elles un témoignage de foi commun.
­ - Encourager la nomination d’assistants paroissiaux à l’œcuménisme. Le Directoire œcuménique (67 ; cf. aussi 45) recommande que chaque paroisse soit « le lieu de l’authentique témoignage œcuménique », et qu’un paroissien soit chargé des relations œcuméniques locales.
­ - Se familiariser avec les règles établies par la conférence épiscopale ou le synode. Le Directoire œcuménique (46-47) suggère que chaque conférence épiscopale ou synode institue une commission d’évêques assistée par un secrétariat permanent ou, à défaut, qu’elle désigne un évêque responsable de l’engagement œcuménique. Cette commission ou cet évêque seront chargés non seulement de veiller à l’application des règles mentionnées ci-dessus, mais aussi d’entretenir des contacts avec les instances œcuméniques au niveau national.
­ - Veiller à ce qu’il existe dans tous les séminaires et dans toutes les facultés catholiques de théologie du diocèse un cours obligatoire sur l’œcuménisme, et que les cours de théologie et autres branches de la connaissance aient une dimension œcuménique.
­ - Diffuser la documentation et le matériel œcuméniques sur le site diocésain.
­ - Diffuser les nouvelles œcuméniques sur le site diocésain afin que les fidèles du diocèse puissent voir que leur évêque rencontre, prie et travaille avec les autres communautés chrétiennes locales.



Les relations de l’Église catholique avec les autres chrétiens

15. Les diverses modalités de l’engagement œcuménique aux côtés d’autres chrétiens

Le mouvement œcuménique étant un et indivisible, il doit toujours être vu comme un tout. Cependant, il revêt des formes différentes en fonction des diverses dimensions de la vie ecclésiale. L’œcuménisme spirituel promeut la prière, la conversion et la sainteté de vie en vue de l’unité des chrétiens. Le dialogue de la charité privilégie la rencontre dans les relations quotidiennes et la collaboration en vue de renforcer et approfondir le lien que nous partageons déjà avec les autres chrétiens en vertu du baptême. Le dialogue de la vérité se penche sur les questions doctrinales essentielles en vue de la guérison des divisions entre chrétiens. Le dialogue de la vie comprend toutes les occasions de rencontre et de collaboration avec les autres chrétiens dans le cadre d’initiatives pastorales communes, dans la mission vers le monde et à travers la culture. Ces formes d’œcuménisme sont distinguées ici pour la clarté de l’exposé ; mais il faut toujours garder présent à l’esprit qu’elles sont étroitement liées et constituent des aspects d’une même réalité qui s’enrichissent mutuellement. Nombre d’initiatives œcuméniques impliquent d’ailleurs plusieurs de ces dimensions simultanément. Les distinctions introduites dans ce document ont uniquement pour but d’aider l’évêque dans son discernement[4].

A. L’œcuménisme spirituel

16. Prière, conversion et sainteté de vie

L’œcuménisme spirituel est décrit dans Unitatis redintegratio (8) comme étant « l’âme de tout l’œcuménisme ». À chaque liturgie eucharistique, les catholiques demandent au Seigneur de donner « unité et paix » à l’Église (Rite romain, avant le signe de paix) ou prient « pour la stabilité des saintes Églises de Dieu et pour l’union de tous » (Divine Liturgie de Saint-Jean Chrysostome, Litanie de paix).

L’œcuménisme spirituel consiste non seulement dans la prière pour l’unité des chrétiens, mais aussi dans « la conversion du cœur et [la] sainteté de vie » (UR 8). En effet : « Que les fidèles se souviennent tous qu’ils favoriseront l’union des chrétiens, bien plus, qu’ils la réaliseront, dans la mesure ils s’appliqueront à vivre plus purement selon l’Évangile » (UR 7). L’œcumé-nisme spirituel demande une conversion et une réforme de vie ou, comme l’a dit le Pape Benoît XVI, « des gestes concrets qui pénètrent les âmes et remuent les consciences, appelant chacun à cette conversion intérieure qui est le présupposé de tout progrès sur la voie de l’œcuménisme »[5]. Dans la même ligne de pensée, le Cardinal Walter Kasper a déclaré : « Ce n’est que dans la conversion et le renouvellement des esprits que les liens blessés de la communion pourront être guéris »[6].

17. Prier avec les autres chrétiens

Étant donné qu’ils partagent une communion réelle en tant que frères et sœurs en Christ, les catholiques non seulement peuvent mais doivent rechercher les occasions de prier avec les autres chrétiens. Certaines formes de prière sont particulièrement appropriées à la recherche de l’unité des chrétiens. De même que nous récitons le Notre Père à la fin du rite du Baptême en reconnaissant ainsi la dignité d’enfants du même Père que nous avons acquise, il est approprié de réciter cette même prière avec les autres chrétiens avec qui nous partageons le baptême.

De façon similaire, l’ancienne pratique chrétienne de réciter ensemble les psaumes et les cantiques de l’Écriture (la Prière de l’Église), une tradition commune à nombre de communautés chrétiennes, se prête bien à la prière dans un contexte œcuménique (cf. DO 117-119)[7].

En promouvant la prière commune, les catholiques doivent être conscients que certaines communautés chrétiennes ne pratiquent pas la prière avec d’autres chrétiens, comme c’était aussi le cas autrefois pour l’Église catholique.

18. Prière pour l’unité : la Semaine de prière pour l’unité des chrétiens

Le Concile Vatican II a enseigné que « la réconciliation de tous les chrétiens dans l’unité d’une seule et unique Église du Christ dépasse les forces et les capacités humaines » (UR 24). En priant pour l’unité, nous reconnaissons que l’unité est un don de l’Esprit Saint et pas un but que nous pouvons atteindre par nos seuls efforts. La Semaine de prière pour l’unité des chrétiens est célébrée chaque année du 18 au 25 janvier ou, dans certaines parties du monde, aux alentours de la Fête de la Pentecôte. Chaque année, un livret est préparé à cette intention par un groupe œcuménique de chrétiens d’une région particulière. Centré sur un passage des Écritures, ce document propose un thème, une célébration œcuménique et une série de brèves réflexions scripturaires pour chaque jour de la semaine. L’évêque peut soutenir très efficacement la cause de l’unité des chrétiens, d’une part en prenant part à un office de prière œcuménique avec d’autres responsables d’Église pour marquer cette semaine de prière et, d’autre part, en encourageant les paroisses et les groupes à travailler en lien avec les autres communautés chrétiennes présentes sur le territoire afin d’organiser ensemble des temps particuliers de prière pendant cette semaine.

19. Prier les uns pour les autres et pour les besoins du monde

Un important aspect de l’œcuménisme spirituel consiste tout simplement à prier pour nos frères et sœurs en Christ, et en particulier pour ceux qui sont proches de nous. Même si les relations œcuméniques se heurtent à des difficultés au niveau local ou si nos ouvertures en direction des autres chrétiens ne sont pas payées de retour, nous pouvons continuer à prier pour eux. Cette prière peut devenir une composante ordinaire de notre prière personnelle et des intercessions dans nos liturgies.

Ut unum sint enseigne qu’ « il n’y a pas d’événement important et significatif qui ne soit enrichi par la présence mutuelle et par la prière des chrétiens » (25). Les chrétiens de traditions diverses partagent une même sollicitude pour la communauté locale dans laquelle ils vivent et les défis particuliers auxquels elle doit faire face. Les chrétiens peuvent manifester leur engagement commun en fêtant ensemble les anniversaires ou événements marquants de la vie de la communauté et en priant ensemble pour ses besoins particuliers. Les grandes questions mondiales telles que les guerres, la pauvreté, le drame des migrants, les injustices et la persécution des chrétiens et d’autres groupes religieux requièrent aussi l’attention des chrétiens, qui peuvent se réunir pour prier pour la paix ou pour les plus vulnérables.

20. Les saintes Écritures

Unitatis redintegratio affirme que les Écritures sont « un instrument insigne entre les mains puissantes de Dieu pour obtenir l’unité » (21). Le Directoire œcuménique recommande que tout soit fait pour encourager les chrétiens à lire ensemble les Écritures. En effet, dit encore ce document, cela affermit le lien d’unité qui les unit déjà, les ouvre à l’action unifiante de Dieu, et renforce le témoignage commun rendu à la Parole de Dieu (cf. 183). Avec tous les autres chrétiens, les catholiques partagent les saintes Écritures et, avec nombre d’entre eux, un même lectionnaire dominical. Cet héritage biblique commun leur donne des occasions pour se réunir dans la prière ou pour des échanges fondés sur les Écritures, des lectio divina, des publications et traductions conjointes[8], et même des pèlerinages œcuméniques aux lieux saints de la Bible. Le ministère de la prédication peut être un moyen particulièrement efficace de montrer que les chrétiens se nourrissent à la source commune des saintes Écritures. Les prêtres catholiques et les autres ministres chrétiens peuvent, lorsque cela est approprié, s’inviter mutuellement à partager ce ministère dans leurs célébrations non-eucharistiques respectives (DO 135 ; cf. aussi 118 et 119).

21. Fêtes et temps liturgiques

De même, nous partageons avec la plupart des autres traditions chrétiennes les grands moments de l’année liturgique : Noël, Pâques et la Pentecôte. Avec nombre d’entre elles, nous partageons aussi les temps liturgiques de l’Avent et du Carême. Dans maintes parties du monde, ce calendrier commun permet aux chrétiens de se préparer ensemble à la célébration des principales fêtes chrétiennes. Dans certains diocèses, l’évêque catholique publie avec les autres responsables d’Église une déclaration conjointe à l’occasion de ces importantes célébrations.

22. Saints et martyrs

« L’œcuménisme des saints, des martyrs », écrit saint Jean-Paul II dans Tertio millennio adveniente, « est peut-être celui qui convainc le plus ». Et il poursuit : « La voix de la communio sanctorum est plus forte que celle des fauteurs de division » (37). Nos Églises sont déjà unies par la communion que partagent les saints et les martyrs. Une dévotion commune à un saint, un sanctuaire ou une image particulière peut être l’occasion d’organiser un pèlerinage, une procession ou une célébration œcuménique. Les catholiques en général, et les évêques catholiques en particulier, peuvent contribuer à renforcer les liens d’unité entre chrétiens en encourageant les dévotions communes déjà existantes.

Dans certaines parties du monde, les chrétiens sont victimes de persécutions. Le Pape François a souvent parlé de « l’œcuménisme du sang »[9]. Ceux qui persécutent les chrétiens reconnaissent souvent mieux que les chrétiens eux-mêmes l’unité existant entre eux. En honorant les chrétiens issus d’une autre tradition qui ont subi le martyre, les catholiques reconnaissent les dons que le Christ a répandus sur eux et dont ils rendent un témoignage puissant (cf. UR 4). En outre, bien que notre communion avec les communautés dont ces martyrs sont issus soit encore imparfaite, elle « est déjà parfaite en ce que nous considérons tous comme le sommet de la vie de grâce, la martyria jusqu’à la mort, la communion la plus vraie avec le Christ » (UUS 84, cf. aussi 12, 47, 48 et 79).

23. La contribution de la vie consacrée à l’unité des chrétiens

La vie consacrée, enracinée dans la tradition commune de l’Église indivise, a indéniablement une vocation particulière à promouvoir l’unité. Tant les communautés monastiques et religieuses établies de longue date que les nouvelles communautés et mouvements ecclésiaux peuvent être des lieux privilégiés l’on pratique l’hospitalité œcuménique, la prière pour l’unité, et l’« échange de dons » entre chrétiens. Certaines communautés de fondation récente ont pour charisme particulier la promotion de l’unité des chrétiens, et quelques-unes d’entre elles accueillent même parmi leurs membres des personnes issues d’autres traditions chrétiennes. Dans l’Exhortation apostolique Vita consacrata, saint Jean-Paul II écrit : « Il est […] urgent que, dans la vie des personnes consacrées, on réserve plus de place à la prière œcuménique et au témoignage authentiquement évangélique ». En effet, ajoute-t-il, « aucun institut de vie consacrée ne doit se sentir dispensé de travailler pour cette cause » (100-101).

24. La purification de la mémoire

L’expression « purification de la mémoire » tire son origine du Concile Vatican II. L’avant-dernier jour du Concile (7 décembre 1965), dans une déclaration commune, saint Paul VI et le Patriarche Athénagoras ont « enlevé de la mémoire » de l’Église les sentences d’excommunication de l’an 1054. Dix ans plus tard, saint Paul VI a utilisé pour la première fois l’expression « purification de la mémoire ». Comme l’écrit saint Jean-Paul II : « L’assemblée conciliaire se terminait ainsi par un acte solennel qui était en même temps une purification de la mémoire historique, un pardon réciproque, et un engagement solidaire pour la recherche de la communion » (UUS 52). Dans cette même encyclique, saint Jean-Paul II souligne la nécessité de surmonter « certains refus de pardonner », « l’enfermement dans la condamnation des ‘autres’ de manière non évangélique », et « un mépris qui découle de présomptions malsaines » (15). Du fait que les communautés chrétiennes ont grandi séparément les unes des autres en éprouvant souvent des ressentiments, dans certains cas ces attitudes se sont cristallisées. La mémoire d’un grand nombre de communautés chrétiennes demeure blessée par un passé de conflits religieux et nationaux. Néanmoins, quand des communautés opposées par des divisions historiques sont capables de se rejoindre dans une relecture commune de l’histoire, la réconciliation des mémoires devient possible.

La commémoration du 500e anniversaire de la Réforme en 2017 est un exemple de guérison des mémoires. Dans le rapport de dialogue Du conflit à la Communion, catholiques et luthériens se sont demandés comment ils pouvaient transmettre leurs traditions respectives « de façon à ce qu’elles ne creusent pas de nouvelles tranchées entre confessions chrétiennes » (12)[10]. Ils ont ainsi découvert qu’il était possible d’adopter une nouvelle approche de leur histoire : « Ce qui est advenu dans le passé ne peut être changé ; mais ce dont on se souvient de ce passé et la façon dont on transmet ce souvenir peuvent, au cours du temps, se modifier. Le souvenir rend le passé présent. Si le passé lui-même ne peut être altéré, l’empreinte du passé dans le présent le peut » (16).


Recommandations pratiques

­ Prier régulièrement pour l’unité des chrétiens.
­ Marquer la Semaine de prière pour l’unité des chrétiens par un office de prière organisé de façon œcuménique et encourager les paroisses à en faire autant.
­ Étudier avec les autres responsables d’Église la possibilité d’organiser conjointement des journées d’étude de l’Écriture, des pèlerinages/processions œcuméniques, de poser des gestes symboliques, ou éventuellement de convenir d’échanges de reliques ou d’images saintes.
­ Publier avec un ou plusieurs autres responsables d’Église un message conjoint à l’occasion des Fêtes de Noël ou de Pâques.
­ Tenir un office de prière œcuménique pour une intention commune avec d’autres communautés chrétiennes locales.
­ Encourager les prêtres ou les assistants pastoraux du diocèse à rencontrer régulièrement les ministres et responsables des autres communautés chrétiennes travaillant dans le voisinage pour prier ensemble.
­ Se tenir informé du travail œcuménique des communautés de vie consacrée et des mouvements ecclésiaux et l’encourager.
­ Demander à la commission diocésaine de travailler avec d’autres communautés chrétiennes pour discerner si une purification des mémoires est nécessaire, et suggérer des initiatives concrètes destinées à la faciliter.


B. Le dialogue de la charité

25. Le fondement baptismal du dialogue de la charité

Tout œcuménisme est baptismal. Si les catholiques considèrent tous les êtres humains comme leurs frères et sœurs en vertu de leur Créateur commun, ils reconnaissent un lien beaucoup plus profond avec les chrétiens baptisés issus d’autres communautés chrétiennes qui sont leurs frères et sœurs en Christ, selon l’usage du Nouveau Testament et des Pères de l’Église. C’est pourquoi le dialogue de la charité participe non seulement de la fraternité humaine, mais aussi des liens de communion forgés par le baptême.

26. Une culture de la rencontre dans les institutions et les événements œcuméniques

Les catholiques ne doivent pas attendre que les autres chrétiens viennent à leur rencontre ; au contraire, ils doivent toujours être prêts à faire le premier pas vers les autres (cf. UR 4). Cette « culture de la rencontre » est le présupposé de tout œcuménisme véritable. C’est pourquoi il est important que les catholiques participent, autant que possible, aux diverses institutions œcuméniques, que ce soit au niveau local, diocésain ou national. Les organismes tels que les conseils d’Églises et les conseils chrétiens édifient la compréhension mutuelle et la coopération (cf. DO 166-171). Les catholiques ont le devoir de participer au mouvement œcuménique particulièrement ils sont majoritaires (cf. DO 32). Le dialogue de la charité s’édifie à travers l’accumulation d’initiatives simples qui renforcent les liens de communion : échanges de messages ou de délégations pour les occasions particulières ; visites réciproques et rencontres entre responsables pastoraux locaux ; jumelages ou accords entre communautés ou institutions (diocèses, paroisses, séminaires, écoles et chorales). Par nos paroles et nos gestes, nous manifestons ainsi notre amour non seulement pour nos frères et nos sœurs en Christ, mais aussi pour les communautés chrétiennes auxquelles ils appartiennent, puisque nous reconnaissons avec joie et apprécions les valeurs réellement chrétiennes que nous y trouvons (cf. UR 4).

Nombreux sont les évêques qui ont pu expérimenter, à l’occasion de ce dialogue de la charité, que l’œcuménisme n’est pas seulement un devoir de leur ministère, mais qu’il est aussi une source d’enrichissement et un motif de joie qui leur fait dire : « Quel plaisir, quel bonheur de se trouver entre frères » (Ps 133,1).


Recommandations pratiques

­ Faire le premier pas pour rencontrer d’autres responsables d’Église.
­ Prier en privé et publiquement pour les autres responsables d’Église présents dans le diocèse.
­ Assister, autant qu’il est possible et approprié, aux liturgies d’ordination/installation/accueil des autres responsables d’Église dans le diocèse.
­ Inviter, lorsque les circonstances le permettent, les autres responsables d’Églises à des célébrations liturgiques et autres événements importants.
­ S’informer de l’existence de conseils d’Églises et autres institutions œcuméniques dans le diocèse et y participer autant que possible.
­ Informer les autres responsables d’Église des nouvelles et des événements importants


C. Le dialogue de la vérité

27. Le dialogue comme échange de dons

Dans Ut unum sint, saint Jean-Paul II écrit que le dialogue « est devenu une nécessité explicite, une des priorités de l’Église » (UUS 31). À travers le dialogue œcuménique, chaque participant acquiert « une connaissance plus conforme à la vérité, en même temps qu’une estime plus juste de l’enseignement et de la vie » de ses partenaires de dialogue (UR 4). Saint Jean-Paul II précise que « le dialogue ne se limite pas à un échange d’idées […], il est toujours un ‘échange de dons’ » (UUS 28). Dans cet échange, « chacune des parties apporte aux autres et à toute l’Église le bénéfice de ses propres dons » (LG 13). Le Pape François appelle à prêter une attention active aux dons des autres chrétiens ou aux domaines qui rencontrent nos propres besoins ecclésiaux et dans lesquels nous pouvons apprendre d’eux : « Si vraiment nous croyons en la libre et généreuse action de l’Esprit, nous pouvons apprendre tant de choses les uns des autres ! Il ne s’agit pas seulement de recevoir des informations sur les autres afin de mieux les connaître, mais de recueillir ce que l’Esprit a semé en eux comme don aussi pour nous » (EG 246).

28. Un dialogue qui nous mène à la vérité tout entière

Le dialogue de la vérité est le dialogue théologique qui vise à la restauration de l’unité dans la foi. Dans Ut unum sint, saint Jean-Paul II se demande : « Qui pourrait considérer comme légitime une réconciliation obtenue au prix de la vérité ? » (18). Il insiste sur le fait que la pleine communion ne pourra être atteinte que par « l’acceptation de la vérité tout entière, à laquelle l’Esprit Saint introduit les disciples du Christ » (UUS 36). Cette même conviction se retrouve dans la Déclaration commune du Pape François et du Patriarche œcuménique Bartholomée à Jérusalem en 2014, ils déclarent : « Nous affirmons une fois encore que le dialogue théologique ne recherche pas le plus petit dénominateur commun sur lequel aboutir à un compromis, mais qu’il est plutôt destiné à approfondir la compréhension de la vérité tout entière que le Christ a donnée à son Église, une vérité que nous ne cessons jamais de mieux comprendre lorsque nous suivons les impulsions de l’Esprit Saint ».

29. Le dialogue théologique aux niveaux international, national et diocésain

Dans les années qui ont suivi le Concile Vatican II, l’Église catholique s’est engagée dans nombre de dialogues théologiques internationaux bilatéraux avec les communions chrétiennes mondiales, visant à surmonter les divisions dues à des désaccords théologiques anciens. La tâche de ces commissions de dialogue était d’aborder les divergences théologiques qui avaient provoqué ces divisions, mais en mettant de côté le langage polémique et les préjugés du passé et en prenant comme point de départ la tradition commune[11]. Ces dialogues ont abouti à des documents dans lesquels les partenaires du dialogue ont tenté de déterminer dans quelle mesure ils partagent la même foi : ils ont étudié leurs différences et se sont efforcés d’étendre le champ de ce qu’ils croient en commun et d’identifier les points sur lesquels une réflexion plus approfondie était nécessaire. Les résultats de ces dialogues fournissent un cadre pour discerner ce que les partenaires peuvent ou ne peuvent pas faire ensemble sur la base de leur foi commune.

Non moins important est le travail des nombreuses commissions nationales de dialogue travaillant sous l’autorité des conférences épiscopales. Ces commissions nationales sont souvent elles-mêmes en dialogue avec les commissions internationales. D’une part, elles leurs suggèrent de nouveaux champs prometteurs à explorer, d’autre part, elles reçoivent et commentent leurs documents.

Le dialogue de la vérité mené aux niveaux national et diocésain peut jouer un rôle particulièrement important en ce qui concerne la signification et la célébration valide du baptême. Des autorités ecclésiales locales ont été en mesure de formuler des déclarations communes par lesquelles elles exprimaient la reconnaissance mutuelle des baptêmes (cf. DO 94). D’autres groupes de travail et initiatives œcuméniques apportent, eux aussi, une contribution précieuse au dialogue de la vérité[12].

30. Le défi de la réception

La réception est le processus par lequel l’Église discerne et assimile ce qu’elle reconnaît comme étant un enseignement authentiquement chrétien. La commu-nauté chrétienne a exercé un tel discernement depuis la première annonce de la Parole et tout au long de l’histoire des Conciles œcuméniques et du magistère de l’Église. La réception a pris un sens nouveau à l’ère de l’œcuménisme. Alors qu’au fil des annnées, les dialogues bilatéraux et multilatéraux ont produit un grand nombre d’accords et de déclarations communes, ces textes ne sont pas toujours entrés dans la vie des communautés chrétiennes. Le document sur la réception du Groupe mixte de travail entre le Conseil œcuménique des Églises et l’Église catholique[13] définit la réception œcuménique comme étant « l’attitude évangélique nécessaire pour que les résultats du dialogue puissent être adoptés par une tradition ecclésiale » (15). Saint Jean-Paul II a insisté sur la nécessité d’« un sérieux examen qui doit impliquer le peuple de Dieu dans son ensemble, de diverses manières et en fonction des différentes compétences » afin que la réception des accords bilatéraux devienne effective (UUS 80). Le processus de réception doit impliquer l’ensemble de l’Église dans l’exercice du sensus fidei : laïcs, théologiens et pasteurs. À cet égard, les facultés de théologie et les commissions œcuméniques locales jouent également un rôle important. Néanmoins, la responsabilité d’exprimer le jugement définitif revient à l’autorité enseignante de l’Église (UUS 81). Les évêques sont donc appelés à lire et à évaluer tout particulièrement les documents œcuméniques en lien avec le contexte de leur diocèse. Un grand nombre d’entre eux contiennent des suggestions qui peuvent être mises en œuvre au niveau local.

Bien que les textes produits par les commissions de dialogue œcuménique ne constituent pas l’ensei-gnement officiel des Églises participantes, leur réception dans la vie des communautés chrétiennes aide néanmoins à acquérir une compréhension et une appréciation plus profondes des mystères de la foi.


Recommandations pratiques

­ Identifier quels documents bilatéraux ont déjà été publiés entre l’Église catholique et les principales communautés chrétiennes présentes dans le diocèse. Dans l’Appendice de ce Vademecum se trouve une présentation de ces dialogues, dont les documents peuvent être consultés sur le site du CPPUC.
­ Instituer une commission de dialogue diocésaine ou régionale comprenant des experts théologiens laïcs et ordonnés. Cette commission pourra, par exemple, entreprendre une étude conjointe des rapports des dialogues internationaux et nationaux ou se pencher sur des questions d’intérêt local.
­ Demander à la commission de proposer des initiatives concrètes à mettre en œuvre conjointement par le diocèse et une ou plusieurs autres communautés chrétiennes sur le fondement des accords œcuméniques atteints.


D. Le dialogue de la vie

31. Les vérités énoncées conjointement par le dialogue théologique doivent pouvoir trouver une expression concrète à travers une action commune dans la pastorale, le service pour le monde et la culture. Le Directoire œcuménique affirme que la contribution des chrétiens à ces différents champs de la vie humaine « est plus efficace quand ils l’accomplissent tous ensemble et quand on voit qu’ils sont unis en le faisant » et poursuit : « Ils désireront donc faire ensemble tout ce que leur foi leur permet » (162). Ces paroles font écho à un important principe œcuménique, connu sous le nom de principe de Lund et énoncé pour la première fois par le Conseil œcuménique des Églises en 1952, selon lequel les chrétiens doivent « agir ensemble en toutes matières, sauf en celles des différences de convictions profondes les obligent à agir séparément » (Troisième conférence mondiale de la Commission Foi et Constitution du Conseil œcumé-nique des Églises (1952). En travaillant ensemble, les catholiques sont amenés à vivre profondément dans la foi la communion qu’ils partagent déjà avec les autres chrétiens.

Dans cette démarche, les catholiques sont appelés à manifester dans une égale mesure patience et persévérance deux vertus jumelles de l’œcuménisme : en procédant « graduellement et avec précaution, sans éluder les difficultés » (DO 23), sous la conduite de leurs évêques ; mais aussi en s’engageant sincèrement dans cette quête, motivés par le besoin urgent de réconciliation et par le désir du Christ que ses disciples soient un (cf. EG 246, UUS 48).

I) L’œcuménisme pastoral

32. Les défis pastoraux communs, une opportunité pour l’œcuménisme

Bien souvent, les communautés chrétiennes d’un lieu donné doivent faire face aux mêmes défis pastoraux et missionnaires. S’il n’y a pas un désir sincère d’unité entre les chrétiens, ces défis peuvent exacerber les tensions et même attiser l’esprit de compétition entre ces communautés. En revanche, s’ils sont abordés dans un esprit vraiment œcuménique, ces mêmes défis peuvent devenir des occasions pour manifester l’unité des chrétiens à travers l’engagement pastoral, appelé ici « œcuménisme pastoral ». C’est l’un des domaines qui contribue le plus le plus efficacement à promouvoir l’unité des chrétiens dans la vie des croyants.

33. Ministère partagé et partage des ressources

Dans de très nombreuses régions du monde et de maintes manières, les ministres chrétiens de diverses traditions œuvrent ensemble dans la pastorale de la santé, des prisons, des forces armées, des universités et autres aumôneries. Dans bien des cas, ils sont amenés à partager les chapelles et autres espaces dans l’exercice de leur ministère auprès des fidèles des diverses communautés chrétiennes (cf. DO 204).

Après discernement pour s’assurer que cela ne créera pas de scandale ou de confusion parmi les fidèles, l’évêque diocésain peut également permettre à une autre communauté chrétienne d’utiliser une église. Un discernement particulier est requis s’il s’agit de la cathédrale diocésaine. Le Directoire œcuménique (137) envisage les situations un diocèse catholique peut venir en aide à une communauté chrétienne dépourvue d’un lieu de culte ou des objets liturgiques nécessaires pour célébrer dignement ses offices. De même, il existe de nombreuses situations les communautés catholiques bénéficient d’une hospitalité similaire de la part d’autres communautés chrétiennes. Ce partage de ressources peut édifier la confiance et approfondir la compréhension mutuelle entre chrétiens.

34. Mission et catéchèse

Jésus a prié pour « que tous soient un… afin que le monde croie » (Jn 17,21), et depuis son origine le mouvement œcuménique a toujours été axé sur la mission évangélisatrice de l’Église. La division des chrétiens fait obstacle à l’évangélisation et nuit à la crédibilité du message évangélique (cf. UR 1, Evangelii nuntiandi 77 et UUS 98-99). Le Directoire œcuménique souligne la nécessité d’éviter que « les facteurs humains, culturels et politiques qui étaient impliqués dans les divisions originelles entre les Églises » ne soient transplantés dans les nouveaux territoires missionnaires, et appelle les missionnaires chrétiens issus de traditions différentes à travailler « dans l’amour et le respect mutuel » (207).

L’exhortation apostolique Catechesi tradendae (1979) note que dans certaines situations, les évêques peuvent juger « opportunes ou même nécessaires » des collaborations avec d’autres chrétiens dans le champ de la catéchèse (33, cité en DO 188 et en Directoire pour la catéchèse 346), et précise à quelles conditions une telle collaboration est possible. Le Catéchisme de l’Église catholique s’est révélé un outil utile pour la coopération avec d’autres chrétiens dans le champ de la catéchèse.

35. Mariages mixtes

L’évêque diocésain est appelé à autoriser les mariages mixtes et peut, dans certains cas, concéder une dispense de forme canonique. Les mariages interconfessionnels ne doivent pas être considérés comme un problème, car ils sont souvent un lieu privilégié se bâtit l’unité des chrétiens (cf. Familiaris Consortio 78 et Apostolorum Successores 207). Cependant, les pasteurs ne peuvent être indifférents à la souffrance que la division des chrétiens cause dans ces familles de façon sans doute plus aiguë que dans tout autre contexte. La pastorale des familles chrétiennes interconfessionnelles, de la préparation initiale au mariage à l’accompagnement pastoral du couple lorsque naissent des enfants, puis à la préparation des enfants aux sacrements, doit être prise en considération tant au niveau diocésain que régional (cf. DO 143-160). Un effort spécial doit être consenti pour encourager ces familles à participer aux activités œcuméniques paroissiales ou diocésaines. Les rencontres entre pasteurs chrétiens en vue d’accompagner et de soutenir ces couples peuvent représenter un excellent terrain de collaboration œcuménique (cf. DO 147). Les récents mouvements migratoires ont amplifié cette réalité ecclésiale. D’une région à l’autre, il existe une grande diversité de pratiques en matière de mariages mixtes, de baptême des enfants nés de ces mariages, et de leur formation spirituelle[14]. C’est pourquoi les accords au niveau local sur ces questions pastorales pressantes doivent être encouragés.

36. Le partage de la vie sacramentelle (communicatio in sacris)

Comme nous l’avons vu, du fait que nous partageons une communion réelle avec les autres chrétiens en vertu de notre baptême commun, la prière avec ces frères et sœurs en Christ est à la fois possible et nécessaire pour nous conduire à l’unité que le Seigneur désire pour son Église. Cependant la question de l’administration et de la réception des sacrements, en particulier celui de l’Eucharistie, dans les célébrations liturgiques des uns et des autres, demeure un important motif de tensions dans nos relations œcuméniques. En traitant le sujet du « partage de la vie sacramentelle avec les chrétiens d’autres Églises et Communautés ecclésiales » (DO 129-132), le Directoire œcuménique s’inspire de deux principes de base énoncés par Unitatis redintegratio (8), qui coexistent dans une certaine tension et doivent toujours être considérés ensemble. Le premier principe veut que la célébration des sacrements dans une communauté « exprime l’unité de l’Église » ; le second, que les sacrements font « participer aux moyens de grâce » (UR 8). À propos du premier principe, le Directoire dit que « la communion eucharistique est inséparablement liée à la pleine communion ecclésiale et à son expression visible » (DO 129) et que, par conséquent, la participation aux sacrements de l’Eucharistie, de la réconciliation et de l’onction des malades doit être réservée en général à ceux qui sont en pleine communion. Cependant, en application du second principe, le Directoire ajoute que « dans certaines circonstances, de façon exceptionnelle et à certaines conditions, l’admission à ces sacrements peut être autorisée ou même recommandée à des chrétiens d’autres Églises et Communautés ecclésiales » (DO 129). Le Directoire part de ce second principe pour affirmer que l’Eucharistie est, pour les baptisés, une nourriture spirituelle qui les rend capables de vaincre le péché et de grandir dans la plénitude de vie en Christ. La communicatio in sacris est donc autorisée pour le soin des âmes dans certaines circonstances, et quand c’est le cas, elle doit être reconnue comme étant à la fois désirable et recommandée.

L’évaluation de l’applicabilité de ces deux principes nécessite un exercice de discernement de la part de l’évêque diocésain, qui devra toujours garder présent à l’esprit que les possibilités de communicatio in sacris diffèrent selon les Églises et Communautés impliquées. Le Code de Droit Canonique décrit les situations dans lesquelles les catholiques peuvent recevoir les sacrements d’autres ministres chrétiens (cf. CIC 844 §2 et CCEO 671 §2). Ce même canon dit que s’il y a danger de mort, ou s’il existe, au jugement de l’évêque diocésain, une « grave nécessité », les ministres catholiques peuvent administrer les sacrements à d’autres chrétiens « qui les demandent de leur plein gré, pourvu qu’ils manifestent la foi catholique sur ces sacrements et qu’ils soient dûment disposés » (CIC 844 §4, cf. aussi CCEO 671 §3).

Il convient de souligner que le jugement de l’évêque sur ce qui constitue une « grave nécessité » et sur les circonstances dans lesquelles ce partage sacramentel exceptionnel est approprié, est toujours un discernement pastoral, autrement dit, un discernement qui a trait au soin et au salut des âmes. Le partage des sacrements ne doit en aucun cas advenir par pure politesse. La prudence est de mise pour éviter que cela ne crée la confusion ou le scandale parmi les fidèles. En même temps, il faut garder présentes à l’esprit ces paroles de saint Jean-Paul II : « C’est un motif de joie que les ministres catholiques puissent, en des cas particuliers déterminés, administrer les sacrements de l’Eucharistie, de la pénitence, de l’onction des malades à d’autres chrétiens qui ne sont pas en pleine communion avec l’Église catholique » (UUS 46)[15].

37. Le changement d’affiliation ecclésiale : défi et opportunité œcuménique

Le changement d’affiliation ecclésiale est par nature distinct de l’activité œcuménique (cf. UR 4). Néanmoins, des documents œcuméniques prennent en considération les situations dans lesquelles des chrétiens passent d’une communauté chrétienne à une autre. Certaines dispositions pastorales, telles que celles formulées par la Constitution apostolique Anglicanorum cœtibus, répondent à cette réalité. Les communautés locales doivent accueillir avec joie ceux qui souhaitent entrer en pleine communion avec l’Église catholique, même si, comme le souligne le Rituel de l’initiation chrétienne des adultes, « il faut cependant éviter avec soin tout ce qui pourrait avoir un air de supériorité » (311)[16]. En montrant toujours le plus grand respect pour la liberté de conscience de ceux qui font connaître leur intention de quitter l’Église catholique, il faudra veiller à ce qu’ils soient informés des conséquences de leur décision. Dans le souci de maintenir des relations étroites avec les partenaires œcuméniques, il est possible, dans certaines circonstances, de s’accorder avec l’autre communauté chrétienne sur un « code de conduite »[17], en particulier lorsque se pose la question délicate d’un changement d’affiliation de la part d’un membre du clergé[18].



Recommandations pratiques

­ Identifier les besoins pastoraux communs avec les autres responsables d’Églises.
­ Être à l’écoute et apprendre des initiatives pastorales des autres communautés chrétiennes.
­ Soutenir avec générosité le travail pastoral des autres communautés chrétiennes.
­ Rencontrer les familles interconfessionnelles du diocèse et écouter leurs expériences.
­ Présenter au clergé du diocèse les lignes directrices du Directoire œcuménique sur le partage des sacrements (résumées ci-dessus) et, le cas échéant, celles de la conférence épiscopale ou du synode des Églises orientales catholiques. Aider le clergé du diocèse à discerner quand ces conditions s’appliquent, et quand, dans les cas individuels, le partage de vie sacramentelle peut être approprié.
­ Si le diocèse ou la conférence épiscopale n’a pas de lignes directrices relatives aux dispositions canoniques sur le partage exceptionnel de vie sacramentelle, et s’il s’avère que ces lignes directrices seraient utiles dans votre contexte, contacter le bureau œcuménique de la conférence épiscopale et prendre conseil quant à la possibilité de proposer ou de préparer un tel texte.


II) L’œcuménisme pratique

38. Collaboration dans le service pour le monde

Le Concile Vatican II a appelé tous les chrétiens à mettre « en plus lumineuse évidence le visage du Christ serviteur » (UR 12), en s’unissant dans un effort commun et en rendant témoignage de leur espérance commune. Il constatait qu’une telle collaboration existait déjà dans de nombreux pays en vue de défendre la dignité humaine et de soulager ceux qui souffraient de la faim, des catastrophes naturelles, de l’illettrisme, de la pauvreté, du manque de logements, de l’inégale distribution des richesses. Aujourd’hui nous pourrions ajouter à cette liste : l’action coordonnée des organisations chrétiennes pour venir en aide aux personnes déplacées et aux migrants, la lutte contre l’esclavage moderne et le trafic d’êtres humains, la consolidation de la paix, la défense de la liberté religieuse, la lutte contre les discriminations, la défense de la sainteté de la vie humaine et la sauvegarde de la création. La collaboration des chrétiens dans tous ces domaines est désignée par le terme « œcuménisme pratique ». De plus en plus, à mesure que de nouveaux besoins apparaissent, les communautés chrétiennes mettent en commun leurs ressources et coordonnent leurs efforts pour soulager aussi efficacement que possible ceux qui sont dans le besoin. Saint Jean-Paul II a appelé les chrétiens à « toutes les collaborations pratiques possibles à divers niveaux » et décrit cette manière de travailler ensemble comme « une véritable école d’œcuménisme, […] une voie dynamique dans le sens de l’unité » (UUS 40). En maintes parties du monde, les évêques ont pu constater que la collaboration entre communautés chrétiennes dans le service des pauvres est un puissant moteur pour faire grandir le désir de l’unité des chrétiens.

39. Le service commun comme témoignage

À travers la collaboration œcuménique, les chrétiens « rendent témoignage de [leur] espérance » (UR 12). Comme disciples du Christ, formés par les Écritures et par la tradition chrétienne, nous sommes pressés d’agir pour défendre la dignité de la personne humaine et le caractère sacré de la création tout entière que Dieu, nous l’espérons fermement, conduit à la plénitude de son Royaume. En travaillant ensemble, que ce soit dans l’action sociale ou dans des projets culturels tels que ceux suggérés au n. 41, nous promouvons une vision chrétienne intégrale de la dignité de la personne. Notre service commun manifeste ainsi au monde notre foi partagée et notre témoignage est d’autant plus fort que nous l’offrons ensemble.

40. Le dialogue interreligieux

De plus en plus, tant au niveau national que local, les chrétiens ressentent le besoin d’entrer en dialogue avec les autres traditions religieuses. Les récentes vagues migratoires ont amené des personnes de cultures et de religions différentes dans des communautés qui étaient jusque-là en majorité chrétiennes. L’expertise dont dispose une communauté chrétienne particulière dans ce domaine est souvent limitée. C’est pourquoi la collaboration entre chrétiens en matière de dialogue interreligieux est souvent profitable, et le Directoire œcuménique affirme qu’elle est pour les chrétiens une occasion d’« approfondir le degré de communion existant entre eux » (210). Le Directoire insiste en particulier sur l’importance des initiatives communes des chrétiens pour lutter contre « l’antisémitisme, le fanatisme religieux et le sectarisme ». Enfin, il ne faut pas perdre de vue la différence essentielle qui existe entre le dialogue avec les traditions religieuses non-chrétiennes visant à établir de bonnes relations et une collaboration, et le dialogue avec les autres communautés chrétiennes visant à rétablir l’unité voulue par le Christ pour son Église, et appelé proprement « œcuménique ».


Recommandations pratiques

­ Identifier en dialogue avec les autres responsables d’Église les domaines un service chrétien est nécessaire.
­ Parler aux autres responsables d’Église et au délégué diocésain à l’œcuménisme de ce que les chrétiens font séparément et qu’ils pourraient faire ensemble.
­ Encourager les prêtres à s’engager avec leurs partenaires œcuméniques au service de la communauté locale.
­ Interroger les agences diocésaines et les catholiques engagés au sein du diocèse dans l’action sociale au nom de l’Église sur leurs collaborations passées et présentes avec d’autres communautés chrétiennes et sur les possibilités d’accroître cette collaboration.
­ Interroger les autres responsables d’Église sur leurs relations avec les autres traditions religieuses dans la région. Quelles sont les difficultés qu’ils rencontrent et que peuvent faire les communautés chrétiennes ensemble ?


III) L’œcuménisme culturel

41. Les facteurs culturels ont joué un rôle significatif dans l’éloignement des communautés chrétiennes. Bien souvent, les désaccords théologiques sont nés de difficultés de compréhension mutuelle dues à des différences culturelles. Une fois que les communautés se sont séparées et ont commencé à vivre isolées les unes des autres, les différences culturelles ont eu tendance à s’accentuer, ce qui a aggravé les désaccords théolo-giques. Dans une perspective plus positive, le christianisme a aussi énormément contribué au dévelop-pement et à l’enrichissement des diverses cultures dans le monde entier.


L’expression « œcuménisme culturel » désigne l’ensemble des efforts consentis par les chrétiens pour mieux comprendre leurs cultures respectives, conscients qu’au-delà des différences culturelles ils partagent, à des degrés divers, une même foi exprimée de manière différente. Un aspect important de cet œcuménisme culturel est la promotion de projets culturels communs destinés à rassembler les diverses communautés et à inculturer à nouveau l’Évangile en notre temps.

Le Directoire œcuménique (211-218) encourage les projets communs dans le domaine universitaire, scientifique ou artistique, et fournit des critères pour le discernement de ces projets (cf. 212). Nombreux sont les diocèses catholiques qui ont pu constater que les concerts, festivals d’art sacré, expositions ou symposiums œcuméniques sont des occasions importantes de rapprochement entre chrétiens. La culture au sens large est un lieu privilégié pour l’« échange de dons ».


42. La longue histoire des divisions entre chrétiens et la nature complexe des facteurs théologiques et culturels qui divisent les communautés chrétiennes sont un grand défi pour tous ceux qui sont engagés dans l’effort œcuménique. De fait, les obstacles qui s’opposent à l’unité dépassent les forces humaines et ne peuvent être surmontés par nos seuls efforts. Mais la mort et résurrection du Christ est la victoire décisive de Dieu sur le péché et sur la division, de même qu’elle est Sa victoire sur l’injustice et sur toute forme de mal. C’est pourquoi les chrétiens ne désespèrent pas face à leurs divisions, de même qu’ils ne désespèrent face à l’injustice ou aux guerres. Le Christ a déjà vaincu ces maux.

En tous temps, la tâche de l’Église a consisté à recevoir la grâce de la victoire du Christ. Les recommandations pratiques et les initiatives suggérées dans ce Vademecum sont des moyens par lesquels l’Église, et en particulier l’évêque, peut œuvrer à la concrétisation de la victoire du Christ sur la division des chrétiens. En s’ouvrant à la grâce de Dieu, l’Église se renouvelle, et comme l’enseigne Unitatis redintegratio, ce renouveau est le premier pas indispensable vers l’unité. L’ouverture à la grâce de Dieu demande l’ouverture à nos frères et sœurs chrétiens et, comme l’a dit le Pape François, à « ce que l’Esprit a semé en eux comme don aussi pour nous » (EG 246). Dans ses deux parties, ce Vademecum s’est efforcé de répondre à ces deux dimensions de l’œcuménisme : le renouveau de l’Église dans sa vie et dans ses structures ; et l’engagement aux côtés des autres communautés chrétiennes dans l’œcuménisme spirituel et dans les dialogues de la charité, de la vérité et de la vie.

L’Abbé Paul Couturier (1881-1953), pionnier catholique du mouvement œcuménique et en particulier de l’œcuménisme spirituel, invoque la grâce de la victoire du Christ sur les divisions dans sa prière pour l’unité qui continue d’inspirer les chrétiens de diverses traditions. Avec cette prière, nous concluons ce Vademecum:

Seigneur Jésus, qui à la veille de mourir pour nous,
as prié pour que tous tes disciples soient parfaitement un,
comme toi en ton Père, et ton Père en toi,
fais-nous ressentir douloureusement l’infidélité de notre désunion.
Donne-nous la loyauté de reconnaître et le courage de rejeter
ce qui se cache en nous d’indifférence,
de méfiance, et même d’hostilité mutuelle.
Accorde-nous de nous rencontrer tous en toi,
afin que, de nos âmes et de nos lèvres,
monte incessamment ta prière pour l’unité des chrétiens,
telle que tu la veux, par les moyens que tu veux.
En toi, qui es la charité parfaite, fais-nous trouver la voie qui conduit à l’unité,
dans l’obéissance à ton amour et à ta vérité.

Sa Sainteté le Pape François a donné son approbation à la publication de ce document.

Du Vatican, 5 juin 2020

Kurt Cardinal Koch

Brian Farrell
Évêque titulaire d’Abitine


Documents catholiques sur l’œcuménisme

Concile Vatican II, Unitatis redintegratio, Décret sur l’œcuménisme (1964).

Saint Jean-Paul II, Ut unum sint, Lettre encyclique sur l’engagement œcuménique (1995).

Conseil pontifical pour la promotion de l’unité des chrétiens et Alliance biblique universelle, Directives concernant la coopération interconfessionnelle dans la traduction de la Bible (1987).

Conseil pontifical pour la promotion de l’unité des chrétiens, Directoire pour l’application des principes et des normes sur l’œcuménisme (1993).

Conseil pontifical pour la promotion de l’unité des chrétiens, La dimension œcuménique dans la formation de ceux qui travaillent dans le ministère pastoral (1997).

Ces documents et d’autres informations peuvent être consultés sur le site internet du Conseil pontifical pour la promotion de l’unité des chrétiens (



Les partenaires de l’Église catholique dans le dialogue international

Dialogues bilatéraux

Le travail du Conseil pontifical pour la promotion de l’unité des chrétiens (CPPUC) consiste à la fois à promouvoir des relations toujours plus étroites avec nos frères et nos sœurs en Christ (le dialogue de la charité), et à chercher à surmonter les divisions doctrinales qui nous empêchent de partager la communion pleine et visible (le dialogue de la vérité). Le CPPUC mène des conversations ou des dialogues bilatéraux avec les communautés chrétiennes suivantes[19] :

Églises orthodoxes de tradition byzantine

Les Églises de tradition byzantine sont unies par la reconnaissance des sept Conciles œcuméniques du premier millénaire et par le partage d’une même tradition spirituelle et canonique héritée de Byzance. Ces Églises, qui forment l’Église orthodoxe dans son ensemble, sont organisées selon le principe de l’autocéphalie, chacune ayant son propre primat, le Patriarche œcuménique exerçant parmi elles une primauté d’honneur. Les Églises autocéphales unanimement reconnues sont : les Patriarcats de Constantinople, Alexandrie, Antioche, Jérusalem, Moscou, Serbie, Roumanie, Bulgarie, Géorgie, et les Églises autocéphales de Chypre, Grèce, Pologne, Albanie, ainsi que celle des Terres tchèques et de Slovaquie. Certains patriarcats comprennent aussi en leur sein des Églises dites « autonomes ». En 2019, le Patriarcat œcuménique a accordé un tomosd’autocéphalie à l’Église orthodoxe d’Ukraine. La reconnaissance de cette Église par les autres Églises est actuellement en cours. La Commission mixte internationale de dialogue théologique entre l’Église catholique et l’Église orthodoxe dans son ensemble, fondée en 1979, a adopté six textes. Les trois premiers documents portent sur la structure sacramentelle de l’Église (Munich, 1982 ; Bari, 1987 ; et Valamo, 1988) et le quatrième traite la question de l’uniatisme (Balamand, 1993). Après une période de crise, une nouvelle phase de dialogue a débuté en 2006, centrée sur le rapport entre primauté et synodalité, et à ce jour deux documents ont été adoptés (Ravenne, 2007 ; Chieti, 2016).

Églises orthodoxes orientales

Les Églises orthodoxes orientales, appelées aussi « non-chalcédoniennes » parce qu’elles ne reconnaissent pas le quatrième Concile œcuménique, sont de trois grandes traditions : copte, syriaque et arménienne. Une commission mixte internationale a été créée en 2003, réunissant les sept Églises qui reconnaissent les trois premiers conciles œcuméniques : l’Église copte orthodoxe, l’Église syro-orthodoxe, l’Église apostolique arménienne (Catholicossats d’Etchmiadzine et de Cilicie), l’Église malankare orthodoxe syriaque, l’Église orthodoxe éthiopienne Tewahedo et l’Église orthodoxe érythréenne Tewahedo. La première phase de ce dialogue a abouti en 2009 à la publication d’un document sur la nature et la mission de l’Église. La deuxième phase a conduit à l’adoption en 2015 d’un document sur l’exercice de la communion dans la vie de l’Église primitive. Un dialogue est actuellement en cours sur le thème des sacrements.

Parallèlement à cette commission, il existe un dialogue spécifique avec les Églises malankares d’Inde du Sud. En 1989 et en 1990, deux dialogues bilatéraux parallèles ont été engagés avec respectivement l’Église malankare orthodoxe syriaque et l’Église malankare syro-orthodoxe (jacobite). Ces dialogues, qui se sont poursuivis même après la création de la commission citée ci-dessus, sont centrés sur trois thèmes principaux : l’histoire de l’Église, le témoignage commun et l’ecclésiologie.

Église assyrienne de l’Orient

Le dialogue entre l’Église catholique et l’Église assyrienne de l’Orient a produit des résultats nombreux et féconds. À l’issue d’une première phase de dialogue sur les questions christologiques, le Pape saint Jean-Paul II et le Patriarche Mar Dinkha IV ont signé en 1994 une Déclaration christologique commune qui a ouvert de nouveaux horizons tant pour le dialogue théologique que pour la collaboration pastorale. La Commission mixte de dialogue théologique entre l’Église catholique et l’Église assyrienne de l’Orient a programmé ensuite deux nouvelles phases de travail, l’une sur la théologie sacramentelle, l’autre sur la constitution de l’Église. La seconde phase de ce dialogue a débouché sur un large consensus sur les questions sacramentelles qui a permis la publication par le CPPUC des « Orientations pour l’admission à l’Eucharistie entre l’Église chaldéenne et l’Église assyrienne de l’Orient », et un accord sur le document final intitulé Déclaration commune sur la vie sacramentelle, adopté en 2017. Une troisième phase du dialogue sur la nature et la constitution de l’Église a débuté en 2018.

Église vieille-catholique de l’Union d’Utrecht

L’Union d’Utrecht comprend six Églises nationales regroupées au sein de la Conférence internationale des évêques vieux-catholiques. Citées dans leur ordre d’entrée dans l’Union partir de 1889), ce sont : les Églises vieilles-catholiques des Pays-Bas, d’Allemagne, de Suisse, d’Autriche, de République Tchèque et de Pologne. La Commission de dialogue international entre l’Église catholique et les vieux-catholiques a été créée en 2004. Dans sa récente publication sur Église et Communion ecclésiale, qui incorpore les deux rapports de dialogue de 2009 et 2016, elle conclut que la compréhension commune de l’Église comme communion d’Églises locales à plusieurs niveaux peut ouvrir la voie à une vision commune et permettre une conception de la primauté de l’Évêque de Rome dans une perspective synodale universelle.

Communion anglicane

La Communion anglicane compte 39 provinces et plus de 85 millions de membres. Même si d’autres communautés se proclament anglicanes, la Communion anglicane ne comprend que les diocèses dont les évêques sont en communion avec l’ancien siège de Canterbury. Le dialogue œcuménique entre la Communion anglicane et l’Église catholique a débuté à la suite de la rencontre historique entre saint Paul VI et l’Archevêque Michael Ramsey en 1966. La première Commission internationale anglicane-catholique (Anglican–Roman Catholic International Commission, ARCIC I) s’est réunie de 1970 à 1981. Elle est parvenue à un niveau élevé de consensus sur les thèmes de l’Eucharistie et du ministère. Poursuivant la réflexion sur l’autorité engagée par la commission précédente, ARCIC II a publié un document important intitulé Le don de l’autorité (1999), ainsi qu’une série de déclarations communes sur le salut, Marie, l’ecclésiologie, l’éthique et la grâce. Plus récemment, ARCIC III a publié une déclaration commune sur l’ecclésiologie intitulée Marcher ensemble sur le chemin. La Commission internationale anglicane-catholique pour la communion et la mission (International Anglican-Roman Catholic Commission for Unity and Mission, IARCCUM) est une commission de paires d’évêques anglicans et catholiques désireux de favoriser la réception des documents d’ARCIC et de rendre témoignage de leur foi commune en se mettant au service des plus démunis.

Fédération luthérienne mondiale

La Fédération luthérienne mondiale (FLM) est une communion mondiale de 148 Églises luthériennes qui vivent la communion de chaire et d’autel. Les Églises membres de la FLM sont présentes dans 99 pays et comptent au total plus de 75,5 millions de croyants. La FLM a été fondée en 1947 à Lund. La Commission luthéro−catholique pour l’unité a commencé son travail en 1967, et le dialogue entre catholiques et luthériens s’est poursuivi depuis lors sans interruption. Au cours des cinq phases de ce dialogue, la commission a publié des documents d’étude sur : l’Évangile et l’Église, le ministère, l’Eucharistie, la justification et l’apostolicité de l’Église. Actuellement sa réflexion porte sur le thème « Baptême et croissance dans la communion ». La Déclaration conjointe sur la Doctrine de la justification (1999) a marqué un jalon important dans les rapports entre luthériens et catholiques. La théologie de la justification était au cœur de la dispute entre Martin Luther et les autorités ecclésiastiques, qui a conduit à la Réforme. La Déclaration conjointe consiste en 44 affirmations communes sur la doctrine de la justification. Au regard du degré élevé de consensus atteint, il a été convenu que dorénavant les condamnations émises par les confessions luthériennes et par le Concile de Trente n’avaient plus d’objet. Le document Du conflit à la communion (2013) a marqué la commémoration luthéro-catholique du 500e anniversaire de la Réforme en 2017.

Communion mondiale d’Églises réformées

L’origine de la Communion mondiale d’Églises réformées (CMER) et de ses Églises membres remonte à la Réforme du XVIesiècle menée par Jean Calvin, John Knox et Ulrich Zwingli, et aux premiers mouvements réformateurs de Jan Hus et Pierre Valdès. La CMER compte parmi ses membres les Églises congrégationnelles, presbytériennes réformées, unies et unifiantes, et vaudoises. En 2010, l’Alliance réformée mondiale et le Conseil œcuménique réformé ont fusionné pour donner naissance à la Communion mondiale d’Églises réformées. La Commission réformée-catholique a officiel-lement commencé à se réunir à Rome en 1970. Au total, cette commission a tenu quatre phases de dialogue, qui ont abouti aux quatre rapports de dialogue suivants : La présence du Christ dans l’Église et dans le monde (1970-1977), Vers une compréhension commune de l’Église(1984-1990), L’Église : communauté de témoignage commun du Royaume de Dieu (1998-2005), et Justification et sacramentalité : la communauté chrétienne, agent de justice (2011-2015).

Conseil méthodiste mondial

Le Conseil méthodiste mondial est une association de 80 Églises présentes dans le monde entier. La plupart d’entre elles s’inspirent de l’enseignement de John Wesley, prédicateur anglican du XVIIIe siècle. Les méthodistes ont un long passé d’alliances œcuméniques et dans divers pays tels que le Canada, l’Australie et l’Inde, ils ont rejoint des Églises unies et unifiantes. La Commission internationale méthodiste-catholique a commencé son travail en 1967. Cette commission publie un rapport tous les cinq ans simultanément avec les assemblées du Conseil méthodiste mondial. Ces rapports ont traité de thèmes tels que : l’Esprit Saint, l’Église, les sacrements, la tradition apostolique, la révélation et la foi, l’autorité d’enseignement dans l’Église, et la sainteté. La phase de dialogue 2017-2021 porte sur le thème de l’Église comme communauté réconciliée et réconciliatrice.

Conférence mennonite mondiale

La Conférence mennonite mondiale (CMM) représente la majorité de la famille mondiale des Églises chrétiennes nées de la réforme radicale du XVIe siècle en Europe et influencées tout particulièrement par le mouvement anabaptiste. La CMM compte parmi ses membres 107 Églises nationales mennonites et des Frères en Christ présentes dans 58 pays, rassemblant près de 1,5 millions de croyants baptisés. Les conversations internationales entre l’Église catholique et la CMM ont débuté en 1998. Elles ont abouti à un rapport de dialogue intitulé Appelés ensemble à faire œuvre de paix (1998-2003).


Plus récemment (2012-2017), le CPPUC a participé aux côtés de la Conférence mennonite mondiale et de la Fédération luthérienne mondiale à une commission de dialogue tripartite dite « Commission de dialogue trila-térale », qui a conclu en 2017 un rapport intitulé Baptême et incorporation dans le Corps du Christ, l’Église.

Alliance baptiste mondiale

Fondée à Londres en 1905, l’Alliance baptiste mondiale est une alliance mondiale de croyants baptistes. Actuellement, elle compte environ 240 Églises membres rassemblant au total près de 46 millions de fidèles. Le mouvement baptiste est en Angleterre au XVIIe siècle comme mouvement séparatiste, en se détachant des Puritains et en revendiquant une séparation radicale entre l’Église et l’État. Les premiers leaders du mouvement (John Smyth et Thomas Helwys) acquirent la conviction que le baptême des enfants est contraire aux Écritures. À l’instar des mennonites (anabaptistes) qui ont influencé la théologie baptiste aux Pays-Bas et ailleurs, les baptistes sont opposés au baptême des enfants et pratiquent ce qu’ils appellent le « baptême des croyants ». Les conversations entre les baptistes et l’Église catholique ont débuté en 1984. Les deux phases de ce dialogue international ont abouti à deux rapports : Appel à rendre témoignage au Christ dans le monde d’aujourd’hui (1984-1988) et La Parole de Dieu dans la vie de l’Église (2006-2010). Actuellement, une troisième phase de dialogue est en cours sur le thème du témoignage commun des chrétiens dans le monde contemporain.

Disciples du Christ

L’Église chrétienne (Disciples du Christ) est née au début du XIXe siècle aux États-Unis d’une recherche à la fois de catholicité et d’unité. L’unité des chrétiens occupe une place de premier plan dans la doctrine de l’Église des Disciples et dans leur témoignage du Royaume de Dieu. Ils se considèrent comme une « communauté eucharistique protestante » et répètent volontiers : « Notre chemin de réconciliation commence et finit à la Table [de l’Eucharistie] ». Le dialogue avec l’Église catholique, qui a débuté en 1977, a abouti à la publication de quatre documents : Apostolicité et catholicité (1982), L’Église comme communion en Christ (1992), Recevoir et transmettre la foi (2002) et La présence du Christ dans l’Église, en se référant spécialement à l’Eucharistie (2009).

Mouvements pentecôtistes et charismatiques

Le mouvement de Los Angeles Azusa Street Revival, en 1906, est généralement considéré comme l’ancêtre du mouvement pentecôtiste. Le pentecôtisme classique tire son origine de ce mouvement de réveil qui, après s’être rapidement décomposé en diverses dénominations au sens protestant du terme, est devenu un réseau international comprenant les Assemblées de Dieu, l’Église de l’Évangile aux quatre angles (International Church of the Foursquare Gospel) et l’Église de Dieu. Les pentecôtistes dénominationnels, nés de ce mouvement de réveil au sein de diverses traditions chrétiennes dans les années 1950 et demeurés depuis lors à l’intérieur de ces limites confessionnelles, sont appelés habituellement charismatiques (le mouvement du renouveau charismatique catholique, en 1968 au sein de l’Église catholique, en fait partie). Enfin, les pentecôtistes non-dénominationnels, ou Nouvelles Églises charismatiques, sont apparus à la fin des années 1980 et dans les années 1990. On estime aujourd’hui que les mouvements pentecôtistes et charismatiques comptent au total près de 500 millions de membres dans le monde. Le dialogue pentecôtiste-catholique, qui a débuté en 1972, a abouti à la publication de six rapports dont le dernier en date, N’éteignez pas l’Esprit, traite des charismes dans la vie et dans la mission de l’Église.

Une série de conversations préliminaires entre un groupe de leaders des Nouvelles Églises charismatiques (NEC) et le CPPUC se sont tenues au Vatican (2008-2012). À l’issue de cette phase préliminaire, les partenaires sont convenus d’organiser un cycle de conversations pour approfondir leur réflexion sur leur identité et sur leur auto-perception (2014-2018). Un document intitulé Les caractéristiques des Nouvelles Églises charismatiques condense les réflexions des NEC au sujet de ces conversations. Il ne s’agit pas d’un document œcuménique, mais plutôt d’une tentative, de la part de ces Nouvelles Églises charismatiques, de se définir dans un contexte de dialogue. Son but est de favoriser et d’encourager les relations entre l’Église catholique et les leaders néo-charismatiques partout dans le monde.

Alliance évangélique mondiale

Les Évangéliques représentent l’un des premiers mouvements œcuméniques de l’histoire moderne de l’Église. À l’origine, l’Alliance évangélique, fondée en 1846 à Londres, rassemblait des chrétiens des traditions luthérienne, réformée et anabaptiste. Lors de la fondation de l’Alliance évangélique (aujourd’hui Alliance évangélique mondiale), le trait d’union fondamental entre ces diverses traditions était la relation personnelle au Christ, impliquant une conversion (repentance) et une renaissance spirituelle (born-again Christians). Tout en adhérant aux quatre articles dits « exclusifs » de la Réforme (solas), les évangéliques, qui appartiennent à diverses traditions ecclésiales allant de l’anglicanisme au pentecôtisme, mettent aujourd’hui au premier plan les questions liées à la mission et à l’évangélisation. L’Alliance évangélique mondiale, une association d’Alliances évangéliques nationales dotée d’une infrastructure visible, et le Mouvement de Lausanne, un réseau de personnalités évangéliques, représentent aujourd’hui les orientations du mouvement évangélique. Les trois phases de consultations internationales tenues entre les représentants du CPPUC et l’Alliance évangélique mondiale ont abouti à la publication de trois rapports : Dialogue évangélique-catholique sur la mission (1976-1984), L’Église, l’évangélisation et les liens de la koinonia (1997-2002), « Écriture et tradition » et « L’Église dans le salut » : catholiques et évangéliques analysent défis et opportunités (2009-2016).

Armée du Salut

L’Armée du Salut est née en Angleterre au milieu du XIXe siècle, comme mouvement de mission envers les pauvres et les exclus. Son fondateur, William Booth, était un pasteur méthodiste. L’Armée du Salut est présente dans 124 pays. Elle compte 17 000 membres actifs et plus de 8 700 officiers à la retraite, plus d’un million de soldats, près de 100 000 autres employés et plus de 4,5 millions de bénévoles. Les Salutistes peuvent être considérés comme des chrétiens évangéliques qui ne pratiquent pas les sacrements. Une série de conversations œcuméniques informelles entre les Salutistes et le CPPUC a débuté en 2007 dans le Middlesex, au Royaume-Uni, consistant au total en cinq rencontres qui se sont achevées en 2012. Un résumé de ce dialogue international a été publié par l’Armée du Salut en 2014 sous le titre Conversations avec l’Église catholique.

Dialogues multilatéraux

Par l’entremise du Conseil pontifical pour la promotion de l’unité des chrétiens, l’Église catholique est engagée égale-ment dans des dialogues multilatéraux.

Conseil œcuménique des Églises

Fondé en 1948, le Conseil œcuménique des Églises (COE) est « une communauté fraternelle d'Églises qui confessent le Seigneur Jésus Christ comme Dieu et Sauveur selon les Écritures et s'efforcent de répondre ensemble à leur commune vocation pour la gloire du seul Dieu, Père, Fils et Saint Esprit » (Base, adoptée par la Troisième Assemblée à New Delhi en 1961). Le COE est actuellement la plus grande et la plus inclusive des organisations du mouvement œcuménique. Il rassemble 350 Églises membres orthodoxes, luthériennes, réformées, anglicanes, méthodistes, baptistes, mais aussi évangéliques, pentecôtistes ainsi que des Églises unies et indépendantes. Toutes ensemble, elles représentent plus de 500 millions de chrétiens de tous les continents et de plus de 110 pays.

Bien que l’Église catholique ne soit pas membre du COE, depuis le Concile Vatican II la collaboration s’est accrue sur les questions d’intérêt commun. La coopération la plus importante en vue de l’objectif de l’unité pleine et visible est celle établie par l’entremise du CPPUC consistant dans la création d’un Groupe mixte de travail (en 1965), en une collaboration en matière de formation et d’éducation œcuménique, et dans la préparation conjointe du matériel pour la Semaine de prière pour l’unité des chrétiens. En outre, des experts catholiques sont membres de diverses commissions du COE telles que la Commission de mission et d’évangélisation, la Commission pour l’éducation et la formation œcuméniques, ainsi que de plusieurs groupes de travail ad hoc consacrés à des projets spécifiques. La Commission Foi et Constitution, qui compte parmi ses membres dix pour cent de catholiques, joue un rôle particulièrement important en vue de la résolution des divergences doctrinales, morales ou institutionnelles entre les Églises. Depuis sa création en 1948, cette Commission a publié de nombreuses études sur d’importantes questions œcuméniques, parmi lesquelles la Sainte Écriture et la Tradition, la foi apostolique, l’anthropologie, l’hermé-neutique, la réconciliation, la violence et la paix, la sauvegarde de la création et l’unité visible. En 1982, elle a publié Baptême, Eucharistie, Ministère (BEM, connu aussi sous le nom de Déclaration de Lima), première déclaration de convergence multilatérale sur les questions qui sont au cœur du débat œcuménique. La réponse officielle de l’Église catholique à cette déclaration (1987) exprime la conviction qu’une place centrale doit être réservée à l’étude de l’ecclésiologie dans le dialogue œcuménique afin de résoudre les questions encore en suspens. En 2013, la Commission a publié une deuxième déclaration de convergence intitulée L’Église : Vers une vision commune (EVVC). Fruit de trois décennies de dialogue théologique intense impliquant des centaines de théologiens et de responsables d’Église, EVVCexpose « dans quelle mesure les communautés chrétiennes sont parvenues à une conception commune de l’Église, montre les progrès réalisés et indique le travail qui reste à faire » (Introduction). La réponse officielle catholique (2019) affirme que, sans prétendre avoir atteint un plein accord, EVVC fait état d’un consensus croissant sur les questions controversées ayant trait à la nature, la mission et l’unité de l’Église.

Forum chrétien mondial

Le Forum chrétien mondial (FCM) est une initiative œcuménique récente, née à la fin du siècle dernier dans le contexte du COE. Son objectif était d’instituer un espace de dialogue un forum les représentants des Églises dites « historiques » (Église catholique, Églises orthodoxes et Églises protestantes issues de la Réforme) et celles définies comme étant des « Églises récentes » (pentecôtistes, évangéliques, indépendantes) puissent se rencontrer sur un pied d’égalité en vue de promouvoir le respect mutuel, de partager des expériences de foi, et d’affronter ensemble les défis communs. Le but du FCM est de réunir autour d’une même table les représentants de quasiment toutes les traditions chrétiennes, y compris les Églises d’institution africaine, les megachurches, les Églises de migrants, ainsi que les nouveaux mouvements et communautés œcuméniques. Un grand nombre de communions et organisations chrétiennes mondiales sont représentées au sein du FCM parmi lesquelles le CPPUC, la Communauté pentecôtiste mondiale, l’Alliance évangélique mondiale et le COE. Sans demander une adhésion formelle, le FCM fournit un espace destiné à promouvoir le travail en réseaux et à permettre aux responsables d’Églises de réfléchir ensemble sur les questions d’intérêt commun dans le contexte en évolution rapide du christianisme mondial.

Communion d’Églises protestantes en Europe

La Communion d’Églises protestantes en Europe est une communion regroupant plus de 90 Églises protestantes adhérant à la Concorde de Leuenberg. Son but est de vivre concrètement la communion entre Églises à travers le témoignage et le service communs. En sont membres la plupart des Églises luthériennes et réformées d’Europe, les Églises unies issues de fusions de ces Églises, l’Église vaudoise et les Églises méthodistes d’Europe. Certaines Églises d’Europe sont restées en-dehors de cette communion, notamment l’Église évangélique luthérienne de Finlande et l’Église de Suède. Lors d’une célébration qui s’est tenue à Bâle le 16 septembre 2018, la Communion des Églises protestantes d’Europe et le CPPUC sont convenus d’entamer un dialogue officiel sur le thème : Église et communion ecclésiale.


[1]. Discours pour le 50e Anniversaire de l’institution du Synode des Évêques, 17 octobre 2015, citant le Discours à la délégation du Patriarcat œcuménique de Constantinople du 27 juin 2015.

[2]. Ibid.

[3]. Toutes les références aux diocèses, aux évêques diocésains et aux structures diocésaines doivent être entendues comme s’appliquant aussi aux éparchies, à leurs évêques et à leurs structures.

[4]. Par exemple, puisque ce Vademecum adopte la perspective de l’évêque, la communicatio in sacris est envisagée ici comme une question pastorale plutôt que comme un aspect de l’œcuménisme spirituel.

[5]. Premier message du Pape Benoît XVI au terme de la Concélébration eucharistique avec les Cardinaux électeurs dans la Chapelle Sixtine, 20 avril 2005.

[6]. Walter Kasper, Manuel d’œcuménisme spirituel, Nouvelle Cité, 2007, n. 6.

[7]. Voir aussi Seigneur, ouvre nos lèvres, Document du Comité mixte de dialogue anglican-catholique de France, 2014.

[8]. Cf. Conseil pontifical pour la promotion de l’unité des chrétiens et Alliance biblique universelle, Directives concernant la coopération interconfessionnelle dans la traduction de la Bible (nouvelle édition révisée en 1987).

[9]. Voir par exemple les paroles du Pape François en la Basilique du Saint-Sépulcre à Jérusalem, 25 mai 2014.

[10]. Commission luthéro-catholique sur l’unité, Du conflit à la communion, Olivetan (éd.), Lyon, 2014.

[11]. On trouvera des informations sur ces dialogues dans l’Annexe de ce document.

[12]. Par exemple le Groupe des Dombes, l’Ökumenischer Arbeitskreis evangelischer und katholischer Theologen, les conversations théologiques avec les Églises orthodoxes orientales de la Fondation Pro Oriente, les Conversations de Malines, Catholics and Evangelicals Together et le Groupe mixte de travail orthodoxe-catholique Saint-Irénée.

[13]. Neuvième rapport du Groupe mixte de travail du Conseil œcuménique des Églises et de l'Église catholique (2007-2012), Appendice A : La réception, enjeu fondamental des avancées œcuméniques, 15.

[14]. L’évêque doit prendre en compte CIC 1125 ou CCEO 814 §1.

[15]. Des accords pastoraux ont été conclus avec certaines Églises orthodoxes orientales pour l’admission réciproque des fidèles à l’Eucharistie en cas de nécessité (en 1984 avec l’Église orthodoxe syriaque et en 2001 entre l’Église chaldéenne et l’Église assyrienne de l’Orient). Nombre de conférences épiscopales, synodes, éparchies et diocèses ont publié des directives et des documents à ce sujet.

[16]. Editio typica, Appendix 3b.

[17]. Le Comité mixte catholique-orthodoxe de dialogue théologique de France a fait une proposition en ce sens dans sa déclaration de 2003 intitulée Éléments pour une éthique du dialogue catholique-orthodoxe.

[18]. À titre d’exemple, le dialogue anglican-catholique des évêques du Canada a publié une déclaration commune intitulée Orientations pastorales sur le changement d’allégeance des membres du clergé (1991).

[19]. Avant de s’engager avec elle dans des relations œcuméniques au niveau local ou national, il est utile de vérifier si une communauté chrétienne particulière est en pleine communion avec l’une des communions mondiales énumérées dans cette Annexe. Il existe, par exemple, des Églises orthodoxes non-canoniques, des provinces ou des diocèses anglicans qui ne sont pas en communion avec l’Archevêque de Canterbury, et de nombreuses communautés baptistes qui ne sont pas membres de l’Alliance baptiste mondiale. En outre, certaines communautés n’ont pas de structure de représentation au niveau mondial. Un discernement est nécessaire lorsqu’on s’engage dans des relations œcuméniques avec ces groupes. Il peut être utile de solliciter l’avis de la commission œcuménique de sa conférence épiscopale ou de son synode, ou celui du Conseil pontifical pour la promotion de l’unité des chrétiens.

[01477-FR.01] [Texte original: Anglais]

Traduzione in lingua spagnola




El ministerio confiado al obispo comporta un servicio a la unidad. A la unidad de su propia diócesis y a la unidad entre su Iglesia local y la Iglesia universal. Se trata de un ministerio con un significado especial: la búsqueda de la unidad de todos los discípulos de Cristo. Entre las tareas del oficio pastoral del obispo, el Código de Derecho Canónico de la Iglesia latina destaca claramente, la responsabilidad de promover la unidad de los cristianos: “Debe mostrarse humano y caritativo con los hermanos que no estén en comunión plena con la Iglesia católica, fomentando también el ecumenismo tal y como lo entiende la Iglesia” (Can 383 §3 CIC 1983). El obispo no puede considerar la promoción de la causa ecuménica como una tarea más dentro de su variado ministerio; una tarea que podría y debería posponerse en vista de otras prioridades, aparentemente más importantes. El compromiso ecuménico del obispo no es una dimensión opcional de su ministerio episcopal, sino un deber y una obligación. Esto aparece todavía con más evidencia en el Código de los cánones de las Iglesias orientales que dedica una sección especial a la tarea ecuménica, recomendando específicamente que los pastores de la Iglesia “trabajen con celo participando en la tarea ecuménica” (Can 902–908 CCEO 1990). En su servicio a la unidad, el ministerio pastoral del obispo se extiende no sólo a la unidad de su propia Iglesia, sino también a la unidad de todos los bautizados en Cristo.

El presente documento, El obispo y la unidad de los cristianos: Vademécum ecuménico”, publicado por el Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, se ofrece a los obispos diocesanos y eparquiales para ayudarles a comprender y cumplir mejor su responsabilidad ecuménica. Este Vademécum responde a una petición surgida en una Asamblea Plenaria del Pontificio Consejo. El texto fue elaborado por los oficiales del Consejo, con la asesoría de algunos expertos y el acuerdo de los dicasterios competentes de la Curia Romana. Y ahora nos complace publicarlo con la bendición del Santo Padre, el Papa Francisco.

Ponemos esta obra a disposición de los obispos del mundo, esperando que en sus páginas encuentren pautas claras y útiles, que les ayuden a dirigir las Iglesias locales, confiadas a su ministerio pastoral, hacia aquella unidad por la que el Señor oró y a la que la Iglesia está irrevocablemente llamada.

Cardenal Kurt Koch

Brian Farrell
Obispo titular de Abitinia



CCEO Código de los cánones de las Iglesias orientales (1990)
CIC Código de Derecho Canónico (1983)
DE Directorio para la aplicación de los principios y normas sobre el ecumenismo (1993), Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos
EG Evangelii gaudium (2013), Exhortación Apostólica de Papa Francisco
LG Lumen gentium (1964), Constitución dogmática sobre la Iglesia del Concilio Vaticano II
UR Unitatis redintegratio (1964), Decreto sobre el ecumenismo del Concilio Vaticano II
UUS Ut unum sint (1995), Carta encíclica de Juan Pablo II sobre el empeño ecuménico.



1. La búsqueda de la unidad es intrínseca a la naturaleza de la Iglesia

La oración de Nuestro Señor por la unidad de sus discípulos “para que todos sean uno” está estrecha-mente vinculada a la misión que les da, “para que el mundo crea” (Jn 17, 21). El Concilio Vaticano II resaltó que la división entre las comunidades cristianas “repugna abiertamente a la voluntad de Cristo y es piedra de escándalo para el mundo y obstáculo para la causa de la difusión del Evangelio por todo el mundo” (Unitatis redintegratio [UR] 1). En la medida en que los cristianos dejan de ser signo visible de unidad, fracasan en su deber misionero de ser instrumentos que llevan a la humanidad hacia la unidad salvífica que resplandece en la comunión del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Se entiende así por qué la obra de la unidad es fundamental para nuestra identidad como Iglesia. Como escribió San Juan Pablo II en la encíclica Ut unum sint, que constituye una etapa fundamental en el compromiso ecuménico de la iglesia católica: “la búsqueda de la unidad de los cristianos no es un hecho facultativo o de oportunidad, sino una exigencia que nace de la misma naturaleza de la comunidad cristiana.” (Ut unum sint [UUS] 49, ver también 3).

2. Una comunión real, aunque incompleta

El Decreto del Concilio Vaticano II sobre el ecumenismo, Unitatis redintegratio, reconoció que todos los que creen en Cristo y son bautizados con agua en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, son verdaderamente nuestros hermanos y hermanas en Cristo (véase UR 3). Por el bautismo “quedan incorporados a Cristo” (UR 3), “se incorporan real-mente a Cristo crucificado y glorioso y se regeneran para el consorcio de la vida divina” (UR 22). El Concilio también reconoció que las comunidades a las que pertenecen estos hermanos y hermanas poseen muchos elementos esenciales queridos por Cristo para su Iglesia, de tal manera que el Espíritu Santo se sirve de ellas como “medios de salvación” y, por tanto, mantienen una comunión real, aunque incompleta, con la Iglesia católica (cf. UR 3). El Decreto se propuso especificar mejor los ámbitos de nuestra vida de iglesia en los que existe esta comunión, y en qué medida la comunión eclesial varía de una comunidad cristiana a otra. Finalmente, Unitatis redintegratio, sin dejar de reconocer el valor positivo de las otras comunidades cristianas, lamenta que en virtud de la herida abierta por las divisiones, “a la misma Iglesia le resulta muy difícil expresar, bajo todos los aspectos, en la realidad misma de la vida, la plenitud de la catolicidad” (UR 4).

3. La unidad de los cristianos como vocación de toda la Iglesia

“El empeño por restablecer la unidad”, escribió el Concilio Vaticano II, “corresponde a la Iglesia entera y afecta tanto a los fieles como a los pastores, a cada uno según su propia condición, ya en la vida cristiana diaria, ya en las investigaciones teológicas e históricas” (UR 5). La insistencia del Concilio en que el esfuerzo ecuménico compromete a todos los fieles, y no sólo a los teólogos y responsables de las iglesias involucrados en los diálogos internacionales, viene subrayada repetidamente en los documentos posteriores de la Iglesia. En Ut unum sint, San Juan Pablo II escribió que el compromiso ecuménico “lejos de ser una prerrogativa de la Sede Apostólica, atañe también a las Iglesias locales o particulares” (UUS 31). La comunión real aunque imperfecta, que ya existe entre católicos y otros cristianos bautizados puede y debe profundizarse simultáneamente a diversos niveles. La expresión del Papa Francisco “caminando juntos, rezando juntos y trabajando juntos” resume de forma adecuada este planteamiento. Compartiendo nuestra vida de fe con otros cristianos, orando con ellos y por ellos, testimoniando activamente y en común nuestra fe cristiana, crecemos en la unidad que el Señor deseó para su Iglesia.

4. El obispo como principio visible de unidad

El obispo, como pastor del rebaño, tiene la responsabilidad precisa de reunir a todos en la unidad. Él es “principio y fundamento visible de unidad” en su Iglesia particular (Lumen Gentium [LG] 23). El ministerio al servicio de la unidad no es una de las tantas tareas del obispo; sino que es un ministerio fundamental. El obispo “sentirá la urgencia de promover el ecumenismo” (Apostolorum Successores [AS] 18). Arraigado en su oración personal, la preocupación por la unidad debe informar cada aspecto de su ministerio: su enseñanza de la fe, su ministerio sacramental, y las decisiones de su gobierno pastoral. El obispo está llamado a construir y fortalecer la unidad por la que Jesús oró en la Última Cena (cf. Jn 17). La acogida del movimiento ecuménico por parte de la Iglesia católica destacó ulteriormente la dimensión de su ministerio en favor de la unidad. En consecuencia la preocupación del obispo por la unidad de la Iglesia debe extenderse a “los que todavía no son de la única grey” (LG 27), pero son nuestros hermanos y hermanas en el Espíritu mediante los lazos de comunión reales aunque imperfectos que unen a todos los bautizados.

Este ministerio episcopal de unidad está profundamente ligado a la sinodalidad. Según el Papa Francisco, “el atento examen sobre cómo se articulan en la vida de la Iglesia el principio de la sinodalidad y el servicio de quien preside ofrecerá una aportación significativa al progreso de las relaciones entre nuestras Iglesias”[1]. Los obispos que componen un colegio junto con el Papa, ejercen su ministerio pastoral y ecuménico de manera sinodal con todo el pueblo de Dios. Como enseña el Papa Francisco, “el compromiso de edificar una Iglesia sinodal misión a la cual todos estamos llamados, cada uno en el papel que el Señor le confía está grávido de implicaciones ecuménicas”[2], porque tanto la sinodalidad como el ecumenismo son un camino para recorrer juntos.

5. El Vademécum: una guía para el obispo en su función de discernimiento

La tarea ecuménica está siempre influenciada por la gran variedad de contextos en que los obispos viven y trabajan. En algunas regiones los católicos son la mayoría; en otras, una minoría respecto a las demás comunidades cristianas; y en otras, la cristiandad misma es una minoría. Los desafíos pastorales son también muy diversos. Corresponde siempre al obispo diocesano/eparquial evaluar los desafíos y oportunidades de su contexto, y discernir la aplicación de los principios católicos del ecumenismo en su propia diócesis o eparquía[3]. El Directorio para la Aplicación de Principios y Normas sobre el Ecumenismo (1993, en adelante Directorio Ecuménico [DE]), es un texto de referencia para la tarea de discernimiento del obispo. Este Vademécum se propone al obispo como un estímulo y una guía para el cumplimiento de sus responsabilidades ecuménicas.


La promoción del ecumenismo dentro de la Iglesia católica

6. La búsqueda de la unidad: un desafío ante todo para los católicos

Unitatis redintegratio enseña que es deber primordial de los católicos “considerar también por su parte, con ánimo sincero y diligente, lo que hay que renovar y corregir en la misma familia católica” (4). Por esta razón, es necesario que los católicos, antes de comenzar por sus relaciones con los otros cristianos, “examinen su fidelidad a la voluntad de Cristo con relación a la Iglesia y, como es debido, emprendan animosos la obra de renovación y de reforma” (4). Esta renovación interior dispone y ordena a la Iglesia al diálogo y a relacionarse con los demás cristianos. Es un esfuerzo que se refiere tanto a las estructuras eclesiales (sección A) como a la formación ecuménica de todo el pueblo de Dios (sección B).

A. Las estructuras ecuménicas a nivel local y regional

7. El obispo como hombre de diálogo que promueve el compromiso ecuménico

Christus Dominus 13 describe al obispo como un hombre de diálogo, que involucra a las personas de buena voluntad en una búsqueda común de la verdad a través de una conversación marcada por la claridad y la humildad, y en un contexto de caridad y amistad. El Código de Derecho Canónico (CIC), canon 383, §3, se refiere a la misma idea, describiendo las responsabilidades ecuménicas del obispo como “mostrarse humano y caritativo con los hermanos que no estén en comunión plena con la Iglesia católica” y “fomentar el ecumenismo tal y como lo entiende la Iglesia”. Por lo tanto, la tarea ecuménica del obispo es promover tanto el “diálogo de la caridad” como el “diálogo de la verdad”.

8. La responsabilidad del obispo de orientar y dirigir las iniciativas ecuménicas

Unida a la disposición personal para el diálogo, el obispo ejerce una función de liderazgo y de gobierno. Unitatis redintegratio prevé que el pueblo de Dios se comprometa en una variedad de actividades ecuménicas, pero siempre “bajo la vigilancia de los pastores” (UR 4). El canon 755, enmarcado en la parte del Código dedicada a la función docente de la Iglesia, estipula que “Corresponde en primer lugar a todo el Colegio de los Obispos y a la Sede Apostólica fomentar y dirigir entre los católicos el movimiento ecuménico” (CIC 755, §1). Además, es responsabilidad de los obispos, tanto a nivel individual como reunidos en conferencias episcopales o sínodos, “establecer normas prácticas”, “según la necesidad o conveniencia del momento” (CIC 755, §2; véase también AS 18). Al establecer estas normas, los obispos, sea que actúen singularmente o como conferencia episcopal, deben evitar cualquier tipo de confusión o malentendidos y velar que no se motivo de escándalo entre los fieles.

El Código de los cánones de las Iglesias orientales (CCEO) dedica todo un título al ecumenismo (XVIII). En él se destaca que las Iglesias católicas orientales tienen el “deber especial” de fomentar la unidad entre las Iglesias orientales y acentúa el papel de los obispos eparquiales en esta tarea: ellos deben promover la unidad “en primer lugar con sus oraciones, con el ejemplo de la vida, con la fidelidad religiosa a las antiguas tradiciones de las Iglesias orientales, con un mejor conocimiento recíproco, y con la colaboración y el respeto fraterno en la práctica y en el espíritu” (Canon 903).

9. El nombramiento de delegados para el ecumenismo

El Directorio Ecuménico (cf. 41) recomienda que el obispo nombre un delegado diocesano para el ecumenismo, que debe ser su estrecho colaborador y consejero en los asuntos ecuménicos. También propone que establezca una comisión diocesana (o secretariado) de ecumenismo para ayudarle en la aplicación de la enseñanza de la Iglesia sobre el ecumenismo, tal como lo establecen los documentos y las directivas de la conferencia episcopal o sinodal (cf. DE 42-45). Tanto el delegado como los miembros de la comisión ecuménica pueden servir de contacto con las otras comunidades cristianas, y pueden representar al obispo en las reuniones ecuménicas. Así mismo, para garantizar que también las parroquias católicas vivan plenamente el compromiso ecuménico en sus localidades, muchos obispos han juzgado útil promover el nombramiento de encargados de la animación y la coordinación ecuménica parroquial, tal como se prevé en el Directorio Ecuménico (45 y 67).

10. La Comisión ecuménica de las Conferencias Episcopales y los Sínodos de Iglesias orientales católicas

Allí donde la conferencia episcopal o el sínodo sea lo suficientemente grande, el Directorio Ecuménico recomienda que se forme una comisión episcopal para el ecumenismo (DE 46-47). Estos obispos han de ser asistidos por un equipo de consultores expertos y, si fuese posible, por un secretariado permanente. Una de las principales tareas de la comisión es aplicar los documentos ecuménicos de la Iglesia a la praxis concreta más apropiada para el contexto local. Cuando la conferencia es demasiado pequeña para formar una comisión episcopal, el Directorio Ecuménico sugiere que un obispo, asistido por asesores competentes, sea responsable de la actividad ecuménica (DE 46).

La tarea de la comisión ecuménica es apoyar y asesorar a los obispos y a los distintos organismos de la conferencia episcopal en el cumplimiento de sus responsabilidades ecuménicas. El Directorio Ecuménico prevé que la comisión colabore con las instituciones ecuménicas existentes a nivel nacional o territorial. Cuando se considere oportuno, la comisión puede entablar diálogos y consultas con otras comunidades cristianas. Los miembros de la comisión podrían representar a la comunidad católica o designar un representante cuando se le invite a asistir a un evento importante en la vida de otra comunidad cristiana. Recíprocamente también deben garantizar un nivel adecuado de representación de los invitados o delegados en los momentos importantes de la vida de la Iglesia católica. Apostolorum Successores (cf. 170) sugiere invitar observadores de otras comunidades cristianas a los sínodos diocesanos, previa consulta con los líderes de esas comunidades.

La visita ad limina Apostolorum ofrece a los obispos una oportunidad para compartir sus propias experiencias e inquietudes ecuménicas con el Santo Padre, con el Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos y con otros dicasterios de la Curia Romana. También es una ocasión para que los obispos pidan informaciones o asesoramiento al Pontifico Consejo.

B. La dimensión ecuménica de la formación

11. Un pueblo debidamente dispuesto para el diálogo y el compromiso ecuménico

Mediante la formación, el obispo puede garantizar que los fieles de su diócesis estén debidamente preparados para trabajar con los otros cristianos. Unitatis redintegratio (11) aconseja que quienes participan en el diálogo ecuménico desempeñen su tarea con “amor a la verdad, con caridad y con humildad”. Estas tres disposiciones fundamentales deben estar al centro de la formación ecuménica de todo el pueblo de Dios.

Ante todo, el ecumenismo no consiste en una solución de compromiso, como si la unidad tuviera que lograrse a expensas de la verdad. Al contrario, la búsqueda de la unidad nos lleva a una valoración más plena de la verdad revelada por Dios. Por tanto, la base de la formación ecuménica exige que “la fe católica hay que exponerla con más profundidad y con más rectitud, para que tanto por la forma como por las palabras pueda ser cabalmente comprendida también por los hermanos separados” (UR 11). Estas exposiciones deben evidenciar que “hay un orden o ‘jerarquía’ de las verdades en la doctrina católica, por ser diversa su conexión con el fundamento de la fe cristiana” (UR 11). Aunque creemos todas las verdades reveladas con la misma fe divina, su significado depende de su relación con los misterios salvíficos de la Trinidad y la salvación en Cristo, fuente de todas las doctrinas cristianas. Al sopesar las verdades, en lugar de enumerarlas simplemente, los católicos han de alcanzar una comprensión más exacta de la unidad que existe entre los cristianos.

En segundo lugar, la virtud de la caridad exige que los católicos eviten presentaciones polémicas de la historia cristiana y de la teología y, en particular, que eviten tergiversar las posiciones de los otros cristianos (cf. UR 4, 10). Más bien, los formadores imbuidos por una actitud de caridad, pondrán siempre el acento en la fe cristiana que compartimos con los demás, presentando con equilibrio y precisión las diferencias teológicas que nos dividen. De esta manera, la formación puede ayudar a eliminar los obstáculos al diálogo entre los cristianos (UR 11).

El Concilio Vaticano II insistió en que “el verdadero ecumenismo no puede darse sin la conversión interior” (UR 7). Una actitud debidamente humilde permite a los católicos apreciar “lo que Dios realiza en quienes pertenecen a las otras Iglesias y Comunidades eclesiales” (UUS 48), y a su vez les abre el camino para aprender de estos hermanos y hermanas y para recibir sus dones. La humildad vuelve a ser necesaria cuando, a través del encuentro con otros cristianos, refulge una verdad “que podría exigir revisiones de afirmaciones y actitudes” (UUS 36).

I) La formación de laicos, seminaristas y clérigos

12. Una síntesis de las recomendaciones del Directorio Ecuménico sobre la formación

La dimensión ecuménica debe estar presente en todos los aspectos y disciplinas de la formación cristiana. En primer lugar, el Directorio Ecuménico ofrece pautas para la formación ecuménica de todos los fieles (cf. 58-69). Prevé que esta formación tenga lugar a través del estudio y la predicación de la Palabra, la catequesis, la liturgia y la vida espiritual, y en una variedad de contextos, como la familia, la parroquia, la escuela y las asociaciones laicales. A continuación, el documento ofrece orientaciones para la formación de los que se dedican a la pastoral, sean ordenados (cf. 70-82) o laicos (cf. 83-86). Propone dos cosas: que todos los cursos se impartan con dimensión y sensibilidad ecuménica, y que un curso específico sobre ecumenismo forme parte integrante del primer ciclo de los estudios teológicos (cf. 79). Destaca especialmente la dimensión ecuménica de la formación en los seminarios y recomienda que se a todos los seminaristas la posibilidad de tener una experiencia ecuménica (cf. 70-82). El documento considera también la formación continua de los sacerdotes, diáconos, religiosos y laicos (cf. 91).

En 1997, el Pontificio Consejo emitió unas directrices tituladas La Dimensión ecuménica en la formación de quienes trabajan en el ministerio pastoral. Sus dos partes se ocupan respectivamente de la necesidad de dar una dimensión ecuménica a cada área de la formación teológica, y de los elementos necesarios para un curso específico sobre el estudio del ecumenismo.

II) El uso de los medios de comunicación y de las páginas web de las diócesis

13. Un enfoque ecuménico en el uso de los medios

La falta de comunicación mutua a lo largo de los siglos ha agudizado las divergencias entre las comunidades cristianas. Los esfuerzos para fomentar y fortalecer la comunicación pueden desempeñar un papel clave para acercar a los cristianos divididos. Los que representan a la Iglesia en las comunicaciones sociales deben estar impregnados por las disposiciones ecuménicas anteriormente descritas. La presencia católica en los medios de comunicación debe demostrar que los católicos estiman a sus hermanos y hermanas en Cristo, y que están disponibles para escuchar y aprender de ellos.

14. Algunas recomendaciones para los sitios y las páginas web de las diócesis

Internet es cada vez más el medio por el que el mundo percibe el rostro de la Iglesia. Es un espacio donde tanto los fieles católicos como los demás encuentran representada a la Iglesia local y desde el que juzgarán sus prioridades y preocupaciones. Debemos prestar atención a esta nueva dimensión de la vida eclesial. La preocupación de la Iglesia por la unidad de los cristianos en obediencia a Cristo, así como el amor y estima por las otras comunidades cristianas, deben aparecer inmediatamente evidentes en nuestras páginas web diocesanas. Quienes administran las páginas web diocesanas deben ser conscientes de su responsabilidad en la formación cristiana. El delegado diocesano para el ecumenismo y la comisión ecuménica deben ser fácilmente localizables y contactados mediante la página web. El sitio web puede ofrecer enlaces sumamente útiles a la página web de la comisión ecuménica de la Conferencia Episcopal o del Sínodo, al sitio web del Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, así como a los enlaces de los consejos ecuménicos locales o nacionales.

La página ecuménica de un sitio web diocesano es un excelente espacio para dar a conocer los eventos y publicar las noticias. De todos modos, será siempre necesario pedir permiso antes de utilizar fotografías de los interlocutores, ya que en algunos casos la publicidad puede causarles dificultades.


Recomendaciones prácticas

- Familiarizarse con el Directorio Ecuménico y emplearlo.

- Nombrar un delegado diocesano para el ecumenismo. El Directorio Ecuménico (41) recomienda que cada diócesis tenga un delegado para el ecumenismo, que actúe en estrecha colaboración con el obispo para los asuntos ecuménicos y pueda representar a la diócesis ante otras comunidades cristianas locales. En la medida de lo posible, esta función debe ser distinta de la del delegado diocesano para el diálogo interreligioso.

- Establecer una Comisión ecuménica diocesana. El Directorio Ecuménico (42-44) propone que cada diócesis tenga una comisión encargada de fomentar una dimensión ecuménica adecuada en todos los aspectos de la vida de la Iglesia local. Dicha comisión podría supervisar la formación ecuménica, iniciar consultas con otras comunidades cristianas y promover con ellas el testimonio común de la fe cristiana que compartimos.

- Promover el nombramiento de encargados de la animación y la coordinación ecuménica a nivel parroquial. El Directorio Ecuménico (45, 67) prevé que cada parroquia, como “lugar de auténtico testimonio ecuménico”, cuente con un responsable de las relaciones ecuménicas.

- Familiarizarse con las normas establecidas por su conferencia episcopal o sínodo. El Directorio Ecuménico (46-47) sugiere que cada conferencia o sínodo instituya una comisión de obispos con un secretario permanente, o en su defecto se nombre un obispo, encargado del compromiso ecuménico. Tal comisión u obispo deberán no solamente velar sobre la aplicación de las normas emitidas, sino también establecer contactos con las organizaciones ecuménicas a nivel nacional.

- Asegurarse de que haya un curso obligatorio de ecumenismo en todos los seminarios y facultades católicas de teología de su propia diócesis, y asegurarse de que los cursos de teología sagrada y otras ramas del conocimiento tengan una dimensión ecuménica.

- Favorecer la difusión de documentos y materiales de carácter ecuménico en el sitio web diocesano.

- Publicar noticias ecuménicas a través del sitio web para que los fieles de la diócesis puedan ver que su obispo se reúne, ora y trabaja con las otras comunidades cristianas locales



La Iglesia católica en sus relaciones con los otros cristianos

15. Las diversas modalidades de relacionarse con los otros cristianos

El movimiento ecuménico es uno e indivisible y debe ser siempre considerado como un todo. No obstante, adopta diversas formas según las diversas dimensiones de la vida eclesial. El ecumenismo espiritual promueve la oración, la conversión y la santidad en la búsqueda de la unidad de los cristianos. El diálogo de la caridad promueve el encuentro a nivel de contactos y cooperación cotidianos, nutriendo y profundizando la relación que ya tienen los cristianos en virtud del bautismo. El diálogo de la verdad opera sobre el aspecto vital de la doctrina para sanar las divisiones entre los cristianos. El diálogo de la vida incluye las oportunidades de encuentro y colaboración con otros cristianos en el ámbito de iniciativas pastorales comunes, en la misión cristiana en el mundo y a través de la cultura. Aunque distingamos estas formas de ecumenismo para una mayor claridad, hay que tener siempre en cuenta que no dejan de ser aspectos interconectados y mutuamente enriquecedores de una misma realidad. Gran parte de la actividad ecuménica implicará varias de estas dimensiones simultáneamente. Para los propósitos del presente documento hacemos uso de estas distinciones para ayudar a los obispos en su discernimiento[4].

A. El ecumenismo espiritual

16. Oración, conversión y santidad

Unitatis redintegratio describe el ecumenismo espiritual como “el alma de todo el movimiento ecuménico” (8). En cada eucaristía los católicos piden al Señor que conceda a la Iglesia “la unidad y la paz” (Rito Romano, antes del signo de la paz) o rezan por “la estabilidad de las santas Iglesias de Dios y la unión de todos” (Divina Liturgia de San Juan Crisóstomo, Letanía de la paz).

El ecumenismo espiritual consiste no sólo en orar por la unidad de los cristianos, sino también en una “conversión del corazón y santidad de vida” (UR 8). En efecto, “recuerden todos los fieles, que tanto mejor promoverán y realizarán la unidad de los cristianos, cuanto más se esfuercen en llevar una vida más pura, según el Evangelio” (UR 7). El ecumenismo espiritual requiere una conversión y una reforma de vida; o como dijo el Papa Benedicto XVI: “Los gestos concretos que entran en los corazones y mueven las conciencias son esenciales, inspirando en todos esa conversión interior que es el requisito previo para todo progreso ecuménico”[5]. De modo semejante el Cardenal Walter Kasper afirmaba: “Sólo la conversión del corazón y la renovación de la mente pueden curar las heridas en los vínculos de la comunión”[6].

17. Orar con los otros cristianos

Ya que, como hermanos y hermanas en Cristo, compartimos una verdadera comunión, los católicos no sólo pueden, sino que deben, buscar oportunidades para orar con los otros cristianos. Ciertas formas de oración son particularmente apropiadas para la búsqueda de la unidad de los cristianos. Al concluir el rito del bautismo reconocemos la dignidad que todos alcanzamos al ser hechos hijos de un único Padre y así poder proclamar la Oración del Señor, por eso precisamente es apropiado rezar esta misma oración con los otros cristianos que comparten el bautismo.

Igualmente, la antigua práctica cristiana de recitar juntos los salmos y cánticos de las Escrituras (la Oración de la Iglesia) es una tradición común que perdura en muchas comunidades cristianas y que se presta para ser practicada ecuménicamente (cf. DE 117-119)[7]..

Al promover la oración en común, los católicos deben tener en cuenta que, como en otros tiempos sucedía a la Iglesia católica, algunas comunidades cristianas no practican la oración conjunta con otros cristianos.

18. Oración por la unidad: la Semana de Oración por la Unidad de los Cristianos

El Concilio Vaticano II enseñó que “este santo propósito de reconciliar a todos los cristianos en la unidad de la única Iglesia de Jesucristo excede las fuerzas y la capacidad humana” (UR 24). Al orar por la unidad reconocemos que la unidad es un don del Espíritu Santo y que no podemos alcanzarla con nuestras propias fuerzas. La Semana de Oración por la Unidad de los Cristianos se celebra cada año del 18 al 25 de enero o, en algunas partes del mundo, alrededor de la fiesta de Pentecostés. Cada año, un grupo ecuménico de cristianos de distintas tradiciones, de una región particular, prepara los materiales. Centrándose en un texto bíblico, proponen un tema, una celebración ecuménica y ofrecen breves reflexiones bíblicas para cada día de la semana. El obispo puede impulsar eficazmente la causa de la unidad de los cristianos durante esa semana, sea participando personalmente con otros líderes cristianos en una celebración ecuménica, sea animando a las parroquias y los grupos a trabajar con otras comunidades cristianas presentes en la zona, para organizar de manera conjunta momentos de oración a lo largo de la semana.

19. Orar unos por otros y por las necesidades del mundo

Un aspecto importante del ecumenismo espiritual consiste simplemente en orar por nuestros hermanos y hermanas en Cristo, particularmente por los más cercanos. Incluso cuando se agravan las dificultades en las relaciones locales, o cuando nuestra apertura a los otros cristianos no es correspondida, debemos seguir orando por ellos. Esta intención de oración puede convertirse en una parte habitual de nuestra propia oración personal y de las intercesiones en nuestras liturgias.

Ut unum sint enseña que “no hay un acontecimiento importante y significativo que no se beneficie con la presencia recíproca y la oración de los cristianos” (25). Los cristianos de diferentes tradiciones compartirán naturalmente una preocupación por la comunidad local en la que viven y por los desafíos particulares a los que se enfrentan. Los cristianos pueden demostrar su preocupación celebrando juntos acontecimientos o aniversarios significativos para la vida de la comunidad, y orando juntos por sus necesidades particulares. Los problemas globales como la guerra, la pobreza, el drama de los migrantes, las injusticias y la persecución de los cristianos y de otros grupos religiosos, exigen también la atención de los cristianos que pueden unirse para orar por la paz o por los más vulnerables.

20. Las Sagradas Escrituras

Unitatis redintegratio describe las Escrituras como “instrumentos preciosos en la mano poderosa de Dios para lograr la unidad” (21). El Directorio Ecuménico insta a que se haga todo lo posible para animar a los cristianos a leer juntos las Escrituras. Al hacerlo, continúa el documento, los cristianos refuerzan el vínculo de la unidad, se abren a la acción unificadora de Dios y fortalecen su testimonio común de la Palabra de Dios (cf. 183). Los católicos comparten las Sagradas Escrituras con todos los cristianos y con muchos de ellos comparten también un mismo Leccionario Dominical. Este patrimonio bíblico común ofrece oportunidades de reunirse para la oración y el diálogo basados en las Escrituras, para la lectio divina, para publicaciones y traducciones conjuntas[8], e incluso para peregrinaciones ecuménicas a los lugares sagrados de la Biblia. La predicación puede ser un medio particularmente eficaz para demostrar que, como cristianos, nos nutrimos de la fuente común de las Sagradas Escrituras. Los sacerdotes católicos y los otros ministros cristianos podrían, cuando fuese apropiado, invitarse mutuamente a predicar durante sus respectivas celebraciones no eucarísticas

21. Fiestas y ciclos litúrgicos

De igual manera, compartimos, con la mayoría de las otras tradiciones cristianas los grandes momentos del calendario litúrgico: Navidad, Pascua y Pentecostés. Con muchos compartimos también los tiempos litúrgicos del Adviento y la Cuaresma. En muchas partes del mundo, este calendario común nos permite prepararnos juntos para celebrar las principales fiestas cristianas. En algunas diócesis, el obispo católico publica junto con otros líderes cristianos declaraciones conjuntas en ocasión de estas importantes celebraciones.

22. Santos y mártires

El ecumenismo de los santos, de los mártires, es tal vez el más convincente”, escribió San Juan Pablo II en Tertio millennio adveniente. Y continúa: “La communio sanctorum habla con una voz más fuerte que los elementos de división” (37). Nuestras Iglesias están ya unidas por la comunión que comparten los santos y los mártires. La devoción común a un santo, a un santuario o a una imagen particular puede ser motivo para organizar una peregrinación, una procesión o una celebración ecuménica. Los católicos en general, y los obispos católicos en particular, pueden fortalecer los lazos de unidad con los otros cristianos promoviendo las devociones que ya celebran en común.

En algunas partes del mundo los cristianos son perseguidos. El Papa Francisco ha hablado a menudo del “ecumenismo de la sangre”[9]. Quienes persiguen a los cristianos reconocen mejor que los mismos cristianos la unidad que existe entre ellos. Los católicos cuando honran a los cristianos de otras tradiciones que sufrieron el martirio, reconocen las riquezas que Cristo les ha concedido y les rinden un valioso testimonio (cf. UR 4). De cualquier manera, aunque nuestra comunión con las comunidades de esos mártires siga siendo imperfecta, “es ya perfecta en lo que todos consideramos el vértice de la vida de gracia, el martirio hasta la muerte, la comunión más auténtica que existe con Cristo” (UUS 84, véanse también 12, 47, 48, y 79).

23. La contribución de la vida consagrada a la unidad de los cristianos

La vida consagrada, arraigada en la voluntad de Cristo y en la tradición común de la Iglesia indivisa, comporta sin duda una vocación particular a promover la unidad. Las Comunidades monásticas y las Congregaciones religiosas, al igual que las nuevas Comunidades y Movimientos eclesiales, pueden ser lugares privilegiados de hospitalidad ecuménica, de oración por la unidad y de “intercambio de dones” entre los cristianos. Algunas comunidades recientemente fundadas tienen como carisma particular la promoción de la unidad de los cristianos, e incluso algunas de ellas cuentan con miembros de diferentes tradiciones cristianas. En la Exhortación Apostólica, Vita consecrata, San Juan Pablo II escribió: “Es urgente, pues, que en la vida de las personas consagradas se un mayor espacio a la oración ecuménica y al testimonio auténticamente evangélico”. Y, por lo mismo, agregaba: “ningún Instituto de vida consagrada ha de sentirse dispensado de trabajar en favor de esta causa” (100-101).

24. La purificación de la memoria

La expresión “purificación de la memoria” tiene sus raíces en el Concilio Vaticano II. En el penúltimo día del Concilio (7 de diciembre de 1965) una declaración conjunta de San Pablo VI y el Patriarca Atenágoras “removió de la memoria” de la Iglesia las excomuniones emitidas en 1054. Diez años más tarde, San Pablo VI utilizó por primera vez la expresión “purificación de la memoria”. Como escribió San Juan Pablo II: “La asamblea conciliar se concluía así con un acto solemne, que era al mismo tiempo purificación de la memoria histórica, perdón recíproco y compromiso solidario por la búsqueda de la comunión” (UUS 52). En la misma encíclica, San Juan Pablo II subrayó la necesidad de superar “ciertos rechazos que deben ser perdonados”, “una obstinación no evangélica en la condena de los «otros»” y “un desprecio derivado de una presunción nociva” (15). En algunos casos estas actitudes se han arraigado porque las comunidades cristianas crecían separadas y albergando mutuos resentimientos. La memoria de muchas comunidades cristianas sigue herida por una historia de conflictos religiosos y nacionales. Sin embargo, cuando esas comunidades, separadas en bandos opuestos por sus divisiones históricas son capaces de unirse en una relectura común de la historia, se hace posible la reconciliación de las memorias.

La conmemoración del 500 aniversario de la Reforma en 2017 fue también un ejemplo de esa purificación de la memoria. En el documento Del conflicto a la comunión[10], católicos y luteranos se preguntaron cómo podían presentar sus tradiciones “evitando que sirvan para cavar nuevas trincheras entre cristianos de diferentes confesiones” (12). Y descubrieron que era posible adoptar un nuevo enfoque de su historia: “Lo que sucedió en el pasado no puede cambiarse. Lo que puede cambiar con el paso del tiempo es lo que se recuerda del pasado y el modo en que se ha de recordar. El recuerdo hace presente el pasado. Aunque el pasado como tal es inalterable, la presencia del pasado en el presente es alterable” (Del conflicto a la comunión 16).


Recomendaciones prácticas

- Orar regularmente por la unidad de los cristianos.

- Conmemorar la Semana de Oración por la Unidad de los Cristianos con una celebración ecuménica preparada conjuntamente con los otros cristianos y animar a las parroquias a hacer lo mismo.

- Consultar con otros líderes cristianos la posibilidad de organizar conjuntamente jornadas de estudio sobre las Escrituras, peregrinaciones/procesiones ecuménicas o el posible intercambio de reliquias e imágenes sagradas.

- Publicar, en Navidad o Pascua, un mensaje común con otro líder o líderes cristianos.

- Tener una celebración ecuménica con otras comunidades cristianas locales sobre una cuestión de interés común.

- Animar a los sacerdotes o agentes de pastoral a que oren regularmente con otros ministros y responsables cristianos en sus barrios.

- Conocer la labor ecuménica de las Comunidades de vida consagrada y apoyarla siempre que sea posible.

- Pedir a la comisión diocesana que trabaje con las otras comunidades cristianas para discernir dónde podría ser necesaria una purificación de la memoria y sugerir pasos concretos que puedan facilitarla.


B. El diálogo de la caridad

25. La base bautismal del diálogo de la caridad

Todo ecumenismo es un ecumenismo bautismal. Los católicos consideran a todos los hombres como hermanos y hermanas en virtud de un mismo Creador. Pero siguiendo la praxis del Nuevo Testamento y de los Padres de la Iglesia, reconocen una relación mucho más profunda con los cristianos bautizados de las otras comunidades cristianas, que los convierte en hermanos y hermanas en Cristo. Por eso, el diálogo de la caridad remite no sólo a la fraternidad humana, sino también a los lazos de una comunión forjada en el bautismo.

26. Una cultura del encuentro en las instituciones y los eventos ecuménicos

Los católicos no han de esperar a que otros cristianos se acerquen a ellos; al contrario, deben estar siempre dispuestos a dar el primer paso (UR 4). Esta “cultura del encuentro” es un requisito previo para cualquier verdadero ecumenismo. Por eso, es importante que los católicos participen, en la medida de lo posible, en organismos ecuménicos como Consejos de Iglesias o Consejos cristianos, a nivel nacional, diocesano y parroquial. Dichos organismos favorecen el entendimiento y la cooperación mutua (DE 166-171). Los católicos tienen un deber particular de participar en el movimiento ecuménico cuando son mayoría (DE 32). El diálogo de la caridad se construye mediante la suma de iniciativas sencillas que fortalecen los lazos de la comunión: el intercambio de mensajes o delegaciones en ocasiones especiales; las visitas recíprocas, las reuniones entre los responsables locales de la pastoral; y los “gemelages” o convenios entre comunidades o instituciones (diócesis, parroquias, seminarios, escuelas y coros). Así, con palabras y gestos demostramos nuestro amor no sólo hacia nuestros hermanos y hermanas en Cristo, sino también hacia las comunidades cristianas a las que pertenecen, porque “reconocemos y apreciamos con gozo los tesoros verdaderamente cristianos”, que se encuentran en ellas (cf. UR 4).

Muchos obispos han experimentado cómo en el diálogo de la caridad el ecumenismo se transforma en algo más grande que un simple deber de su ministerio y descubren una fuente de enriquecimiento y un motivo de alegría que les permite decir: “¡Qué bueno y agradable es que los hermanos vivan unidos!” (Sal 133,1).


Recomendaciones prácticas

- Dar el primer paso para encontrarse con otro líder cristiano.

- Orar de forma pública y privada por los otros líderes cristianos presentes en el territorio de la diócesis.

- Asistir, si es posible y oportuno, a las liturgias de ordenación/instalación o investidura /bienvenida de otros líderes cristianos en el territorio de la diócesis.

- Invitar, cuando sea oportuno, a otros líderes cristianos a las celebraciones litúrgicas y acontecimientos significativos.

- Conocer los Consejos de iglesias, los Consejos cristianos y los demás organismos ecuménicos presentes en la diócesis y participar en ellos en la medida de lo posible.

- Informar a otros líderes cristianos de las noticias y los eventos importantes en la diócesis.


C. El diálogo de la verdad

27. El diálogo como intercambio de dones

En Ut unum sint, San Juan Pablo II escribió que el diálogo “se ha convertido en una necesidad declarada, una de las prioridades de la Iglesia” (UUS 31). A través del diálogo ecuménico, cada participante “obtiene un conocimiento más verdadero y un aprecio más justo” de su interlocutor (UR 4). San Juan Pablo II escribió que “el diálogo no es sólo un intercambio de ideas. Es siempre en algún modo un «intercambio de dones»“ (UUS 28). En este intercambio “cada una de las partes colabora con sus dones propios con las restantes partes y con toda la Iglesia” (LG 13). El Papa Francisco, dando un paso más, nos ha invitado a prestar una atención activa a los dones del otro o a las posibles áreas donde se puede aprender del otro cuando éste afronta nuestros mismos desafíos eclesiales. “Si realmente creemos en la libre y generosa acción del Espíritu, ¡cuántas cosas podemos aprender unos de otros! No se trata sólo de recibir información sobre los demás para conocerlos mejor, sino de recoger lo que el Espíritu ha sembrado en ellos como un don también para nosotros”(EG 246).

28. Un diálogo que nos lleve a toda la verdad

El diálogo de la verdad es el diálogo teológico que tiene como objetivo el restablecimiento de la unidad de la fe. En Ut unum sint San Juan Pablo II preguntó: “¿quién consideraría legítima una reconciliación lograda a costa de la verdad?” (18). Más bien, insistió, la plena comunión “deberá realizarse en la aceptación de toda la verdad, en la que el Espíritu Santo introduce a los discípulos de Cristo” (UUS 36). Esta misma convicción la expresaron el Papa Francisco y el Patriarca Ecuménico Bartolomé en su Declaración conjunta en Jerusalén, cuando escribieron: “Afirmamos nuevamente que el diálogo teológico no pretende un mínimo común denominador para lograr una solución de compromiso, sino más bien profundizar en la visión que cada uno tiene de la verdad entera que Cristo ha dado a su Iglesia, una verdad que se comprende cada vez más cuando seguimos las inspiraciones del Espíritu Santo”.

29. El diálogo teológico a nivel internacional, nacional y diocesano

En los años que siguieron al Concilio Vaticano II, la Iglesia católica ha entablado numerosos diálogos teológicos internacionales bilaterales con las comuniones cristianas mundiales. Estos diálogos se han propuesto abordar las discrepancias doctrinales que históricamente causaron divisiones, dejando de lado el lenguaje polémico y los prejuicios del pasado, y tomando como punto de partida la tradición común[11]. Estos diálogos elaboraron documentos en los que han tratado de determinar hasta qué punto se profesa una misma fe: han estudiado sus diferencias y han procurado acrecentar lo que los interlocutores poseen en común, identificando las áreas en que una ulterior reflexión es necesaria. Los resultados de estos diálogos proporcionan el marco para discernir lo que justamente podemos y no podemos hacer juntos, sobre la base de la fe común.

No menos importante es la labor de las numerosas comisiones nacionales de diálogo que operan bajo la autoridad de las conferencias episcopales. Las comisiones nacionales suelen estar en diálogo con las comisiones internacionales, sugiriendo nuevas áreas para una exploración fructífera, y también recibiendo y comentando los documentos publicados a nivel internacional.

El diálogo de la verdad realizado a nivel nacional y diocesano alcanza una importancia particular en relación al significado y a la celebración válida del bautismo. Algunas autoridades eclesiales locales han llegado a formular declaraciones comunes que expresan el reconocimiento mutuo del bautismo (cf. DE 94). Otros grupos de trabajo e iniciativas ecuménicas pueden también aportar una válida contribución al diálogo de la verdad[12].

30. El desafío de la recepción

La recepción es el proceso mediante el cual la Iglesia discierne y asimila lo que reconoce como enseñanza auténticamente cristiana. La comunidad cristiana ha ejercido este discernimiento desde el primer anuncio de la Palabra, a lo largo de la historia de los Concilios ecuménicos y del magisterio de la Iglesia. La recepción adquiere un nuevo significado en la era del ecumenismo. Aunque los diálogos bilaterales y multilaterales han producido muchos acuerdos y declaraciones, no siempre esos textos han entrado en la vida de las comunidades cristianas. El Grupo Mixto de Trabajo entre el Consejo Mundial de Iglesias y la Iglesia Católica, describió la recepción desde una perspectiva ecuménica como “la actitud evangélica necesaria para permitir que [los resultados del diálogo] sean adoptados en la propia tradición eclesial “(15)[13]. San Juan Pablo II escribió que para recibir los acuerdos bilaterales “es necesario un serio examen que, de modos, formas y competencias diversas, abarque a todo el pueblo de Dios” (UUS 80). Este proceso de recepción debe involucrar a toda la Iglesia en el ejercicio de su sensus fidei: laicos, teólogos y pastores. Al respecto, las facultades de teología y las comisiones ecuménicas locales juegan un papel igualmente importante. En última instancia, la autoridad docente de la Iglesia tiene la responsabilidad de expresar un juicio definitivo (cf. UUS 81). Por eso, se invita a los obispos a leer y evaluar de modo particular los documentos ecuménicos que sean más relevantes para sus propios contextos. Muchos documentos contienen sugerencias que se pueden aplicar a nivel local.

Aunque los textos producidos por las comisiones de diálogo no constituyen de por documentos doctrinales oficiales de las Iglesias involucradas, su recepción en la vida de las comunidades cristianas puede ayudar a todos a alcanzar una comprensión y un aprecio más profundos de los misterios de la fe.


Recomendaciones prácticas

- Identificar qué documentos bilaterales se han publicado entre la Iglesia católica y las principales Comunidades cristianas presentes en su diócesis. El apéndice de este Vademécum ofrece una breve introducción a los diálogos internacionales y a sus respectivos documentos, que están disponibles en el sitio web del PCPCU.

- Establecer una comisión diocesana o regional de diálogo en la que participen peritos teólogos, laicos y ordenados. Esta comisión podría emprender un estudio conjunto de los documentos de los diálogos internacionales o nacionales o abordar cuestiones de interés local.

- Pedir a la comisión que proponga alguna acción concreta que pueda emprender conjuntamente la diócesis y otra comunidad o comunidades cristianas, sobre la base de los acuerdos ecuménicos que se han alcanzado.


D. El diálogo de la vida

31. Las verdades formuladas conjuntamente en el diálogo teológico reclaman una expresión concreta mediante una acción conjunta en el ámbito pastoral, en el servicio al mundo y a través de la cultura. El Directorio Ecuménico establece que la contribución que los cristianos pueden hacer en estas áreas de la vida humana “es más eficaz cuando la hacen todos juntos y cuando se ve que están unidos en su realización”. Por eso, continúa el Directorio, “Desearán hacer juntos cuanto les permite su fe” (162). Estas palabras evocan un importante principio ecuménico, conocido como el principio de Lund, formulado por primera vez por el Consejo Mundial de Iglesias: los cristianos deberían “actuar unidos en todos los campos, excepto aquellos en los que las profundas diferencias de convicción les obligan a actuar separados” (Comisión Fe y Constitución, III Conferencia Mundial, 1952). Trabajando juntos los católicos comienzan a vivir profunda y fielmente la comunión que ya comparten con los otros cristianos.

Para esta empresa se pide a los católicos que practiquen en igual medida dos virtudes gemelas del ecumenismo, la paciencia y la perseverancia: pro-cediendo “gradualmente y con precaución, sin eludir las dificultades” (DE 23), bajo la guía de sus obispos; demostrando siempre un compromiso genuino en este intento, motivado por la urgente necesidad de reconciliación y por el deseo explícito de Cristo de que sus discípulos sean uno (cf. EG 246, UUS 48).

I) El ecumenismo pastoral

32. Los desafíos pastorales comunes, una oportunidad para el ecumenismo

Frecuentemente las comunidades cristianas de una localidad determinada se enfrentan a los mismos desafíos pastorales y misioneros. Allí donde todavía no existe un deseo genuino de unidad entre los cristianos, estos desafíos pueden exacerbar las tensiones e incluso promover un espíritu de competición entre esas comunidades. Pero donde se abordan con un espíritu verdaderamente ecuménico, los mismos desafíos pueden convertirse en oportunidades para la unidad de los cristianos a través del cuidado pastoral, que aquí llamamos “ecumenismo pastoral”. Seguramente, éste es uno de los campos que contribuye más eficazmente a promover la unidad de los cristianos en la vida de los creyentes.

33. Ministerio compartido y recursos compartidos

En muchas partes del mundo, y de varias maneras, los ministros cristianos de diferentes tradiciones trabajan juntos en la atención pastoral en los hospitales, las cárceles, las fuerzas armadas, las universidades y otras capellanías. En muchos de estos ambientes es necesario compartir las capillas u otros espacios para el ejercicio de su ministerio entre los fieles de diferentes comunidades cristianas (DE 204).

Allí donde el obispo diocesano discierna que no causará escándalo o confusión entre los fieles, puede permitir a otras comunidades cristianas el uso de algún templo católico. Este discernimiento deberá ser particularmente cuidadoso en el caso de la catedral diocesana. El Directorio Ecuménico (137) prevé situaciones en las que una diócesis católica puede ayudar a otra comunidad cristiana desprovista de su propio lugar de culto o de los objetos litúrgicos necesarios para celebrar dignamente sus ceremonias. Del mismo modo, en muchos contextos las comunidades católicas se benefician de una hospitalidad similar por parte de otras comunidades cristianas. Este intercambio de recursos puede generar confianza y profundizar el entendimiento mutuo entre los cristianos.

34. Misión y catequesis

Jesús oró “para que todos sean uno... para que el mundo crea” (Jn 17, 21) y, desde sus orígenes, la misión evangelizadora de la Iglesia ha estado siempre en el centro del movimiento ecuménico. La división entre los cristianos impide la evangelización y socava la credibilidad del mensaje evangélico (cf. UR 1, Evangelii nuntiandi 77 y UUS 98-99). El Directorio Ecuménico hace hincapié en la necesidad de garantizar que los “factores humanos, culturales y políticos” implicados en las divisiones originarias entre las comunidades cristianas no se trasplanten a los nuevos territorios misioneros, y exhorta a los misioneros cristianos de diferentes tradiciones a trabajar “con amor y respeto mutuo” (DE 207).

La Exhortación Apostólica Catechesi tradendae (1979) señala que en algunas situaciones los obispos pueden considerar “oportuno o incluso necesario” colaborar con otros cristianos en el campo de la catequesis (33, citado en DE 188; y en el Directorio para la catequesis 346). El documento continúa describiendo los parámetros de dicha colaboración. El Catecismo de la Iglesia Católica se ha demostrado una herramienta muy útil para colaborar con los otros cristianos en el campo de la catequesis.

35. Los matrimonios mixtos

El obispo diocesano está llamado a autorizar los matrimonios mixtos entre católicos y otros cristianos bautizados y, a veces, a conceder una dispensa de la forma canónica. Los matrimonios mixtos no deben considerarse como problemas, ya que a menudo son un lugar privilegiado donde se construye la unidad de los cristianos (cf. Familiaris Consortio 78 y AS 207). Sin embargo, los pastores no pueden quedar indiferentes ante el dolor de la división de los cristianos que se experimenta tal vez más agudamente que en cualquier otro contexto. La pastoral de las familias inter-confesionales, desde la preparación inicial de la pareja al matrimonio, hasta su acompañamiento pastoral una vez que tiene hijos, y que los hijos a su vez se preparan para los sacramentos, debe ser una preocupación tanto a nivel diocesano como regional (cf. DE 143-160). Se debe hacer un esfuerzo especial para involucrar a estas familias en las actividades ecuménicas parroquiales o diocesanas. Las reuniones entre los pastores cristianos, destinadas a apoyar y mantener estos matrimonios, pueden ser una excelente ocasión para la colaboración ecuménica (DE 147). Los recientes movimientos migra-torios han acentuado esta realidad eclesial. La praxis sobre los matrimonios mixtos, el bautismo de hijos nacidos de tales matrimonios y su formación espiritual varía mucho de una región a otra[14]. Por eso, es necesario fomentar los acuerdos locales sobre estas preocupaciones pastorales tan apremiantes.

36. Compartir la vida sacramental (communicatio in sacris)

Como acabamos de ver, dado que compartimos una comunión real con los otros cristianos en virtud de nuestro bautismo común, la oración con estos hermanos y hermanas en Cristo es posible y necesaria para alcanzar la unidad que el Señor quiere para su Iglesia. Sin embargo, la administración y recepción de los sacramentos, especialmente la eucaristía, en las respectivas celebraciones litúrgicas, sigue siendo un área de serias tensiones en nuestras relaciones ecuménicas. Al tratar el tema de “Compartir la vida sacramental con los cristianos de otras Iglesias y Comunidades eclesiales” (DE 129-132), el Directorio Ecuménico se basa en dos principios básicos articulados en Unitatis redintegratio que implican cierta tensión y que siempre deben mantenerse unidos. El primer principio dice que la celebración de los sacramentos en una comunidad da “testimonio de la unidad de la Iglesia” y el segundo, que un sacramento es una “participación en los medios de la gracia” (UR 8). Respecto al primer principio, el Directorio explica que “la comunión eucarística está inseparablemente unida a la plena comunión eclesial y a su expresión visible” (DE 129) y, por tanto, general-mente, la participación a los sacramentos de la eucaristía, la reconciliación y la unción se limita a quienes están en plena comunión. Sin embargo, aplicando el segundo principio, el Directorio continúa afirmando que “de modo excepcional y con ciertas condiciones, puede autorizarse o incluso recomendarse la admisión de cristianos de otras Iglesias y Comunidades eclesiales a estos sacramentos” (DE 129). En este sentido, el Directorio explica el segundo principio afirmando que la eucaristía es alimento espiritual para los bautizados que les permite vencer el pecado y crecer en la plenitud de vida en Cristo. Por lo tanto, la communicatio in sacris está permitida para el cuidado de las almas dentro de ciertas circunstancias, y cuando éste sea el caso debe ser reconocida como deseable y recomendable.

La evaluación de la aplicabilidad de estos dos principios requiere un ejercicio de discernimiento por parte del obispo diocesano, teniendo siempre en cuenta que la posibilidad de la comunicación in sacris difiere según las Iglesias y Comunidades eclesiales implicadas. El Código de Derecho Canónico describe las situaciones en las que los católicos pueden recibir sacramentos de otros ministros cristianos (cf. CIC 844, §2. Véase también CCEO 671, §2). El mismo canon afirma que en caso de peligro de muerte, o si el obispo diocesano juzga que hay “grave necesidad”, los ministros católicos pueden administrar los sacramentos a otros cristianos “que lo pidan espontáneamente, con tal de que profesen la fe católica respecto a esos sacramentos y estén bien dispuestos” (CIC 844, §4; véase también CCEO 671, §3).

Es importante subrayar que el juicio del obispo sobre lo que constituye una “grave necesidad” y sobre el momento más apropiado para compartir el sacramento de modo excepcional, es siempre un discernimiento pastoral, es decir, se trata del cuidado y de la salvación de las almas. Los sacramentos nunca deben ser compartidos por mera cortesía. La prudencia debe ejercerse para evitar confusión o el escándalo entre los fieles. Sin embargo también deben tenerse en cuenta aquellas palabras de San Juan Pablo II cuando escribía: “es motivo de alegría recordar que los ministros católicos pueden, en determinados casos particulares, administrar los sacramentos de la eucaristía, la penitencia y la unción de enfermos a otros cristianos que no están en comunión plena con la Iglesia católica” (UUS 46)[15].

37. El cambio de afiliación eclesial: desafío y oportunidad ecuménica

El cambio de afiliación eclesial es por su misma naturaleza algo distinto de la actividad ecuménica (UR 4). Sin embargo, algunos documentos ecuménicos de la Iglesia católica contemplan los casos en que los cristianos pasan de una comunidad cristiana a otra (DE 99). Ciertas disposiciones pastorales, como las formuladas por la Constitución apostólica Anglicanorum coetibus, responden a esta realidad. Las comunidades locales deben acoger con alegría a aquellos que deseen entrar en plena comunión con la Iglesia católica, aunque como dice el Ritual de Iniciación Cristiana de Adultos: “debe evitarse cuidadosamente cualquier manifestación de triunfalismo” (311)[16]. Manteniendo siempre un pro-fundo respeto por la conciencia de las personas afectadas, quienes manifiestan su intención de abandonar la Iglesia católica deben ser conscientes de las consecuencias de su decisión. Motivado por el deseo de mantener relaciones sólidas con los interlocutores ecuménicos, en algunas circunstancias es posible acordar con otra comunidad cristiana un “código de conducta”[17]. Esto conviene en particular cuando a cambiar de afiliación son miembros del clero[18].


Recomendaciones prácticas

- Identificar las necesidades pastorales comunes con los otros líderes cristianos.

- Escuchar y aprender de las iniciativas pastorales de otras comunidades cristianas.

- Actuar con generosidad para ayudar a la pastoral de las otras comunidades cristianas.

- Encontrar las familias interconfesionales de la diócesis y escuchar las experiencias.

- Presentar al clero las directrices dadas por el Directorio Ecuménico en relación a compartir la vida sacramental (resumido anteriormente) y las eventuales directrices de la Conferencia Episcopal o Sínodo de las Iglesias católicas orientales al respecto. Ayudar al clero a discernir cuándo se aplican esas condiciones y cuándo sería apropiada la participación en la vida sacramental en casos individuales.

- Si la diócesis o la conferencia episcopal no tienen directrices sobre las disposiciones canónicas para compartir la vida sacramental de forma excepcional, y si considera que tales directrices serían útiles en su contexto, contactar la comisión ecuménica episcopal y buscar asesoramiento sobre la propuesta o preparación de dicho texto.


II) El ecumenismo práctico

38. Cooperación al servicio del mundo

El Concilio Vaticano II solicitó a todos los cristianos para que, uniendo sus esfuerzos comunes y testimoniando una esperanza común presentaran “con luz más radiante la imagen de Cristo Siervo.” (UR 12). Señaló que en muchos países esta cooperación se llevaba ya a cabo para defender la dignidad humana y para aliviar los sufrimientos del hambre, los desastres naturales, el analfabetismo, la pobreza, la escasez de viviendas y la distribución desigual de la riqueza. Hoy podríamos añadir a esta lista: una acción coordinada de organizaciones cristianas para ayudar a los desplazados y migrantes; la lucha contra la esclavitud moderna y la trata de personas; la consolidación de la paz; la defensa de la libertad religiosa; la lucha contra la discriminación; la defensa de la santidad de la vida y el cuidado de la creación. Entendemos por “ecumenismo práctico” la cooperación de los cristianos en todos estos campos. Cada vez más, y a medida que surgen nuevas necesidades, las comunidades cristianas ponen en común sus recursos y coordinan sus esfuerzos para socorrer del modo más eficaz a los necesitados. San Juan Pablo II invitó a los cristianos a “cualquier forma posible de cooperación práctica a todos los niveles,” describiéndola como “una verdadera escuela de ecumenismo, un camino dinámico hacia la unidad” (UUS 40). La experiencia de los obispos en muchas partes del mundo es que la cooperación entre las comunidades cristianas al servicio de los pobres es una fuerza impulsora para promover el deseo de unidad de los cristianos.

39. El servicio común como testimonio

Mediante esta cooperación ecuménica, los cristianos “damos testimonio de nuestra esperanza” (UR 12). Como discípulos de Cristo, educados por las Escrituras y la tradición cristiana, estamos obligados a actuar para defender la dignidad de la persona humana y la sacralidad de la creación, con la esperanza segura de que Dios está llevando la creación entera a la plenitud de su Reino. Al trabajar juntos en la acción social y en proyectos culturales como los sugeridos en el parágrafo 41, los cristianos promueven una visión cristiana integral de la dignidad de la persona. De este modo nuestro servicio manifiesta ante el mundo la fe que compartimos y dando un testimonio común, nuestro testimonio se fortalece.

40. El diálogo interreligioso

Cada vez más, tanto a nivel nacional como local, los cristianos se ven en la necesidad de entrar en diálogo con las otras tradiciones religiosas. Las recientes corrientes migratorias han incorporado pueblos de diferentes culturas y religiones en lo que antes eran comunidades predominantemente cristianas. A veces, una comunidad cristiana puede tener una competencia limitada en este campo. Por eso, la mutua cooperación ecuménica en el diálogo interreligioso es a menudo beneficiosa. De hecho, el Directorio Ecuménico afirma que, a través de esta cooperación, “los cristianos pueden profundizar en el grado de comunión que entre ellos existe” (210). El Directorio destaca en particular la importancia del trabajo común para combatir el “antisemitismo, el fanatismo religioso y el sectarismo”. Por último, es importante no perder nunca de vista la diferencia esencial entre el diálogo con las diferentes tradiciones religiosas no cristianas, que tiene como fin cooperar y establecer buenas relaciones, y el diálogo con las otras comunidades cristianas, que tiene como fin restablecer la unidad querida por Cristo para su Iglesia y que propiamente se llama “ecuménico”.


Recomendaciones prácticas

- Identificar mediante el diálogo con otros responsables cristianos las áreas donde se requiere el servicio cristiano común.

- Hablar con otros líderes cristianos y con el delegado para el ecumenismo sobre lo que las diversas comunidades cristianas podrían hacer juntas y siguen haciendo de forma separada.

- Animar a los sacerdotes a comprometerse con los otros cristianos en el servicio a la comunidad local.

- Consultar con los católicos y las agencias diocesanas comprometidas en la pastoral social acerca de su eventual cooperación con las otras comunidades cristianas y cómo podría incrementarse.

- Hablar con los otros líderes cristianos sobre sus relaciones con otras tradiciones religiosas presentes en su territorio. ¿Cuáles son las dificultades y qué pueden hacer juntas las comunidades cristianas?


III) El ecumenismo cultural

41. Los factores culturales han desempeñado un papel importante en el distanciamiento de las comunidades cristianas. Muy a menudo, los desacuerdos teológicos nacieron de dificultades de comprensión mutua derivadas de las diferencias culturales. Una vez que las comunidades se separaron y vivieron aisladas entre sí, las diferencias culturales se acentuaron y agravaron los desacuerdos teológicos. Sin embargo, es también innegable que el cristianismo ha contribuido significativamente al desarrollo y enriquecimiento de distintas culturas en todo el mundo.

Con la expresión “ecumenismo cultural” se designan todos los esfuerzos de los cristianos para comprender mejor sus respectivas culturas, conscientes de que, más allá de las diferencias culturales, comparten en diversos grados una misma fe expresada de diferentes maneras. Un aspecto importante del ecumenismo cultural consiste en la promoción de proyectos culturales comunes capaces de involucrar a diferentes comunidades y de inculturar de nuevo el Evangelio en nuestro tiempo.

El Directorio Ecuménico (211-218) anima a que se realicen proyectos conjuntos de carácter académico, científico o artístico, y proporciona criterios para su discernimiento (212). La experiencia de muchas diócesis católicas demuestra que los conciertos ecuménicos, los festivales de arte sacro, las exposiciones y los simposios, propician momentos importantes de acercamiento entre los cristianos. La cultura, en sentido amplio, se presenta como un lugar privilegiado para el “intercambio de dones”.


42. La larga historia de las divisiones entre los cristianos y la compleja naturaleza de los factores teológicos y culturales que dividen a las comunidades cristianas presentan un gran desafío a cuantos participan en la tarea ecuménica. De hecho, los obstáculos a la unidad sobrepasan el poder humano y no pueden superarlos nuestros solos esfuerzos. No obstante, la muerte y resurrección de Cristo marcan la victoria definitiva de Dios sobre el pecado y la división; la victoria sobre la injusticia y sobre toda forma de maldad. Por eso los cristianos no pueden desesperar frente a sus divisiones, ni frente a la injusticia o la guerra. Cristo ya venció esos males.

La función de la Iglesia fue siempre recibir la gracia de la victoria de Cristo. Las recomendaciones prácticas y las iniciativas sugeridas en este Vademécum son modos en que la Iglesia y, en particular, el obispo pueden abrirse a la victoria de Cristo sobre la división de los cristianos. La apertura a la gracia de Dios renueva la Iglesia, y como enseña Unitatis redintegratio, esta renovación es siempre el primer e indispensable paso hacia la unidad. La apertura a la gracia de Dios exige también apertura a nuestros hermanos y hermanas en Cristo y, como escribió el Papa Francisco, la voluntad de recibir “lo que el Espíritu ha sembrado en ellos como un don también para nosotros” (EG 246). Las dos partes del presente Vademécum han tratado de abordar dos dimensiones del ecumenismo: la renovación de la Iglesia en su propia vida y estructuras; y el compromiso con otras comunidades cristianas mediante el ecumenismo espiritual, el diálogo de la caridad, el diálogo de la verdad y el diálogo de la vida.

El abad Paul Couturier (1881-1953), un pionero católico del movimiento ecuménico y particularmente del ecumenismo espiritual, invocaba la gracia de la victoria de Cristo sobre la división, en aquella oración por la unidad que sigue inspirando a cristianos de diferentes tradiciones. Con su oración, concluimos este Vademécum:

Señor Jesús, que en la víspera de morir por nosotros,
oraste para que todos tus discípulos sean perfectamente uno,
como en tu Padre y tu Padre en Ti,
haznos sufrir dolorosamente la infidelidad de nuestra desunión.
Danos la lealtad de reconocer
y el valor de rechazarlo que se oculta en nosotros de indiferencia,
de desconfianza e incluso de hostilidades mutuas.
Concédenos a todos encontrarnos en Ti,
para que de nuestras almas y de nuestros labios suba incesantemente
tu oración por la unidad de los cristianos,
tal como la quieres, por los medios que quieras.
En Ti, que eres la caridad perfecta,
haznos encontrar el camino que conduce a la unidad,
en la obediencia a tu amor y a tu verdad.

Su Santidad, el Papa Francisco ha dado su aprobación para la publicación de este documento.

Ciudad del Vaticano, 5 de junio de 2020

Cardenal Kurt Koch

Brian Farrell
Obispo titular de Abitinia


Documentos católicos sobre el ecumenismo

Concilio Vaticano II, Unitatis redintegratio (1964), Decreto sobre el Ecumenismo

San Juan Pablo II, Ut unum sint (1995), Encíclica sobre el empeño ecuménico

Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos y Sociedades Bíblicas Unidas, Normas de cooperación interconfesional en la traducción de la Biblia (edición revisada 1987)

Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, Directorio para la Aplicación de Principios y Normas sobre el Ecumenismo (1993)

Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, La Dimensión Ecuménica en la Formación de quienes trabajan en el ministerio pastoral (1997)

Estos y otros documentos de referencia están disponibles en la página web del Pontificio Consejo para la promoción de la unidad de los cristianos. (



Los interlocutores de diálogo de la Iglesia católica a nivel internacional

Los diálogos bilaterales

El Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos [PCPUC] trabaja para mejorar las relaciones con nuestros hermanos y hermanas en Cristo (diálogo de la caridad) y para superar las divergencias doctrinales y teológicas que impiden una comunión plena y visible (diálogo de la verdad). El PCPCU lleva adelante diálogos bilaterales con las siguientes comunidades cristianas[19]:

Las Iglesias ortodoxas de tradición bizantina

Las Iglesias de tradición bizantina están unidas por el reconocimiento de los siete Concilios ecuménicos del primer milenio y por una misma tradición espiritual y canónica heredada de Bizancio. Estas Iglesias, que forman la Iglesia ortodoxa en su conjunto, se organizan según el principio de la autocefalía, cada una con su propio primado y con el Patriarca Ecuménico que ejerce, entre ellos, el primado del honor. Las Iglesias autocéfalas reconocidas por unanimidad son: los Patriarcados de Constantinopla, Alejandría, Antioquía, Jerusalén, Moscú, Serbia, Rumania, Bulgaria, Georgia, y las Iglesias autocéfalas de Chipre, Grecia, Polonia, Albania, así como el de las Tierras Checas (Bohemia, Moravia y Silesia checa) y Eslovaquia. Algunos de los patriarcados también incluyen las denominadas Iglesias “autónomas”. En 2019, el Patriarca Ecuménico concedió un tomos de autocefalía a la Iglesia ortodoxa de Ucrania, cuyo reconocimiento por parte de otras iglesias está actualmente en proceso. La Comisión Conjunta Internacional para el Diálogo Teológico entre la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa en su conjunto, fundada en 1979, aprobó seis textos. Los tres primeros documentos se referían a la estructura sacramental de la Iglesia (Múnich, 1982; Bari, 1987; y Válamo, 1988) y el cuarto abordó la cuestión del uniatismo (Balamand, 1993). Tras un período de crisis, comenzó una nueva fase de diálogo en 2006 centrándose en la relación entre primado y sinodalidad y hasta la fecha ha aprobado dos documentos (Rávena 2007 y Chieti 2016).

Las Iglesias ortodoxas orientales

Las Iglesias ortodoxas orientales, también conocidas como “no calcedonenses” porque no reconocen el IV Concilio Ecuménico, pertenecen a tres grandes tradiciones: copta, siríaca y armena. En 2003 se estableció una comisión mixta internacional que reúne a las siete Iglesias que reconocen los tres primeros Concilios Ecuménicos, esto es: la Iglesia ortodoxa copta, la Iglesia siro-ortodoxa, la Iglesia apostólica armenia (Catolicosado de Etchmiadzin y Catolicosado de Cilicia), la Iglesia ortodoxa siríaca Malankar, la Iglesia tewahedo ortodoxa etíope y la Iglesia tewahedo ortodoxa eritrea. Una primera fase del diálogo culminó en 2009 con un documento sobre la naturaleza y la misión de la Iglesia. Una nueva fase dio lugar a la aprobación en 2015 de un documento sobre el ejercicio de la comunión en la vida de la Iglesia primitiva. El diálogo actual estudia el tema de los sacramentos.

Paralelamente a esta comisión, hay un diálogo específico con las Iglesias malankares del sur de la India. En 1989 y 1990, se entablaron dos diálogos bilaterales paralelos, uno con la Iglesia malankara ortodoxa siriaca y otro con la Iglesia malankara siro-ortodoxa (jacobita). Estos diálogos se mantuvieron no obstante la creación de la comisión antes mencionada y se centran en tres temas principales: la historia de la Iglesia, el testimonio común y la eclesiología.

La Iglesia asiria del oriente

El Diálogo entre la Iglesia católica y la Iglesia asiria del oriente ha producido muchos frutos. Como resultado de una primera fase de diálogo sobre cuestiones cristológicas, el Papa Juan Pablo II y el Patriarca Mar Dinkha IV firmaron una Declaración Cristológica Común en 1994, que abrió nuevos horizontes tanto para el diálogo teológico como para la colaboración pastoral. Posteriormente, la Comisión mixta para el diálogo teológico entre la Iglesia católica y la Iglesia asiria del oriente planificó dos fases adicionales de trabajo: una sobre teología sacramental y otra sobre la constitución de la Iglesia. La segunda fase del diálogo concluyó con un amplio consenso sobre cuestiones sacramentales que permitió la publicación por parte del PCPCU de las “Orientaciones para la admisión a la eucaristía entre la Iglesia caldea y la Iglesia asiria del oriente”, y un acuerdo sobre el documento final titulado Declaración común sobre la vida sacramental, aprobado en 2017. La tercera fase del diálogo sobre la naturaleza y la constitución de la Iglesia inició en 2018.

La Iglesia veterocatólica de la Unión de Utrecht

La Unión de Utrecht comprende seis Iglesias nacionales que pertenecen a la Conferencia Episcopal Internacional de los Vetero-Católicos. Siguiendo el orden de su entrada en la Unión (a partir de 1889) se enumeran las Iglesias vetero-católicas de los Países Bajos, Alemania, Suiza, Austria, República Checa y Polonia. La Comisión internacional para el Diálogo entre la Iglesia católica y la Iglesia vetero-católica fue creada en 2004. Su reciente publicación La Iglesia y la comunión eclesial incorpora los dos informes de 2009 y 2016 y concluye que la visión común de la Iglesia como una comunión multidimensional de las Iglesias locales puede abrir puntos de vista comunes y permitir una visión común del primado del Obispo de Roma dentro de una perspectiva sinodal universal.

La Comunión Anglicana

La Comunión Anglicana tiene 39 Provincias y más de 85 millones de miembros. Aunque otros reclaman el nombre de anglicano, a la Comunión Anglicana pertenecen aquellas diócesis cuyo obispo está en comunión con la antigua Sede de Canterbury. El diálogo ecuménico entre la Comunión Anglicana y la Iglesia católica comenzó después del histórico encuentro entre San Pablo VI y el arzobispo Michael Ramsey en 1966. La primera Comisión Internacional Anglicano-Católica (ARCIC I por sus siglas en inglés) se reunió entre 1970 y 1981. Produjo un acuerdo de alto nivel sobre la eucaristía y el ministerio. ARCIC II asumió la labor de la precedente comisión sobre la autoridad en un importante documento titulado El don de la autoridad (1999). También produjo declaraciones concordadas sobre la salvación, María, la eclesiología, la ética y la gracia. Recientemente ARCIC III ha publicado una declaración concordada sobre eclesiología titulada Caminando juntos en la vía. La Comisión Internacional Anglicano-Católica para la Unidad y la Misión (IARCCUM, por sus siglas en inglés) es una comisión formada por obispos anglicanos y católicos en igual número, que buscan promover la recepción de los documentos de ARCIC y dar un mayor testimonio de su fe común al servicio de los necesitados.

La Federación Luterana Mundial (FLM)

La Federación Luterana Mundial es una comunión mundial de 148 Iglesias luteranas que viven la comunión de púlpito y altar. Las Iglesias miembros de la FLM están en 99 países y suman más de 75,5 millones de fieles. La FLM fue fundada en 1947 en Lund. La Comisión católico-luterana para la unidad comenzó su trabajo en 1967. Desde entonces, el diálogo entre católicos y luteranos ha continuado ininterrumpidamente. En las cinco fases del diálogo, la comisión ha publicado documentos de estudio sobre el Evangelio y la Iglesia, el ministerio, la eucaristía, la justificación y la apostolicidad de la Iglesia. Actualmente reflexiona sobre “el bautismo y el crecimiento en la comunión”. La Declaración Conjunta sobre la doctrina de la justificación (1999) marcó un hito histórico en las relaciones católico-luteranas. La teología de la justificación ocasionó la disputa teológica central entre Martín Lutero y las autoridades eclesiásticas que condujo a la Reforma. La Declaración Conjunta propone 44 afirmaciones comunes relativas a la doctrina de la justificación. Sobre la base del alto grado de consenso alcanzado, se acordó que, de ahora en adelante, las condenas emitidas por las Confesiones Luteranas y por el Concilio de Trento dejaban de aplicarse. El documento Del conflicto a la comunión (2013) marcó la Conmemoración Común católico-luterana del 500 aniversario de la Reforma en 2017.

La Comunión Mundial de Iglesias Reformadas (CMIR)

La Comunión Mundial de las Iglesias Reformadas y sus Iglesias miembros hunden sus raíces en la Reforma del siglo XVI dirigida por Juan Calvino, Juan Knox y Ulrico Zuinglio, y en los movimientos reformadores anteriores de Juan Hus y Pedro Valdo. La CMIR cuenta entre sus miembros a Iglesias congregacionales, presbiterianas reformadas, unidas o en vías de unión, y valdenses. En 2010, la Alianza Reformada Mundial (ARM) y el Consejo Ecuménico Reformado (CER) se unieron para crear la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas (CMIR). El Diálogo internacional católico reformado comenzó oficialmente sus trabajos en Roma, en abril de 1970. El diálogo en sus cuatro fases ha elaborado los cuatro informes siguientes: La presencia de Cristo en la Iglesia y en el mundo (1970-1977); Hacia un entendimiento común de la Iglesia (1984-1990); La Iglesia como comunidad de testimonio común del Reino de Dios (1998-2005); y La justificación y la sacramentalidad: la comunidad cristiana como artesana de justicia (2011-2015).

El Consejo Metodista Mundial (CMM)

El Consejo Metodista Mundial es una asociación de 80 Iglesias de todo el mundo. La mayoría de ellas tienen sus raíces en la enseñanza del predicador anglicano del siglo XVIII, John Wesley. Los metodistas tienen una larga historia de pactos ecuménicos (“covenants”) y en países como Canadá, Australia e India, forman parte de Iglesias Unidas o en vías de unión. La Comisión internacional católica-metodista comenzó a trabajar en 1967. La Comisión elabora informes cada cinco años en coincidencia con las reuniones del Consejo Metodista Mundial. Estos informes se han centrado en temas como: el Espíritu Santo, la Iglesia, los sacramentos, la Tradición apostólica, la revelación y la fe, la autoridad docente en la Iglesia y la santidad. La fase de diálogo 2017-2021 se centra en el tema de la Iglesia como comunidad reconciliada y reconciliadora.

La Conferencia Mundial Menonita (CMM)

La Conferencia Mundial Menonita representa la mayoría de Iglesias cristianas de la Reforma Radical del siglo XVI en Europa, e influenciadas de manera particular por el Movimiento Anabaptista. La CMM incluye 107 iglesias nacionales de menonitas y Hermanos en Cristo en 58 países, con alrededor de 1,5 millones de creyentes bautizados. Las Conversaciones internacionales entre la Iglesia católica y la Conferencia Menonita Mundial comenzaron en 1998 y publicaron el informe de diálogo, Llamados a trabajar juntos por la paz (1998-2003). Más recientemente (2012-2017) el PCPCU ha participado en una Comisión internacional de diálogo trilateral junto con la Conferencia Menonita Mundial y la Federación Luterana Mundial, que publicó en 2017 el informe: “El bautismo y la incorporación en el cuerpo de Cristo, la iglesia”.

La Alianza Mundial Bautista (AMB)

Fundada en Londres en 1905, la Alianza Mundial Bautista es una fraternidad mundial de creyentes bautistas. Actualmente la integran alrededor de 240 Iglesias, que suman aproximadamente 46 millones de miembros. El Movimiento Bautista comenzó en el siglo XVII en Inglaterra como un movimiento separatista que rompió con los puritanos y abogaba por la separación radical entre la iglesia y el estado. Los primeros líderes del movimiento (John Smyth y Thomas Helwys) estaban convencidos de que el bautismo de niños era contrario a las Escrituras. Al igual que los menonitas (anabaptistas), que influyeron en la teología bautista dentro y fuera de los Países Bajos, los bautistas se oponen al bautismo de niños y abogan por el denominado “bautismo de creyentes”. Las Conversaciones internacionales entre bautistas y católicos comenzaron en 1984. Las dos fases han producido dos informes: Llamada a dar testimonio de Cristo en el mundo (1984-1988) y La Palabra de Dios en la vida de la Iglesia (2006-2010). Actualmente, una tercera fase del diálogo reflexiona sobre el tema del testimonio común de los cristianos en el mundo contemporáneo.

Los Discípulos de Cristo

La Iglesia de Cristo (Discípulos de Cristo) nació a principios del siglo XIX en los EE.UU., como resultado de la búsqueda de la catolicidad y la unidad de un grupo de bautistas y de presbiterianos. La unidad de los cristianos ocupa un lugar privilegiado en la doctrina sobre la Iglesia y en el testimonio del Reino de Dios de los “Discípulos de Cristo” que se. describen como una “comunidad eucarística protestante”. Frecuentemente afirman: “nuestro camino de reconciliación comienza y termina en la mesa [eucarística]”. El Diálogo con la Iglesia católica comenzó en 1977 y ha producido cuatro documentos: La Apostolicidad y la Catolicidad (1982); La Iglesia como Comunión en Cristo (1992); Recepción y transmisión de la fe (2002); y La presencia de Cristo en la Iglesia con especial referencia a la Eucaristía (2009).

El Movimiento Pentecostal/Carismático

Los orígenes del Movimiento Pentecostal suelen ubicarse en el Avivamiento de la Calle Azusa, que ocurrió en 1906, en Los Ángeles (EE:UU). Hay tres grandes tipos de pentecostalismo. Los Pentecostales clásicos que surgió en el avivamiento de Azusa y rápidamente se configuró en denominaciones en el sentido protestante del término, dando origen a comuniones internacionales como las Asambleas de Dios, La Iglesia del Evangelio Cuadrangular y la Iglesia de Dios, entre otras. Los Pentecostales denominacionales, fruto de los avivamientos en el seno de diferentes iglesias históricas a partir de la década de 1950; estos permanecieron dentro de sus confesiones de origen, y son comúnmente conocidos como carismáticos (la Renovación Carismática Católica nacida en 1967 se podría catalogar en este segundo grupo). Por último, los Pentecostales No-Denominacionales o Nuevas Iglesias Carismáticas que surgieron a finales de los años 1980 y 1990. En la actualidad, se estima que Pentecostales y Carismáticos suman unos 500 millones en todo el mundo. El Diálogo internacional católico pentecostal con representantes de los Pentecostales clásicos, comenzó en 1972 y ha publicado seis informes. El más reciente, No apaguéis el Espíritu, trata sobre los carismas en la vida y misión de la Iglesia.

Una serie de Conversaciones Preliminares entre el PCPUC y un grupo de líderes de las Nuevas Iglesias Carismáticas se realizó en el Vaticano (2008-2012) Después de esta fase preliminar, se acordó tener una ronda de Conversaciones para explorar la identidad y auto-comprensión eclesial de las Nuevas Iglesias Carismáticas (2014-2018). Fruto de las reflexiones de las NCC durante estas conversaciones es el documento titulado Las Características de las Nuevas Iglesias Carismáticas”, que no es un documento ecuménico, pero representa el intento de las NCC por describirse a mismas en un contexto de diálogo que tiene como objetivo ayudar y fomentar las relaciones entre los católicos y los líderes de las NCC de todo el mundo.

Alianza Evangélica Mundial (AEM)

El Movimiento Evangélico es uno de los primeros movimientos ecuménicos en la historia moderna de la Iglesia. Fundada en 1846 en Londres, la actual Alianza Evangélica Mundial reunió a cristianos de tradiciones luteranas, reformadas y anabaptistas. En su fundación se consideró como valor fundamental la relación personal con Cristo en el sentido de una conversión (arrepentimiento) y de un renacimiento espiritual (cristianos renacidos). Aunque los evangélicos concuerdan en los así llamados cuatro artículos exclusivos de la Reforma (“solas”), en la actualidad su preocupación fundamental se centra cuestiones que conciernen la misión y el evangelismo. Los evangélicos pertenecen a muy diversas tradiciones eclesiales que van desde el anglicanismo hasta el pentecostalismo. La Alianza Evangélica Mundial, que es una asociación de Alianzas Evangélicas Nacionales con una infraestructura visible, y el Movimiento de Lausana, que es en su mayor parte una asociación de evangélicos individuales, representan los intereses del evangelismo actual. La Consulta Internacional entre el Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos y la Alianza Evangélica Mundial ha publicado tres informes: Evangélicos y Católicos sobre la misión (1976-1984); Iglesia, Evangelización y Los Vínculos de la Koinonía (1997-2002); ‘Escritura y Tradición’ y ‘La Iglesia en la Salvación’: Católicos y Evangélicos analizan desafíos y oportunidades (2009-2016).

El Ejército de Salvación

El Ejército de Salvación tiene su origen en Inglaterra a mediados del siglo XIX; surge como un movimiento misionero entre los pobres y marginados. El fundador, William Booth, fue un ministro metodista. El Ejército de Salvación opera en 124 países. Su afiliación incluye más de 17.000 oficiales activos y más de 8.700 oficiales retirados, más de 1 millón de soldados, alrededor de 100.000 empleados y más de 4,5 millones de voluntarios. Los salvacionistas pueden ser clasificados como cristianos evangélicos que no celebran ningún sacramento. En 2007 en Middlesex, Reino Unido, se iniciaron una serie de conversaciones informales entre los Salvacionistas y el Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos. Hubo un total de cinco reuniones que terminaron en 2012. Un resumen de este diálogo inter-nacional fue publicado por el Ejército de Salvación en 2014 bajo el título Conversaciones con la Iglesia católica.

Los diálogos multilaterales

Por medio del Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, la Iglesia católica participa también en diálogos multilaterales.

El Consejo Mundial de Iglesias (CMI)

El Consejo Mundial de las Iglesias, fundado en 1948, es “una comunión de iglesias que confiesan al Señor Jesucristo como Dios y Salvador según las Escrituras, y por lo tanto buscan cumplir juntos su vocación común a la gloria del único Dios, Padre, Hijo y Espíritu Santo” (La Base adoptada por la III Asamblea General, Nueva Delhi, 1961). El CMI es hoy la expresión organizada más amplia e inclusiva del movimiento ecuménico. Con 350 iglesias miembro entre las que se cuentan ortodoxos, luteranos, reformados, anglicanos, metodistas, bautistas, evangélicas, pentecostales, Iglesias Unidas e Independientes que representan a más de 500 millones de cristianos de todos los continentes y más de 110 países.

Aunque la Iglesia católica no es miembro del CMI, a partir del Concilio Vaticano II, inició una creciente colaboración en temas de interés común. El Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos (PCPCU) es el canal principal para esa colaboración que tiene como objetivo la búsqueda de la unidad plena y visible. Esta incluye el Grupo Mixto de Trabajo (establecido en 1965), la colaboración en el campo de la formación y educación ecuménica, y la preparación común del material para la Semana de Oración por la Unidad de los Cristianos. Varios expertos católicos son también miembros de diversas comisiones del CMI, como la Comisión de Misión Mundial y Evangelismo, la Comisión de Educación y Formación Ecuménica, así como varios grupos de trabajo específicamente designados para algunos proyectos. Especialmente importante para resolver las divergencias doctrinales, morales y estructurales entre las Iglesias es la Comisión de Fe y Constitución, que cuenta con un 10% de miembros católicos. Desde su creación en 1948, la Comisión ha realizado numerosos estudios sobre importantes temas ecuménicos, como la Sagrada Escritura y la Tradición, la fe apostólica, la antropología, la hermenéutica, la reconciliación, la violencia y la paz, la preservación de la creación, y la unidad visible. En 1982 publicó Bautismo, Eucaristía, Ministerio (BEM, también conocida como La Declaración de Lima), la primera declaración de convergencia multilateral sobre cuestiones centrales del debate ecuménico. La respuesta católica oficial (1987) expresó la convicción de que el estudio de la eclesiología debería ocupar un lugar central en el diálogo ecuménico para resolver los problemas restantes. En 2013, la Comisión publicó una segunda declaración de convergencia La Iglesia: hacia una visión común (LIVC). El documento LIVC es el resultado de tres décadas de intenso diálogo teológico en el que participaron cientos de teólogos y líderes cristianos, y demuestra “lo lejos que han llegado las comunidades cristianas en su comprensión común de la Iglesia, mostrando los avances que se han logrado y señalando el trabajo que aún queda por hacer” (Introducción). La respuesta católica oficial (2019) deja claro que, sin pretender haber alcanzado un acuerdo completo, la LIVC demuestra un creciente consenso sobre temas controvertidos respecto a la naturaleza, la misión y la unidad de la Iglesia.

El Foro Cristiano Mundial (FCM)

El Foro Cristiano Mundial es una iniciativa ecuménica que surgió a finales del siglo pasado en el contexto del CMI. Tiene la finalidad de crear un espacio abierto un foro donde los representantes de las llamadas “Iglesias históricas” (católicos, ortodoxos y protestantes históricos) y las llamadas “Iglesias recientes” (pentecostales, evangélicos e independientes) se reúnan en igualdad de condiciones para fomentar el respeto mutuo, compartir sus propias historias de fe y abordar juntos los desafíos comunes. El objetivo del FCM es reunir representantes de la mayor parte de las tradiciones cristianas, incluyendo representantes de las “Iglesias Africanas Instituidas”, las mega-Iglesias, las Iglesias migrantes, al igual que los nuevos movimientos y comunidades ecuménicas. Un significativo número de comuniones cristianas participa en el FCM, entre ellas al Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, la Conferencia Mundial Pentecostal, la Alianza Evangélica Mundial y el Consejo Mundial de Iglesias. Sin necesidad de una membresía formal, el FCM proporciona espacio para la creación de redes y para que los representantes de las Iglesias analicen cuestiones de interés común en el contexto cambiante del cristianismo global de nuestros días.

Comunidad de Iglesias Protestantes en Europa (CPCE)

La Comunidad de Iglesias Protestantes en Europa (CPCE) está formada por más de 90 Iglesias protestantes, que han firmado el Acuerdo de Leuenberg, cuyo objetivo es vivir concretamente la comunión entre ellas a través del servicio y el testimonio común. Hacen parte de esta comunidad la mayoría de las Iglesias luteranas y reformadas de Europa, las Iglesias Unidas producto de las fusiones de esas Iglesias, la Iglesia valdense y las Iglesias metodistas de Europa. No son miembros de la CPCE la Iglesia Evangélica Luterana de Finlandia y la Iglesia de Suecia. En un culto celebrado en Basilea, el 16 de septiembre de 2018, el CPCE y el Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos se comprometieron a iniciar un diálogo oficial sobre el tema: la Iglesia y la comunión eclesial.


[1]. Discurso al 50º aniversario de la Institución del Sínodo de los obispos, 17 de octubre de 2015, citando el Discurso a la Delegación del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla, 27 de junio de 2015.

[2]. Ibid.

[3]. Debe entenderse que todas las referencias a las diócesis, a los obispos diocesanos y a las estructuras diocesanas se aplican por igual a las eparquías, a sus obispos y a sus estructuras.

[4]. Por ejemplo, dado que este Vademécum adopta la perspectiva del obispo, la communicatio en sacris se entiende aquí como una cuestión pastoral, más que como un aspecto del ecumenismo espiritual.

[5]. Primer Mensaje del Papa Benedicto XVI al final de la Concelebración Eucarística con miembros del Colegio Cardenalicio en la Capilla Sixtina, 20 de abril de 2005.

[6]. Kasper, Walter, Ecumenismo Espiritual: una guía práctica (Barcelona: editorial CLIE 2007), n. 6.

[7]. Véase también Seigneur, ouvre nos lèvres, Comité anglicano-católico francés, (2014).

[8]. Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos y Sociedades Bíblicas Unidas, Normas de cooperación interconfesional para la traducción de la Biblia, (edición revisada 1987).

[9]. Véase, por ejemplo, el discurso del Papa Francisco en la Basílica del Santo Sepulcro en Jerusalén, 25 de mayo de 2014.

[10]. Comisión católico-luterana sobre la unidad, Del conflicto a la comunión, Conmemoración Conjunta Católico-Luterana de la Reforma en 2017, 2013.

[11]. Los detalles de estos diálogos teológicos se pueden encontrar en el apéndice de este documento.

[12]. Por ejemplo el Groupe des Dombes; el Ökumenischer Arbeitskreis evenglischer und katholischer Theologen; las Conversaciones teológicas con las Iglesias orientales ortodoxas de la Fundación Pro Oriente; las Conversaciones de Malinas entre anglicanos y católicos; Catholics and Evangelicals Together; y el Grupo Mixto de Trabajo Católico-Ortodoxo Saint Irenée.

[13]. Grupo Mixto de Trabajo entre la Iglesia Católica y el Consejo Mundial de Iglesias, Novena Relación, Apéndice A: La recepción: una clave para el progreso ecuménico, 15.

[14]. El obispo debe tener en cuenta el CIC 1125 y el CCEO 814, §1.

[15]. Existen acuerdos pastorales con algunas Iglesias ortodoxas orientales para la admisión recíproca de los fieles a la eucaristía en caso de necesidad (en 1984 con la Iglesia ortodoxa siria, y en 2001 entre la Iglesia caldea y la Iglesia asiria del oriente). Muchas conferencias episcopales, sínodos, eparquías y diócesis han publicado instrucciones o documentos al respecto.

[16]. Editio typica, Appendix 3b.

[17]. El Comité mixto francés para el diálogo teológico católico-ortodoxo hizo tal propuesta en su declaración de 2003: Éléments pour une éthique du dialogue catholique-orthodoxe.

[18]. Por ejemplo, el Diálogo entre los obispos anglicanos y católicos de Canadá publicó la declaración común: Orientations pastorales sur le changement d’allégeance des membres de clergé (1991).

[19]. Antes de entablar relaciones ecuménicas a nivel local o nacional, es útil determinar si una comunidad cristiana particular está en plena comunión con una de las comuniones mundiales enumeradas en este apéndice. Hay, por ejemplo, Iglesias ortodoxas no canónicas, provincias o diócesis anglicanas que no están en comunión con el Arzobispo de Canterbury, y muchas comunidades bautistas que no son miembros de la Alianza Mundial Bautista. Además, algunas comunidades no tienen una estructura de representación a nivel mundial. Es necesario un particular discernimiento cuando se entablan relaciones ecuménicas con estos grupos. Puede ser útil solicitar el asesoramiento de la comisión ecuménica de su conferencia episcopal o de su sínodo, o del Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos.

[01477-ES.01] Texto original: Inglés]