Messaggio del Santo Padre
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Pubblichiamo di seguito il Messaggio del Santo Padre Leone XIV per l’XI Giornata Mondiale di Preghiera per la Cura del Creato, che sarà celebrata martedì 1° settembre 2026, sul tema: “Forgeranno le loro spade in vomeri e le loro lance in falci (Is 2,4)”.
Messaggio del Santo Padre
“They shall beat their swords into plowshares
and their spears into pruning hooks” (Isaiah 2:4)
Dear Brothers and Sisters,
Our Lord Jesus Christ came so that we might have life and have it in abundance (cf. Jn 10:10). This gift of life lies at the very heart of our mission as disciples and of our shared calling to build a civilization of love. As we observe this World Day of Prayer for the Care of Creation, we are once again invited to contemplate the gift of life and to cherish the earth that sustains it, for they are tangible ways of offering praise to our Creator.
Today, we are witnessing many crises and much human suffering. At the same time, it seems that the disruption to the harmonious balance of creation is accelerating. These phenomena are not unrelated; they are a single plea for healing and peace arising from a wounded world.
The God of life, revealed in Jesus Christ, offers a peace that the world cannot give: “Peace I leave with you; my peace I give to you” (Jn 14:27). This peace is neither superficial nor fleeting; it flows from the enduring love of Christ and his care for every human person.
Yet this promise of peace stands in stark contrast to the realities we see in many parts of the world. The prophet Isaiah spoke of a time when nations “shall beat their swords into plowshares” (Is 2:4), transforming what destroys life into what sustains it. But today, we too often witness the very opposite, as efforts continue to be directed toward violence and war.
War leaves wounds that extend far beyond the battlefield. It claims lives, tears families apart and forces millions to flee their homes, thereby deepening fear, injustice and division (cf. Gaudium et Spes, 77-82). War also leaves behind social and ecological destruction that endures for generations. Moreover, the interaction between armed conflicts and environmental degradation often creates a vicious cycle, which destroys ecosystems, contaminates essential resources, such as air and water, and undermines food security. This fuels poverty, inequality, and new social tensions that can contribute to the emergence of further conflicts.
What is more, war creates wounds that damage the whole fabric of life, harming not only individual persons and communities, but also their broader network of relationships with the whole human family, and their harmony with creation. It reveals a deeper failure to live in God’s image and likeness, to respect life and to care for the earth entrusted to us. This is not only a political failure, but also a moral and spiritual one. Rooted in distorted desires and the misuse of human freedom and power, war stands as a counter-witness to the Gospel of peace.
The above-mentioned crises call not only for responsibility but also for a conversion of heart that will bear fruit in a deeper fidelity to God, love of one another and respect for the gift of creation. Indeed, the discord we see in the world, such as violence, injustice and ecological degradation, is not simply the result of flawed systems or structures; it is a “symptom of the deeper dichotomy that is rooted in humanity itself” (Gaudium et Spes, 10). In fact, the human heart is the place where the deepest struggles unfold and our fallen condition reveals itself. It is not merely the seat of emotion, but the center of the person — the place where reason, desire, will and conscience converge. It is here that we wrestle with the contradictory desires within us between love and indifference, truth and illusion, justice and injustice (cf. Jas 1:14–15). The wounds of war and the degradation of the earth, then, are profoundly linked to the condition of the human heart. The conflicts that torment humanity are in many ways the outward expression of interior discord and division. When the heart is distorted, relationships suffer, and the structures we build begin to reflect that disorder.
Pope Benedict XVI reminded us that “the external deserts in the world are growing, because the internal deserts have become so vast” (Homily for the Solemn Inauguration of the Petrine Ministry, 24 April 2005). This calls us to recognize that, in some way, what is broken around is also broken within us. In order to build a peaceful society, therefore, we must not only reform structures but also renew our hearts. The deep-set causes of conflict and the exploitation of creation stem from an ethical and cultural crisis, including the loss of a sense of limits, the desire for domination, the pursuit of immediate profit, and the inability to recognize the God-given dignity of each human person.
The prophetic call to “beat swords into plowshares” (Is 2:4) is therefore not only a vision for nations, but a call to each person. It invites us to transform harm into life. Yet this transformation cannot be achieved through external change alone. It requires, through cooperating with God’s grace, a deeper personal and collective conversion — a returning to God, who will reorder our desires, heal our wounds and help us grow in virtue.
Without this inner transformation, peace will remain fragile and short-lived. But where hearts are renewed, new possibilities begin to open. What has been used for destruction can be redirected toward life, toward the care of the poor, the nourishment of the hungry, and the safeguarding of creation. This is the path of authentic ecological conversion, where the effects of our encounter with Jesus Christ become evident in our relationship with the world around us (cf. Francis, Laudato Si’, 217). Peace, then, begins in the heart and flows outward to our relationships, communities and the broader world.
Although the challenges before us are enormous, God does not leave us without the means of healing and transformation. In place of the weapons of war, the God of peace grants us the strength to heal, to reconcile and to build a civilization of love. In this way, we are called to safeguard the many “ecosystems” entrusted to us: the ecosystems of creation, of human relationships and of the human heart itself.
Let us imagine a world in which the energies currently invested in war are directed toward integral human development, to overcoming poverty, protecting human dignity and reconciling divided peoples. Such a vision reflects faith in the coming of God’s Kingdom.
The true tools for building peace are not weapons of destruction, instead they are truth, dialogue, patience, goodness, justice, mercy, understanding, care and love. These flow from hearts shaped by the Gospel and sustained by God’s grace. Only these qualities possess the power to transform individuals, renew communities and heal the wounds of our world.
Dear brothers and sisters, the path before us is clear, though it is not easy. We are called to allow our hearts to be renewed, so that we might seek peace and care for creation. Scripture tells us to guard our hearts, for everything we do flows from them (cf. Prov 4:23).
If we take up this task with humility and faith, we will become collaborators in God’s work of renewal. We will move, slowly but surely, from desert to garden, from division to communion, and from violence to peace.
May the Lord grant us the courage to walk along this path, so that in our time, swords may indeed be beaten into plowshares, and the promise of the Gospel may take deeper root in our world, and the peace of Christ may reign over all of creation.
From the Vatican, 15 August 2026, Assumption of the Blessed Virgin Mary.
LEO PP. XIV
[01216-EN.01] [Original text: English]
Traduzione in lingua francese
« Ils briseront leurs épées pour en faire des socs et leurs lances
pour en faire des serpes » (Is 2, 4).
Chers frères et sœurs,
Notre Seigneur Jésus-Christ est venu pour que nous ayons la vie et que nous l’ayons en abondance (cf. Jn 10, 10). Ce don de la vie est au cœur même de notre mission de disciples et de notre vocation commune à bâtir une civilisation de l’amour. En célébrant cette Journée Mondiale de Prière pour la Sauvegarde de la Création, nous sommes une fois encore invités à contempler le don de la vie et à chérir la terre qui la soutient, car ce sont là des moyens concrets de rendre gloire à notre Créateur.
Aujourd’hui, nous sommes témoins de nombreuses crises et de grandes souffrances humaines. Dans le même temps, il semble que la perturbation de l’équilibre harmonieux de la création s’accélère. Ces phénomènes ne sont pas sans rapport les uns avec les autres ; ils constituent un seul et même appel à la guérison et à la paix qui jaillit d’un monde meurtri.
Le Dieu de la vie, révélé en Jésus-Christ, offre une paix que le monde ne peut donner : « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix » (Jn 14, 27). Cette paix n’est ni superficielle ni éphémère ; elle découle de l’amour éternel du Christ et de son souci pour chaque être humain.
Pourtant, cette promesse de paix contraste fortement avec les réalités auxquelles nous sommes confrontés dans de nombreuses régions du monde. Le prophète Isaïe a évoqué un temps où les nations, « de leurs épées, forgeront des socs » (Is 2, 4), transformant ainsi ce qui détruit la vie en ce qui la préserve. Mais aujourd’hui, nous assistons trop souvent à l’exact contraire, alors que les efforts continuent d’être orientés vers la violence et la guerre.
La guerre laisse des blessures qui s’étendent bien au-delà du champ de bataille. Elle fait des victimes, déchire les familles et contraint des millions de personnes à fuir leur foyer, aggravant ainsi la peur, l’injustice et la division (cf. Gaudium et Spes, nn. 77-82). La guerre laisse également derrière elle une destruction sociale et écologique qui perdure pendant des générations. De plus, l’interaction entre les conflits armés et la dégradation de l’environnement crée souvent un cercle vicieux qui détruit les écosystèmes, contamine des ressources essentielles telles que l’air et l’eau, et sape la sécurité alimentaire. Cela favorise la pauvreté, les inégalités et de nouvelles tensions sociales susceptibles de contribuer à l’émergence de nouveaux conflits.
De plus, la guerre inflige des blessures qui endommagent le tissu même de la vie, portant atteinte non seulement aux personnes et aux communautés, mais aussi à leur réseau plus large de relations avec l’ensemble de la famille humaine, ainsi qu’à leur harmonie avec la création. Elle révèle un échec plus profond à vivre à l’image et à la ressemblance de Dieu, à respecter la vie et à prendre soin de la terre qui nous a été confiée. Il ne s’agit pas seulement d’un échec politique, mais aussi d’un échec moral et spirituel. Enracinée dans des désirs déformés et dans l’usage abusif de la liberté et du pouvoir humains, la guerre constitue un contre-témoignage à l’Évangile de la paix.
Les crises susmentionnées exigent non seulement un sens de responsabilité, mais aussi une conversion du cœur qui portera ses fruits dans une fidélité plus profonde à Dieu, dans l’amour du prochain et dans le respect du don de la création. En effet, les discordes que nous observons dans le monde, telles que la violence, l’injustice et la dégradation écologique, ne sont pas simplement le résultat de systèmes ou de structures défaillants ; elles sont un “symptôme de la dichotomie plus profonde qui est enracinée dans l’humanité elle-même” (cf. Gaudium et Spes, n. 10). En effet, le cœur humain est le lieu où se déroulent les luttes les plus profondes et où se révèle notre condition déchue. Il n’est pas seulement le siège des émotions, mais le centre de la personne – le lieu où convergent la raison, le désir, la volonté et la conscience. C’est là que nous sommes aux prises avec les désirs contradictoires qui nous habitent, entre l’amour et l’indifférence, la vérité et l’illusion, la justice et l’injustice (cf. Jc 1, 14-15). Les blessures de la guerre et la dégradation de la terre sont donc profondément liées à l’état du cœur humain. Les conflits qui tourmentent l’humanité sont, à bien des égards, l’expression extérieure d’une discorde et d’une division intérieures. Lorsque le cœur est déformé, les relations en souffrent, et les structures que nous construisons commencent à refléter ce désordre.
Le Pape Benoît XVI nous a rappelé que « les déserts extérieurs se multiplient dans notre monde, parce que les déserts intérieurs sont devenus très grands » (Homélie pour la Messe Inaugurale du Pontificat, 24 avril 2005). Cela nous invite à reconnaître que, d’une certaine manière, ce qui est brisé autour de nous l’est aussi en nous. Pour construire une société pacifique, nous devons donc non seulement réformer les structures, mais aussi renouveler nos cœurs. Les causes profondes des conflits et de l’exploitation de la création trouvent leur origine dans une crise éthique et culturelle, qui se caractérise notamment par la perte du sens des limites, le désir de domination, la recherche du profit immédiat et l’incapacité à reconnaître la dignité donnée par Dieu à chaque personne humaine.
L’appel prophétique à “forger les épées en socs de charrue” (cf. Is 2, 4) n’est donc pas seulement une vision pour les nations, mais un appel adressé à chaque personne. Il nous invite à transformer le mal en vie. Pourtant, cette transformation ne peut se réaliser par un simple changement extérieur. Elle exige, en coopération avec la grâce de Dieu, une conversion personnelle et collective plus profonde – un retour vers Dieu, qui réorganisera nos désirs, guérira nos blessures et nous aidera à grandir dans la vertu.
Sans cette transformation intérieure, la paix restera fragile et éphémère. Mais là où les cœurs se renouvellent, de nouvelles possibilités s’ouvrent. Ce qui a servi à la destruction peut être réorienté vers la vie, vers la prise en charge des pauvres, la nourriture des affamés et la sauvegarde de la création. Tel est le chemin d’une authentique conversion écologique, où les effets de notre rencontre avec Jésus-Christ se manifestent dans notre relation au monde qui nous entoure (cf. François, Laudato si’, n. 217). La paix commence donc dans le cœur et rayonne ensuite vers nos relations, nos communautés et le monde tout entier.
Bien que les défis qui se présentent à nous soient immenses, Dieu ne nous prive pas des moyens de guérison et de transformation. Au lieu des armes de guerre, le Dieu de la paix nous accorde la force de guérir, de réconcilier et de bâtir une civilisation de l’amour. Ainsi, nous sommes appelés à préserver les nombreux “écosystèmes” qui nous sont confiés : les écosystèmes de la création, des relations humaines et du cœur humain lui-même.
Imaginons un monde dans lequel les énergies actuellement consacrées à la guerre seraient orientées vers le développement humain intégral, vers la lutte contre la pauvreté, vers la protection de la dignité humaine et vers la réconciliation des peuples divisés. Une telle vision reflète la foi en l’avènement du Royaume de Dieu.
Les véritables outils pour construire la paix ne sont pas les armes de destruction, mais plutôt la vérité, le dialogue, la patience, la bonté, la justice, la miséricorde, la compréhension, la bienveillance et l’amour. Celles-ci jaillissent des cœurs façonnés par l’Évangile et soutenus par la grâce de Dieu. Seules ces qualités ont le pouvoir de transformer les individus, de renouveler les communautés et de panser les blessures de notre monde.
Chers frères et sœurs, le chemin qui s’ouvre devant nous est clair, même s’il n’est pas facile. Nous sommes appelés à laisser nos cœurs se renouveler, afin de rechercher la paix et de prendre soin de la création. Les Écritures nous invitent à veiller sur nos cœurs, car tout ce que nous faisons en découle (cf. Pr 4, 23).
Si nous nous attelons à cette tâche avec humilité et foi, nous deviendrons les collaborateurs de l’œuvre de renouveau de Dieu. Nous passerons, lentement mais sûrement, du désert au jardin, de la division à la communion, et de la violence à la paix.
Que le Seigneur nous accorde le courage de suivre cette voie, afin qu’à notre époque, les épées soient véritablement transformées en socs de charrue, que la promesse de l’Évangile s’enracine plus profondément dans notre monde, et que la paix du Christ règne sur toute la création.
Du Vatican, le 15 août 2026, jour de l’Assomption de la Bienheureuse Vierge Marie.
LÉON PP. XIV
[01216-FR.01] [Texte original: Anglais]
Traduzione in lingua tedesca
»Dann werden sie ihre Schwerter zu Pflugscharen umschmieden
und ihre Lanzen zu Winzermessern.« (Jesaja 2,4)
Liebe Brüder und Schwestern,
unser Herr Jesus Christus ist gekommen, damit wir das Leben haben und es in Fülle haben (vgl. Joh 10,10). Dieses Geschenk des Lebens ist der Kern unseres Auftrags als Jünger und unserer gemeinsamen Berufung, eine Zivilisation der Liebe aufzubauen. An diesem Weltgebetstag für die Bewahrung der Schöpfung sind wir erneut eingeladen, über das Geschenk des Lebens nachzudenken und die Erde zu lieben, die es erhält, denn dies sind konkrete Wege, um unseren Schöpfer zu preisen.
Heute erleben wir viele Krisen und großes menschliches Leid. Zugleich scheint sich die Zerstörung des harmonischen Gleichgewichts der Schöpfung zu beschleunigen. Diese Phänomene sind nicht ohne Zusammenhang; sie sind ein einziger Ruf nach Heilung und Frieden, der von einer verwundeten Welt ausgeht.
Der Gott des Lebens, der sich in Jesus Christus offenbart hat, schenkt einen Frieden, den die Welt nicht geben kann: »Frieden hinterlasse ich euch, meinen Frieden gebe ich euch« (Joh 14,27). Dieser Friede ist weder oberflächlich noch vergänglich; er entspringt der beständigen Liebe Christi und seiner Sorge für jeden Menschen.
Doch dieses Friedensversprechen steht in scharfem Kontrast zu den realen Verhältnissen, die wir in vielen Teilen der Welt beobachten. Der Prophet Jesaja sprach von einer Zeit, in der die Völker »ihre Schwerter zu Pflugscharen umschmieden« (Jes 2,4) sollten, um das, was Leben zerstört, in etwas Lebenserhaltendes zu verwandeln. Doch heute erleben wir allzu oft genau das Gegenteil, dass man nämlich weiterhin auf Gewalt und Krieg aus ist.
Krieg hinterlässt Wunden, die weit über das Schlachtfeld hinausreichen. Er fordert Menschenleben, zerreißt Familien und zwingt Millionen Menschen zur Flucht aus ihrer Heimat, wodurch Angst, Ungerechtigkeit und Spaltung verstärkt werden (vgl. Gaudium et Spes, 77–82). Krieg hinterlässt zudem soziale und ökologische Zerstörungen, die mehrere Generationen lang anhalten. Überdies führt das Zusammenspiel von bewaffneten Konflikten und Umweltzerstörung oft zu einem Teufelskreis, der Ökosysteme zerstört, lebenswichtige Ressourcen wie Luft und Wasser verschmutzt und die Lebensmittelversorgung gefährdet. Dies verschlimmert Armut, Ungleichheit und neue soziale Spannungen, die zur Entstehung weiterer Konflikte beitragen können.
Außerdem verursacht Krieg Wunden, die das gesamte Gefüge des Lebens schädigen und nicht nur einzelne Menschen und Gemeinschaften beeinträchtigen, sondern auch deren umfassenderen Beziehungszusammenhang mit der gesamten Menschheitsfamilie und ihr Im-Einklang-Sein mit der Schöpfung. Krieg offenbart ein tiefergehendes Unvermögen, nach Gottes Bild und Gleichnis zu leben, das Leben zu achten und für die uns anvertraute Erde zu sorgen. Dies ist nicht nur ein politisches Versagen, sondern auch ein moralisches und geistliches. Der Krieg, der in fehlgeleiteten Begierden und im Missbrauch menschlicher Freiheit und Macht wurzelt, ist ein Gegenzeugnis zum Evangelium des Friedens.
Die oben genannten Krisen rufen nicht bloß nach Verantwortung, sondern auch nach einer Bekehrung des Herzens, die Früchte in Form einer tieferen Treue zu Gott, gegenseitiger Liebe und der Achtung vor dem Geschenk der Schöpfung tragen wird. Tatsächlich ist die Zwietracht, die wir in der Welt sehen – wie Gewalt, Ungerechtigkeit und Umweltzerstörung –, nicht einfach das Ergebnis mangelhafter Systeme oder Strukturen; sie hängt mit der »tiefer liegenden Störung des Gleichgewichts zusammen, die im Herzen des Menschen ihren Ursprung hat« (Gaudium et Spes, 10). Das menschliche Herz ist in der Tat der Ort, an dem sich die innersten Kämpfe entfalten und sich unser gefallener Zustand offenbart. Es ist nicht bloß der Sitz der Gefühle, sondern die Mitte der Person – der Ort, an dem Vernunft, Begehren, Wille und Bewusstsein zusammenlaufen. Hier ringen wir mit unseren widersprüchlichen Sehnsüchten zwischen Liebe und Gleichgültigkeit, Wahrheit und Illusion, Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit (vgl. Jak 1,14–15). Die Wunden des Krieges und die Schädigung der Erde sind also zutiefst mit dem Zustand des menschlichen Herzens verbunden. Die Konflikte, die die Menschheit quälen, sind in vielerlei Hinsicht der äußere Ausdruck von innerer Widersprüchlichkeit und Spaltung. Wenn das Herz deformiert ist, leiden die Beziehungen darunter, und die Strukturen, die wir bilden, beginnen diese Unordnung zu spiegeln.
Papst Benedikt XVI. erinnerte uns daran: »Die äußeren Wüsten wachsen in der Welt, weil die inneren Wüsten so groß geworden sind« (Homilie in der Messe zur Amtseinführung, 24. April 2005). So ist es erforderlich, dass wir anerkennen, dass das, was um uns herum zerbrochen ist, in gewisser Weise auch in uns zerbrochen ist. Um eine friedliche Gesellschaft zu schaffen, müssen wir daher nicht nur Strukturen reformieren, sondern auch unsere Herzen erneuern. Die tiefen Ursachen von Konflikten und der Ausbeutung der Schöpfung liegen in einer ethischen und kulturellen Krise, insbesondere im Verlust jedes Sinns für Grenzen, im Herrschaftsstreben, im Verfolgen von kurzfristigem Profit und in der Unfähigkeit, die von Gott gegebene Würde jedes Menschen anzuerkennen.
Der prophetische Aufruf, »Schwerter zu Pflugscharen umzuschmieden« (Jes 2,4), ist daher nicht bloß eine Vision für Völker, sondern ein Aufruf an jeden Einzelnen. Er lädt uns ein, Leid in Leben zu verwandeln. Doch diese Verwandlung kann nicht allein durch äußere Veränderungen erreicht werden. Sie erfordert im Zusammenspiel mit Gottes Gnade eine tiefere persönliche und gemeinschaftliche Bekehrung – eine Rückkehr zu Gott, der unsere Sehnsüchte wieder richtig ordnet, unsere Wunden heilt und uns hilft, in Tugendhaftigkeit zu wachsen.
Ohne diese innere Wandlung wird Friede nur brüchig und von kurzer Dauer sein. Doch wo Herzen erneuert werden, eröffnen sich neue Möglichkeiten. Was zur Zerstörung genutzt wurde, kann nun für das Leben eingesetzt werden, zur Sorge für die Armen, zur Ernährung der Hungernden und zur Bewahrung der Schöpfung. Dies ist der Weg einer echten ökologischen Umkehr, wo die Auswirkungen unserer Begegnung mit Jesus Christus in unserer Beziehung zur uns umgebenden Welt deutlich sichtbar werden (vgl. Franziskus, Laudato Si’, 217). Friede beginnt also im Herzen und strömt von dort hinaus in unsere Beziehungen, Gemeinschaften und weiter in die Welt.
Auch wenn die Herausforderungen, vor denen wir stehen, gewaltig sind, lässt Gott uns nicht ohne Mittel zur Heilung und Verwandlung zurück. Anstelle von Kriegswaffen schenkt uns der Gott des Friedens die Kraft, zu heilen, zu versöhnen und eine Zivilisation der Liebe aufzubauen. Auf diese Weise sind wir gerufen, die vielen „Ökosysteme“ zu bewahren, die uns anvertraut sind: die Ökosysteme der Schöpfung, der zwischenmenschlichen Beziehungen und des menschlichen Herzens selbst.
Stellen wir uns eine Welt vor, in der die Energien, die derzeit in Kriege fließen, für die ganzheitliche Entwicklung des Menschen, für die Überwindung der Armut, für den Schutz der Menschenwürde und für die Versöhnung zerstrittener Völker aufgewendet werden. Eine solche Vision zeugt vom Glauben an das Kommen des Reiches Gottes.
Die wahren Werkzeuge zur Schaffung von Frieden sind nicht Waffen der Zerstörung, sondern Wahrheit, Dialog, Geduld, Güte, Gerechtigkeit, Barmherzigkeit, Verständnis, Fürsorge und Liebe. Diese kommen aus Herzen, die vom Evangelium geformt und von Gottes Gnade getragen werden. Nur diese Qualitäten verfügen über die Kraft, einzelne Menschen zu verwandeln, Gemeinschaften zu erneuern und die Wunden unserer Welt zu heilen.
Liebe Brüder und Schwestern, der vor uns liegende Weg ist klar, auch wenn er nicht leicht ist. Wir sind dazu aufgerufen, unsere Herzen erneuern zu lassen, damit wir den Frieden suchen und für die Schöpfung sorgen können. Die Heilige Schrift mahnt uns, unsere Herzen zu hüten, weil alles, was wir tun, von ihnen ausgeht (vgl. Spr 4,23).
Wenn wir diese Aufgabe in Demut und Glauben annehmen, dann werden wir zu Mitarbeitern an Gottes Werk der Erneuerung. Dann werden wir langsam, aber sicher von der Wüste zum Garten, von der Spaltung zur Gemeinschaft und von der Gewalt zum Frieden gelangen.
Möge der Herr uns den Mut schenken, diesen Weg zu beschreiten, damit in unserer Zeit Schwerter tatsächlich zu Pflugscharen umgeschmiedet werden, sich die Verheißung des Evangeliums tiefer in unserer Welt verwurzle und der Friede Christi über die ganze Schöpfung herrsche.
Aus dem Vatikan, am 15. August 2026, dem Hochfest Mariä Aufnahme in den Himmel.
LEO PP. XIV
[01216-DE.01] [Originalsprache: Englisch]
Traduzione in lingua spagnola
«Con sus espadas forjarán arados
y podaderas con sus lanzas» (Is 2,4)
Queridos hermanos y hermanas:
Nuestro Señor Jesucristo vino para que tengamos vida y la tengamos en abundancia (cf. Jn 10,10). Este regalo de vida yace justo en el corazón de nuestra misión como discípulos y de nuestro llamado común a construir una civilización del amor. Como podemos observar, en esta Jornada Mundial de Oración por el Cuidado de la Creación, se nos invita una vez más a contemplar el don de la vida y a apreciar la tierra que la sustenta, ya que son modos tangibles de alabar a nuestro Creador.
Actualmente, estamos siendo testigos de múltiples crisis y de un gran sufrimiento humano. Al mismo tiempo, pareciera que la alteración del equilibrio armónico de la creación se está acelerando. Estos fenómenos no están disociados; son una única apelación por la sanación y la paz que brota de un mundo herido.
El Dios de la vida, revelado en Jesucristo, ofrece una paz que el mundo no puede dar: «La paz les dejo, mi paz les doy» (Jn 14,27). Esta paz no es ni superficial ni perecedera, mana desde el perpetuo amor de Cristo y de su interés por cada persona humana.
Sin embargo, esta promesa de paz contrasta notablemente con las realidades que vemos en muchas partes del mundo. El profeta Isaías habló de una época en la que las naciones «con sus espadas forjarán arados» (Is 2,4), transformando lo que destruye la vida en aquello que la sostiene. Pero hoy, frecuentemente somos testigos de lo contrario, mientras los esfuerzos se siguen centrando en la violencia y la guerra.
La guerra deja heridas que se extienden mucho más allá del campo de batalla. Cobra vidas, desintegra a las familias y fuerza a millones de personas a abandonar sus hogares, aumentando el miedo, la injusticia y la división (cf. Gaudium et spes, 77-82). La guerra además deja una destrucción social y ecológica que perdura por generaciones. Más aún, la interacción entre conflictos armados y degradación ambiental a menudo crea círculos viciosos que destruyen ecosistemas, contaminan recursos esenciales, como el aire y el agua, y merman la seguridad de los alimentos. Esto genera pobreza, desigualdad y nuevos conflictos sociales que pueden contribuir al resurgimiento de conflictos futuros.
Aparte de esto, la guerra crea lesiones que perjudican todo el entramado de la vida, dañando no sólo a individuos y comunidades, sino a su amplia red de relaciones con la entera familia humana, así como su armonía con la creación. Esto pone de manifiesto un fracaso más profundo cuando se trata de vivir a imagen y semejanza de Dios, de respetar la vida y de cuidar la tierra que se nos ha confiado. No es sólo un fracaso político, sino también moral y espiritual. La guerra, arraigada en deseos distorsionados y en el mal uso de la libertad y el poder humanos, constituye un antitestimonio del Evangelio de la paz.
Las crisis mencionadas anteriormente no sólo exigen responsabilidad sino también una conversión del corazón que rinda frutos en una fidelidad más profunda a Dios, en el amor mutuo y en el respeto por el don de la creación. De hecho, las discordias que presenciamos en el mundo, como la violencia, la injusticia y el daño ecológico, no resultan simplemente de estructuras o sistemas imperfectos; son el “síntoma de una profunda dicotomía arraigada en la misma humanidad” (Gaudium et spes, 10). En efecto, el corazón humano resulta ser el lugar donde se llevan a cabo las más duras batallas y donde se revela nuestra condición caída. No es sólo la sede de las emociones, sino el centro de la persona —donde convergen la razón, los deseos, la voluntad, y la conciencia—. Es aquí donde luchamos con nuestros deseos contradictorios entre el amor y la indiferencia, la verdad y la ilusión, la justicia y la injusticia (St 1,14-15). Los daños de la guerra y el deterioro de la tierra están entonces profundamente vinculados con la condición del corazón humano. Los conflictos que atormentan a la humanidad, de diversos modos, son la expresión exterior de la discordia y división interiores. Cuando el corazón está distorsionado, las relaciones sufren y las estructuras que construimos comienzan a reflejar ese desorden.
El Papa Benedicto XVI nos recordó que «los desiertos exteriores se multiplican en el mundo, porque se han extendido los desiertos interiores» (Homilía en el Solemne Inicio del Ministerio Petrino, 24 abril 2005). Esto nos llama a reconocer que lo que está arruinado en nuestro entorno, de alguna manera también lo está dentro de nosotros. Para construir una sociedad pacífica, debemos entonces no sólo reformar estructuras, sino renovar nuestros corazones. Las causas subyacentes del conflicto y la explotación de la creación provienen de una crisis ética y cultural, así como de una pérdida del sentido de los límites, del deseo de dominación, de la búsqueda del beneficio inmediato y de la incapacidad de reconocer la dignidad dada por Dios a cada persona humana.
El adagio profético «con sus espadas forjarán arados» (Is 2,4) no es entonces sólo una visión que atañe a las naciones, sino una llamada a cada persona. Nos invita a transformar la herida en vida. Sin embargo, esta transformación no puede ser llevada a cabo por medio de un simple cambio externo, sino que requiere, a través de nuestra cooperación con la gracia de Dios, de una conversión personal y colectiva más profunda —un regreso a Dios, que reordene nuestros deseos, sane nuestras heridas y nos ayude a crecer en la virtud—.
Con la ausencia de esta transformación interior, la paz permanecerá frágil y será efímera. Pero donde los corazones se renuevan, comienzan a abrirse nuevas posibilidades. Lo que ha sido utilizado para la destrucción puede ser redirigido hacia la vida: al cuidado de los pobres, al sustento alimentario de los hambrientos y al cuidado de la creación. Este es el camino de la auténtica conversión ecológica, donde los efectos de nuestro encuentro con Jesucristo se hacen evidentes en nuestra relación con el mundo que nos rodea (cf. Francisco, Laudato si’, 217). La paz entonces comienza en nuestro corazón y se proyecta hacia nuestras relaciones, nuestras comunidades y al mundo en su conjunto.
A pesar de que los desafíos que tenemos por delante son enormes, Dios no nos deja sin los medios para sanar y transformar. En vez de las armas bélicas, el Dios de la paz nos colma de fuerza para sanar, para reconciliar y construir una civilización del amor. En este sentido, estamos llamados al cuidado de los múltiples “ecosistemas” que nos han sido confiados: los ecosistemas de la creación, de las relaciones humanas y los del propio corazón humano.
Imaginémonos un mundo en el que los esfuerzos que actualmente se invierten en la guerra fueran dirigidos al desarrollo humano integral, al combate de la pobreza, a la protección de la dignidad humana y a la reconciliación de la gente que está dividida. Un panorama así refleja la fe en la venida del Reino de Dios.
Los auténticos instrumentos para la construcción de la paz no son las armas destructivas, al contrario, lo son la verdad, el diálogo, la paciencia, la bondad, la justicia, la misericordia, la comprensión, el cuidado y el amor. Estos instrumentos brotan de los corazones formados por el Evangelio y sostenidos por la gracia de Dios. Sólo estas cualidades poseen el poder de transformar individuos, renovar comunidades y sanar las heridas de nuestro mundo.
Queridos hermanos y hermanas, es claro el camino que tenemos por delante, aunque no sea fácil. Estamos llamados a dejar que nuestros corazones sean renovados, de tal manera que favorezcamos la paz y el cuidado de la creación. La Sagrada Escritura nos dice que vigilemos nuestro corazón, porque todo lo que hacemos brota de él (cf. Pr 4,23).
Si asumimos esta tarea con humildad y fe, nos volveremos colaboradores en la obra renovadora de Dios. Avanzaremos despacio pero firmes, desde el desierto hacia el jardín, de la división a la comunión y de la violencia a la paz.
Que el Señor nos conceda la valentía para recorrer esta senda, para que en nuestro tiempo, con las espadas realmente se forjen arados, que la promesa del Evangelio se arraigue en nuestro mundo y que la paz de Cristo reine sobre toda la creación.
Vaticano, 15 de agosto de 2026, Asunción de la Santísima Virgen María.
LEÓN PP. XIV
[01216-ES.01] [Texto original: Inglés]
Traduzione in lingua portoghese
“Transformarão as suas espadas em relhas de arados
e as suas lanças em foices” (Isaías 2, 4)
Queridos irmãos e irmãs,
Nosso Senhor Jesus Cristo veio para que tenhamos vida e a tenhamos em abundância (cf. Jo 10, 10). Este dom da vida está no cerne da nossa missão como discípulos e do chamamento comum para construir uma civilização do amor. Ao celebrarmos este Dia Mundial de Oração pelo Cuidado da Criação, somos mais uma vez convidados a contemplar o dom da vida e a valorizar a terra que a sustenta, pois estas são formas concretas de louvar o nosso Criador.
Hoje, testemunhamos muitas crises e muito sofrimento humano. Parece, ao mesmo tempo, que a perturbação do equilíbrio harmonioso da criação está a acelerar. Estes fenómenos não deixam de estar relacionados: constituem um único apelo à cura e à paz, proveniente dum mundo ferido.
O Deus da vida, revelado em Jesus Cristo, oferece uma paz que o mundo não pode dar: «Deixo-vos a paz; dou-vos a minha paz» (Jo 14, 27). Esta paz não é superficial nem efémera, mas brota do amor perene de Cristo e do seu cuidado por cada pessoa humana.
No entanto, esta promessa de paz contrasta fortemente com as realidades que observamos em muitas partes do mundo. O profeta Isaías falou de um tempo em que as nações «transformarão as suas espadas em relhas de arados» (Is 2, 4), mudando aquilo que destrói a vida naquilo que a sustenta. Hoje, porém, testemunhamos com demasiada frequência exatamente o contrário, já que os esforços continuam a ser direcionados para a violência e a guerra.
A guerra deixa feridas que vão muito além do campo de batalha. Ela ceifa vidas, separa famílias e obriga milhões de pessoas a fugir para longe dos seus lares, aumentando assim o medo, a injustiça e a divisão (cf. Gaudium et Spes, 77-82). A guerra deixa também para trás uma destruição social e ecológica que perdura por gerações. Além disso, a interação entre os conflitos armados e a degradação ambiental cria frequentemente um ciclo vicioso, que destrói ecossistemas, contamina recursos essenciais, como o ar e a água, e compromete a segurança alimentar. Isto faz crescer a pobreza, a desigualdade e novas tensões sociais que podem contribuir para o surgimento de mais conflitos.
Mais ainda, a guerra cria feridas que danificam todo o tecido da vida, prejudicando não só as pessoas e as comunidades, mas também a sua rede mais ampla de relações com a inteira família humana e a sua harmonia com a criação. Isso revela uma incapacidade ainda maior de viver à imagem e semelhança de Deus, de respeitar a vida e de cuidar da terra que nos foi confiada. Não se trata apenas dum fracasso político, mas também moral e espiritual. Enraizada em desejos distorcidos e no uso indevido da liberdade e do poder humanos, a guerra apresenta-se como um contratestemunho do Evangelho da paz.
As crises mencionadas acima exigem não só responsabilidade, mas também uma conversão do coração que dê fruto numa maior fidelidade a Deus, no amor mútuo e no respeito pelo dom da criação. Realmente, as discórdias que vemos no mundo, como a violência, a injustiça e a degradação ecológica, não são simplesmente o resultado de sistemas ou estruturas insuficientes, mas estão ligadas «com aquele desequilíbrio fundamental que se radica no coração do homem» (Gaudium et Spes, 10). Na verdade, o coração humano é o lugar onde acontecem as lutas fundamentais e onde a nossa condição decaída se revela. Não é meramente a sede das emoções, mas o centro da pessoa: o lugar onde convergem razão, desejo, vontade e consciência. É aqui que lutamos com desejos contraditórios que existem dentro de nós entre amor e indiferença, verdade e ilusão, justiça e injustiça (cf. Tg 1, 14–15). As feridas da guerra e a degradação da terra estão, portanto, intimamente ligadas à condição do coração humano. Os conflitos que atormentam a humanidade são, em muitos aspectos, a expressão exterior da discórdia e da divisão interiores. Quando o coração está deformado, as relações sofrem e as estruturas que construímos começam a refletir essa desordem.
O Papa Bento XVI recordou-nos que «os desertos exteriores multiplicam-se no mundo, porque os desertos interiores tornaram-se tão amplos» (Homilia na Santa Missa para o início do ministério petrino do Bispo de Roma, 24 de abril de 2005). Isto convida-nos a reconhecer que, de certa forma, o que está quebrado à nossa volta também está quebrado dentro de nós. Portanto, para construir uma sociedade pacífica não devemos apenas reformar as estruturas, mas também renovar os nossos corações. As causas profundas dos conflitos e da exploração da criação têm origem numa crise ética e cultural, que inclui a perda do sentido dos limites, a vontade de domínio, a busca do lucro imediato e a incapacidade de reconhecer a dignidade, concedida por Deus a cada pessoa humana.
O apelo profético a «transformar as espadas em relhas de arados» (Is 2, 4) não é simplesmente um ideal para as nações, mas um chamamento individual, que nos convida a transformar o mal em vida. Esta transformação, todavia, não pode ser alcançada por meio de mudanças apenas exteriores. Ela exige, em colaboração com a graça de Deus, uma conversão pessoal e coletiva mais radical: um regresso a Deus, que reordenará os nossos desejos, curará as nossas feridas e nos ajudará a crescer na virtude.
Sem esta transformação interior, a paz continuará a ser frágil e de curta duração. Mas, onde os corações se renovam, começam a abrir-se novas possibilidades. O que tem sido utilizado para a destruição pode ser redirecionado para a vida, para o cuidado dos pobres, para a alimentação dos famintos e para a salvaguarda da criação. Este é o caminho da autêntica conversão ecológica, onde os efeitos do nosso encontro com Jesus Cristo se tornam evidentes na nossa relação com o mundo que nos rodeia (cf. Francisco, Laudato Si’, 217). A paz, então, começa no coração e flui para as nossas relações, comunidades e para o mundo inteiro.
Embora os desafios que temos pela frente sejam enormes, Deus não nos deixa sem os meios para a cura e a transformação. Em vez das armas de guerra, o Deus da paz concede-nos a força para curar, reconciliar e construir uma civilização do amor. Desta forma, somos chamados a salvaguardar os muitos “ecossistemas” que nos foram confiados: os ecossistemas da criação, das relações humanas e do próprio coração humano.
Imaginemos um mundo em que as energias atualmente investidas na guerra fossem canalizadas para o desenvolvimento humano integral, a superação da pobreza, a proteção da dignidade humana e a reconciliação entre os povos. Tal visão reflete a fé na vinda do Reino de Deus.
As verdadeiras ferramentas para construir a paz não são as armas de destruição, mas sim a verdade, o diálogo, a paciência, a bondade, a justiça, a misericórdia, a compreensão, o cuidado e o amor. Estas qualidades brotam de corações moldados pelo Evangelho e sustentados pela graça de Deus. Só estas qualidades possuem o poder de transformar os indivíduos, renovar as comunidades e curar as feridas do nosso mundo.
Queridos irmãos e irmãs, o caminho que temos pela frente é claro, embora não seja fácil. Somos chamados a deixar que os nossos corações sejam renovados, para que possamos procurar a paz e cuidar da criação. A Escritura diz-nos para guardarmos os nossos corações, pois tudo o que fazemos brota deles (cf. Pr 4, 23).
Se assumirmos esta tarefa com humildade e fé, tornar-nos-emos colaboradores na obra divina de renovação. Lenta, mas certamente, passaremos do deserto ao jardim, da divisão à comunhão e da violência à paz.
Que o Senhor nos conceda a coragem de percorrer este caminho, para que, no nosso tempo, as espadas sejam verdadeiramente transformadas em relhas de arados, a promessa do Evangelho se enraíze mais profundamente no nosso mundo e a paz de Cristo reine sobre toda a criação.
Vaticano, 15 de agosto de 2026, Assunção da Bem-aventurada Virgem Maria.
LEÃO PP. XIV
[01216-PO.01] [Texto original: Inglês]
Traduzione in lingua polacca
„Swe miecze przekują na lemiesze, a swoje włócznie na sierpy” (Iz 2, 4)
Drodzy Bracia i Siostry!
Nasz Pan Jezus Chrystus przyszedł, abyśmy mieli życie i mieli je w obfitości (por. J 10, 10). Ten dar życia znajduje się w samym sercu naszej misji jako uczniów oraz naszego wspólnego powołania do budowania cywilizacji miłości. Obchodząc ten Światowy Dzień Modlitw o Ochronę Świata Stworzonego, po raz kolejny jesteśmy zaproszeni do kontemplowania daru życia i do troski o ziemię, która je podtrzymuje, ponieważ są to konkretne sposoby oddawania chwały naszemu Stwórcy.
Dziś jesteśmy świadkami wielu kryzysów i ogromu ludzkiego cierpienia. Jednocześnie wydaje się, że zaburzenie harmonijnej równowagi świata stworzonego postępuje coraz szybciej. Zjawiska te nie są od siebie niezależne; stanowią jedno i to samo wołanie o uzdrowienie i pokój, które płynie ze zranionego świata.
Bóg życia, objawiony w Jezusie Chrystusie, ofiaruje pokój, którego świat dać nie może: „Pokój zostawiam wam, pokój mój daję wam” (J 14, 27). Pokój ten nie jest ani powierzchowny, ani przemijający; wypływa z trwałej miłości Chrystusa i Jego troski o każdą osobę ludzką.
Jednak obietnica pokoju pozostaje w jaskrawym kontraście z rzeczywistością, którą widzimy w wielu częściach świata. Prorok Izajasz mówił o czasie, gdy narody „swe miecze przekują na lemiesze” (Iz 2, 4), przemieniając to, co niszczy życie, w to, co je podtrzymuje. Dziś jednak zbyt często jesteśmy świadkami czegoś wręcz przeciwnego, gdy wysiłki nadal kierowane są ku przemocy i wojnie.
Wojna pozostawia rany, które sięgają daleko poza pole bitwy. Pociąga za sobą ofiary śmiertelne, rozbija rodziny i zmusza miliony ludzi do opuszczenia swoich domów, pogłębiając tym samym lęk, niesprawiedliwość i podziały (por. Konstyt. duszp. Gaudium et spes, 77-82). Wojna pozostawia również zniszczenia społeczne i ekologiczne, których skutki trwają przez pokolenia. Co więcej, wzajemne oddziaływanie konfliktów zbrojnych i degradacji środowiska często tworzy błędne koło, które prowadzi do niszczenia ekosystemów, skażenia podstawowych zasobów, takich jak powietrze i woda, oraz osłabienia bezpieczeństwa żywnościowego. To z kolei pogłębia ubóstwo i nierówności oraz rodzi nowe napięcia społeczne, które mogą przyczyniać się do wybuchu kolejnych konfliktów.
Co więcej, wojna zadaje rany, które niszczą całą tkankę życia, szkodząc nie tylko poszczególnym osobom i wspólnotom, lecz także szerszej sieci ich relacji z całą rodziną ludzką oraz ich harmonii ze światem stworzonym. Ukazuje ona głębszą niezdolność do życia na obraz i podobieństwo Boga oraz do poszanowania życia i troski o powierzoną nam ziemię. Nie jest to jedynie porażka polityczna, lecz także moralna i duchowa. Wojna zakorzeniona w wypaczonych pragnieniach oraz niewłaściwym korzystaniu z ludzkiej wolności i władzy stanowi antyświadectwo Ewangelii pokoju.
Wspomniane wyżej kryzysy wymagają nie tylko odpowiedzialności, lecz także nawrócenia serca, które przyniesie owoc w postaci głębszej wierności Bogu, miłości wzajemnej i szacunku dla daru świata stworzonego. Istotnie, niezgoda, którą dostrzegamy w świecie, przejawiająca się w przemocy, niesprawiedliwości i degradacji ekologicznej, nie jest jedynie wynikiem wadliwych systemów czy struktur; jest „powiązana (…) z owym bardziej podstawowym zachwianiem równowagi, które zakorzenione jest w sercu człowieka” (Konstyt. duszp. Gaudium et spes, 10). W istocie to w ludzkim sercu rozgrywają się najgłębsze zmagania i ujawnia się nasza upadła kondycja. Serce nie jest jedynie siedliskiem uczuć, lecz centrum osoby – miejscem, w którym spotykają się rozum, pragnienie, wola i sumienie. To tutaj zmagamy się ze sprzecznymi pragnieniami, które są w nas obecne: między miłością a obojętnością, prawdą a iluzją, sprawiedliwością a niesprawiedliwością (por. Jk 1, 14-15). Rany wojenne i degradacja ziemi są zatem głęboko związane ze stanem ludzkiego serca. Konflikty, które dręczą ludzkość, są pod wieloma względami zewnętrznym wyrazem wewnętrznej niezgody i podziału. Gdy serce jest wypaczone, cierpią relacje, a struktury, które budujemy, zaczynają odzwierciedlać ten nieład.
Papież Benedykt XVI przypomniał nam: „Na świecie jest coraz więcej takich zewnętrznych pustyń, ponieważ pustynie wewnętrzne stały się tak rozległe” (Homilia podczas Mszy św. z okazji inauguracji pontyfikatu, 24 kwietnia 2005)[1]. Wzywa nas to do uznania, że w pewnym sensie to, co jest zniszczone wokół nas, jest również zniszczone w nas. Aby zatem budować społeczeństwo pokoju, musimy nie tylko reformować struktury, lecz także odnowić nasze serca. Głębokie przyczyny konfliktów i wyzysku świata stworzonego mają swoje źródło w kryzysie etycznym i kulturowym, którego przejawami są między innymi utrata poczucia granic, pragnienie dominacji, dążenie do natychmiastowego zysku oraz niezdolność do uznania godności każdej osoby ludzkiej, pochodzącej od Boga.
Prorocze wezwanie, by „przekuć miecze na lemiesze” (Iz 2, 4), nie jest zatem jedynie wizją dla narodów, lecz wezwaniem skierowanym do każdej osoby. Zaprasza nas ono do przemiany tego, co rani, w życie. Tej przemiany nie można jednak dokonać jedynie poprzez zewnętrzną zmianę. Wymaga ona, poprzez współpracę z łaską Bożą, głębszego nawrócenia osobistego i wspólnotowego – powrotu do Boga, który uporządkuje nasze pragnienia, uleczy nasze rany i pomoże nam wzrastać w cnocie.
Bez tej wewnętrznej przemiany pokój pozostanie kruchy i krótkotrwały. Lecz tam, gdzie odnowione zostają serca, zaczynają otwierać się nowe możliwości. To, co było wykorzystywane do niszczenia, może zostać skierowane ku życiu, ku trosce o ubogich, nakarmieniu głodnych i ochronie świata stworzonego. Taka jest droga autentycznego nawrócenia ekologicznego, na której owoce naszego spotkania z Jezusem Chrystusem stają się widoczne w naszej relacji z otaczającym nas światem (por. Franciszek, Enc. Laudato si’, 217). Pokój zatem zaczyna się w sercu i promieniuje na nasze relacje, wspólnoty i na cały świat.
Chociaż stojące przed nami wyzwania są ogromne, Bóg nie pozostawia nas bez środków uzdrowienia i przemiany. W miejsce oręża wojennego Bóg pokoju daje nam siłę, aby uzdrawiać, jednać i budować cywilizację miłości. W ten sposób jesteśmy wezwani do troski o wiele powierzonych nam „ekosystemów”: ekosystemu świata stworzonego, relacji międzyludzkich oraz samego ludzkiego serca.
Wyobraźmy sobie świat, w którym środki przeznaczane obecnie na wojnę zostają skierowane na integralny rozwój człowieka, przezwyciężanie ubóstwa, ochronę ludzkiej godności oraz pojednanie podzielonych narodów. Taka wizja odzwierciedla wiarę w nadejście Królestwa Bożego.
Prawdziwymi narzędziami budowania pokoju nie jest oręż służący zniszczeniu, lecz są nimi prawda, dialog, cierpliwość, dobroć, sprawiedliwość, miłosierdzie, zrozumienie, troska i miłość. Wypływają one z serc kształtowanych przez Ewangelię i umacnianych łaską Bożą. Tylko te wartości mają moc przemieniać ludzi, odnawiać wspólnoty i leczyć rany naszego świata.
Drodzy bracia i siostry, droga, którą mamy przed sobą, jest jasna, choć nie jest łatwa. Jesteśmy wezwani, aby pozwolić odnowić nasze serca, tak abyśmy mogli zabiegać o pokój i troszczyć się o świat stworzony. Pismo Święte wzywa nas, abyśmy strzegli naszych serc, ponieważ z nich wypływa wszystko, co czynimy (por. Prz 4, 23).
Jeśli podejmujemy to zadanie z pokorą i wiarą, staniemy się współpracownikami Boga w Jego dziele odnowy. Będziemy przechodzić, powoli, lecz pewnie, od pustyni do ogrodu, od podziału do komunii i od przemocy do pokoju.
Niech Pan obdarzy nas odwagą, abyśmy podążali tą drogą, tak aby w naszych czasach miecze rzeczywiście zostały przekute na lemiesze i obietnica Ewangelii mogła coraz głębiej zapuszczać korzenie w naszym świecie, a pokój Chrystusa mógł zapanować nad całym światem stworzonym.
Z Watykanu, dnia 15 sierpnia 2026 r., w uroczystość Wniebowzięcia Najświętszej Maryi Panny
LEON PP. XIV
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[1] Wsłuchiwać się z całym Kościołem w słowo i wolę Chrystusa, „L’Osservatore Romano”, wyd. polskie, nr 6 (274)/2005, s. 11.
[01216-PL.01] [Testo originale: Inglese]
Traduzione in lingua araba
"فيَضرِبونَ سُيوفَهم سِكَكًا ورِماحَهم مَناجِل" (أشعيا 2، 4)
أيّها الإخوة والأخوات الأعزّاء!
جاء ربّنا يسوع المسيح لكي تكون لنا الحياة وتفيض فينا (راجع يوحنّا 10، 10). هذه العطيّة، عطيّة الحياة، تقع في صميم رسالتنا كتلاميذ، وفي صميم دعوتنا المشتركة لبناء حضارة المحبّة. وإذ نحتفل باليوم العالميّ للصلاة من أجل العناية بالخليقة، نحن مدعوون من جديد إلى أن نتأمّل في عطيّة الحياة وإلى أن نعتني بالأرض التي تسندها، لأنّهما طريقان عمليّان لرفع الحمد إلى خالقنا.
نشهد اليوم أزمات كثيرة وآلامًا إنسانيّة جمّة. في الوقت نفسه، يبدو أنّ اختلال التّوازن المتناغم في الخليقة يتسارع. هذه الظّواهر ليست منفصلة بعضها عن بعض، بل إنّها صرخة واحدة من أجل الشّفاء والسّلام، تنبع من عالم جريح.
إله الحياة، الذي أُعلن لنا في يسوع المسيح، يمنحنا سلامًا لا يستطيع العالم أن يمنحه: "السَّلامَ أَستَودِعُكُم، وسَلامي أُعْطيكم" (يوحنّا 14، 27). هذا السّلام ليس سطحيًّا ولا عابرًا. إنّه ينبع من محبّة المسيح الثّابتة ومن عنايته بكلّ إنسان.
غير أنّ وعد السّلام هذا يتناقض تناقضًا صارخًا مع الواقع الذي نشهده في أنحاء كثيرة من العالم. فقد تكلّم النّبي أشعيا عن زمن فيه "يَضرِبونَ سُيوفَهم سِكَكًا ورِماحَهم مَناجِل" (أشعيا 2، 4)، فتحوِّل الشّعوب ما يدمّر الحياة إلى ما يسندها. أمّا اليوم، فكثيرًا ما نشهد العكس تمامًا، إذ تستمرّ الجهود في توجيه الطّاقات نحو العنف والحرب.
الحرب تخلّف جراحًا تمتدّ إلى ما هو أبعد بكثير من ميدان المعركة. فهي تحصد الأرواح، وتمزّق العائلات، وتجبر الملايين على الفرار من بيوتهم، فتعمّق الخوف والظّلم والانقسام (راجع المجمع الفاتيكاني الثّاني، فرح ورجاء، 77-82). كما تخلّف الحرب دمارًا اجتماعيًّا وبيئيًّا يستمرّ أثره مدة أجيال. وفوق ذلك، يؤدّي مرارًا التّفاعل بين النّزاعات المسلّحة وتدهور البيئة إلى نشوء حلقة مفرغة، فتدمّر الأنظمة البيئيّة، وتلوّث الموارد الأساسيّة، مثل الهواء والماء، وتقوّض الأمن الغذائي. وهذا يغذّي الفقر وعدم المساواة وتوتّرات اجتماعيّة جديدة يمكن أن تسهم في اندلاع نزاعات أخرى.
فوق كلّ ذلك، الحرب تُحدِث جراحًا تضرّ بكلّ نسيج الحياة، فلا تؤذي الأفراد والجماعات المسيحيّة فحسب، بل تضرّ أيضًا بشبكة علاقاتهم الأوسع مع الأسرة البشريّة جمعاء، وبانسجامهم مع الخليقة. وهي تكشف عن فشل أعمق في العيش بحسب صورة الله ومثاله، وفي احترام الحياة والعناية بالأرض التي أوكلها الله إلينا. وهذا ليس فشلًا سياسيًّا فحسب، بل هو أيضًا فشل أخلاقيّ وروحيّ. فالحرب، إذ تنشأ من رغبات مشوّهة ومن إساءة استعمال الحرّيّة والسُّلطة البشريّة، تقف شاهدًا مناقضًا لإنجيل السّلام.
الأزمات المذكورة آنفًا لا تدعونا إلى أن نتحمّل المسؤوليّة فحسب، بل تدعونا أيضًا إلى أن نغيّر القلب، حتّى يثمر أمانة أعمق لله، ومحبّة بعضنا لبعض، واحترام عطيّة الخليقة. فالخلاف الذي نراه في العالم، بما فيه من عنف وظلم وتدهور بيئي، ليس مجرّد نتيجة لأنظمة أو هياكل معيبة. إنّه "عَرَضٌ للانقسام الأعمق المتجذّر في الإنسان نفسه" (فرح ورجاء، 10). في الواقع، إنّ قلب الإنسان هو المكان الذي تدور فيه أعمق الصّراعات، وتنكشف فيه حالتنا السّاقطة. فالقلب ليس مجرّد مكان العاطفة، بل هو مركز الإنسان، حيث يلتقي العقل والرّغبة والإرادة والضّمير. وهنا نصارع الرّغبات المتناقضة التي في داخلنا، بين المحبّة واللامبالاة، والحقّ والوَهم، والعدل والظّلم (راجع يعقوب 1، 14-15). ومِن ثمّ، فإنّ جراح الحرب وتدهوّر الأرض مرتبطان ارتباطًا عميقًا بحالة قلب الإنسان. والنّزاعات التي تعذّب البشريّة هي، في جوانب كثيرة، تعبير خارجي عن الخلاف والانقسام الدّاخليّين. فعندما يتشوّه القلب، تتألّم العلاقات، والهيكليّات التي نبنيها تعكس ذلك الاضطراب.
ذكّرنا البابا بندكتس السّادس عشر بأنّ "الصّحاري الخارجيّة في العالم تتّسع، لأنّ الصّحاري الدّاخليّة قد أصبحت شاسعة جدًّا" (عظة في قدّاس بدء الخدمة البطرسيّة، 24 نيسان/أبريل 2005). هذا يدعونا إلى أن ندرك أنّ ما هو مكسور من حولنا هو، بطريقة ما، مكسور في داخلنا أيضًا. ولذلك، إن أردنا أن نبني مجتمعًا يسوده السّلام، فعلينا ألّا نكتفي بإصلاح الهيكليّات، بل أن نجدّد قلوبنا أيضًا. فالأسباب العميقة الكامنة وراء النّزاعات واستغلال الخليقة تنبع من أزمة أخلاقيّة وثقافيّة، تشمل فقدان الإحساس بالحدود، والرّغبة في الهيمنة، والسّعي وراء الرّبح الفوري، والعجز عن إدراك الكرامة التي وهبها الله لكلّ إنسان.
مِن ثمّ، فإنّ الدّعوة النّبويّة إلى "أن يَضرِبوا سُيوفَهم سِكَكًا" (أشعيا 2، 4) ليست مجرّد رؤية للأمّم، بل هي دعوة موجّهة إلى كلّ إنسان. فهي تدعونا إلى أن نحوّل عمل الإساءة إلى حياة. غير أنّ هذا التحوّل لا يمكن أن يتحقّق بتغيير خارجيّ فقط، بل يتطلّب، بالتّعاون مع نعمة الله، اهتداءً شخصيًّا وجماعيًّا أعمق، أي عودة إلى الله الذي يعيد ترتيب رغباتنا، ويشفي جراحنا، ويساعدنا للنموّ في الفضيلة.
من دون هذا التحوّل الدّاخلي، سيظلّ السّلام هشًّا وقصير المدى. أمّا حيث تتجدّد القلوب، فتبدأ إمكانات جديدة في الظّهور. فما استُخدم للدمار يمكن توجيهه من جديد نحو الحياة، ونحو العناية بالفقراء، وإطعام الجياع، وحماية الخليقة. هذه هي مسيرة التغيّر البيئيّ الأصيل، حيث تصير آثار لقائنا بيسوع المسيح واضحة في علاقتنا بالعالم المحيط بنا (راجع فرنسيس، كُنْ مُسَبَّحًا، 217). وهكذا، يبدأ السّلام في القلب ويفيض منه إلى علاقاتنا وجماعاتنا المسيحيّة والعالم الأوسع.
على الرّغم من أنّ التّحدّيات التي تواجهنا هائلة، فإنّ الله لا يتركنا من دون وسائل للشفاء والتحوّل. وبدلًا من أسلحة الحرب، يمنحنا إله السّلام القوّة على الشّفاء والمصالحة وبناء حضارة المحبّة. هكذا، نحن مدعوون إلى أن نحمي ”الأنظمة البيئيّة“ العديدة التي أوكلها الله إلينا: أنظمة الخليقة البيئيّة، والعلاقات الإنسانيّة، وقلب الإنسان نفسه.
لنتخيّل عالمًا تُوجَّه فيه الطّاقات المستثمرة حاليًّا في الحرب نحو التنمية البشريّة المتكاملة، وإلى التغلّب على الفقر، وحماية الكرامة الإنسانيّة، ومصالحة الشّعوب المنقسمة. إنّ مثل هذه الرّؤية تعكس الإيمان بمجيء ملكوت الله.
إنّ الأدوات الحقيقيّة لبناء السّلام ليست أسلحة الدّمار، بل الحقّ والحوار والصّبر والطّيبة والعدل والرّحمة والتفهّم والعناية والمحبّة. وهذه كلّها تنبع من قلوب كوّنها الإنجيل وثبّتتها نعمة الله. هذه الصّفات وحدها لها القدرة على تغيير الأشخاص، وتجديد الجماعات المسيحيّة، وشفاء جراح عالمنا.
أيّها الإخوة والأخوات الأعزّاء، الطّريق الذي أمامنا واضح، وإن لم يكن سهلًا. نحن مدعوون إلى أن نسمح لقلوبنا بأن تتجدّد، لكي نطلب السّلام ونعتني بالخليقة. فالكتاب المقدّس يدعونا إلى أن نحرس قلوبنا، لأنّ منها تنبع كلّ أعمالنا (راجع أمثال 4، 23).
إن حملنا هذه المهمّة بتواضع وإيمان، صرنا متعاونين مع عمل الله في التّجديد. وسننتقل، ببطء ولكن بثبات، من الصّحراء إلى الحديقة، ومن الانقسام إلى الوَحدة والشّركة، ومن العنف إلى السّلام.
ليمنحنا الرّبّ يسوع الشّجاعة لنسير في هذا الطّريق، لكي نَضرب سُيوفَنا في زمننا حقًّا سِكَكًا، ولكي يتجذّر وعد الإنجيل في عالمنا تجذّرًا أعمق، ولكي يسود سلام المسيح على كلّ الخليقة.
من الفاتيكان، يوم 15 آب/أغسطس 2026، عيد انتقال سيّدتنا مريم العذراء.
لاوُن الرّابع عشر
[01216-AR.01] [Testo originale: Inglese]
[B0651-XX.01]
