Testo in lingua originale

Traduzione in lingua italiana

Traduzione in lingua francese

Traduzione in lingua spagnola

Alle ore 9.30 di questa mattina, VII Domenica del Tempo Ordinario, nella Sala Regia del Palazzo Apostolico Vaticano, ha avuto luogo la Celebrazione Eucaristica a conclusione dell’Incontro “La Protezione dei Minori nella Chiesa”.

Nel corso della Santa Messa, dopo la proclamazione del Vangelo, S.E. Mons. Mark Benedict Coleridge, Arcivescovo di Brisbane, Presidente della Conferenza Episcopale dell’Australia, ha tenuto l’omelia.

Pubblichiamo di seguito il testo preparato da S.E. Mons. Coleridge:

Testo in lingua originale

In the Gospel just proclaimed, one voice alone is heard, the voice of Jesus. Earlier we heard the voice of Paul and at the end of Mass we will hear the voice of Peter, but in the Gospel there is only the voice of Jesus. It is good that, after all our words, there are now only the words of Christ: Jesus alone remains, as on the mount of the Transfiguration (cf Lk 9:36).

He speaks to us of power, and he does so in this splendid Sala Regia which also speaks of power. Here are images of battles, of a religious massacre, of struggles between emperors and popes. This is a place where earthly and heavenly powers meet, touched at times by infernal powers as well. In this Sala Regia the word of God invites us to contemplate power, as we have done through these days together. Between meeting, Sala and Scripture therefore we have a fine harmony of voices.

Standing over the sleeping Saul, David appears a powerful figure, as Abishai sees only too well: “Today God has put the enemy into your hands. So let me nail him to the ground with the spear”. But David retorts: “Don’t kill him! Who has ever laid a hand on the Lord’s consecrated one and gone unpunished?” David chooses to use power not to destroy but to save the king, the Lord’s consecrated one.

The pastors of the Church, like David, have received a gift of power – power however to serve, to create; a power that is with and for but not over; a power, as St Paul says, “which the Lord gave for building you up, not for destroying you” (2 Cor 10:8). Power is dangerous, because it can destroy; and in these days we have pondered how in the Church power can turn destructive when separated from service, when it is not a way of loving, when it becomes power over.

A host of the Lord’s consecrated ones have been placed in our hands – and by the Lord himself. Yet we can use this power not to create but to destroy, and even in the end to kill. In sexual abuse, the powerful lay hands on the Lord’s consecrated ones, even the weakest and most vulnerable of them. They say yes to the urging of Abishai; they seize the spear.

In abuse and its concealment, the powerful show themselves not men of heaven but men of earth, in the words of Paul we have heard. In the Gospel, the Lord commands: “Love your enemies”. But who is the enemy? Certainly not those who have challenged the Church to see abuse and its concealment for what they really are, above all the victims and survivors who have led us to the painful truth by telling their stories with such courage. At times, however, we have seen victims and survivors as the enemy, but we have not loved them, we have not blessed them. In that sense, we have been our own worst enemy.

The Lord urges us to “be merciful as your Father is merciful”. Yet, for all that we desire a truly safe Church and for all that we have done to ensure it, we have not always chosen the mercy of the man of heaven. We have preferred instead the indifference of the man of earth and the desire to protect the Church’s reputation and even our own. We have shown too little mercy, and therefore we will receive the same, because the measure we give will be the measure we receive in return. We will not go unpunished, as David says, and we have already known punishment.

The man of earth must die so that the man of heaven can be born; the old Adam must give way to the new Adam. This will require a true conversion, without which we will remain on the level of “mere administration” – as the Holy Father writes in Evangelii Gaudium – “mere administration” which leaves untouched the heart of the abuse crisis (25).

This conversion alone will enable us to see that the wounds of those who have been abused are our wounds, that their fate is ours, that they are not our enemies but bone of our bones, flesh of our flesh (cf Gen 2:23). They are us, and we are them.

This conversion is in fact a Copernican revolution. Copernicus proved that the sun does not revolve around the earth but the earth around the sun. For us, the Copernican revolution is the discovery that those who have been abused do not revolve around the Church but the Church around them. In discovering this, we can begin to see with their eyes and to hear with their ears; and once we do that, the world and the Church begin to look quite different. This is the necessary conversion, the true revolution and the great grace which can open for the Church a new season of mission.

Lord, when did we see you abused and did not come to help you? But he will reply: In truth I say to you, as often as you failed to do this to one of these the least of my brothers and sisters, you failed to do it to me (cf Matt 25:44-45). In them, the least of the brothers and sisters, victims and survivors, we encounter Christ crucified, the powerless one from whom there flows the power of the Almighty, the powerless one around whom the Church revolves forever, the powerless one whose scars shine like the sun.

In these days we have been on Calvary – yes, even in the Vatican and in the Sala Regia we are on the dark mountain. In listening to survivors, we have heard Christ crying out in the darkness (cf Mk 15:34). But here hope is born from his wounded heart, and hope becomes prayer, as the universal Church gathers around us in this upper room: may the darkness of Calvary lead the Church throughout the world to the light of Easter, to the Lamb who is our sun (cf Apoc 21:23).

In the end, there remains only the voice of the Risen Lord, urging us not to stand gazing at the empty tomb, wondering in our perplexity what to do next. Nor can we stay in the upper room where he says, “Peace be with you” (Jn 20:19). He breathes on us (cf Jn 20:22) and the fire of a new Pentecost touches us (cf Acts 2:2). He who is peace throws open the doors of the upper room and the doors of our heart. From fear is born an apostolic boldness, from deep discouragement the joy of the Gospel.

A mission stretches before us – a mission demanding not just words but real concrete action. We will do all we can to bring justice and healing to survivors of abuse; we will listen to them, believe them and walk with them; we will ensure that those who have abused are never again able to offend; we will call to account those who have concealed abuse; we will strengthen the processes of recruitment and formation of Church leaders; we will educate all our people in what safeguarding requires; we will do all in our power to make sure that the horrors of the past are not repeated and that the Church is a safe place for all, a loving mother especially for the young and the vulnerable; we will not act alone but will work with all concerned for the good of the young and the vulnerable; we will continue to deepen our understanding of abuse and its effects, of why it has happened in the Church and what must be done to eradicate it. All of this will take time, but we do not have forever and we dare not fail.

If we can do this and more, we will not only know the peace of the Risen Lord but we will become his peace in a mission to the ends of the earth. Yet we will become the peace only if we become the sacrifice. To this we say yes with one voice as at the altar we plunge our failures and betrayals, all our faith, our hope, our love into the one sacrifice of Jesus, Victim and Victor, who “will wipe away the tears from every eye, and death shall be no more, neither shall there be mourning or weeping or pain any more, for the former things have passed away” (Apoc 21:4).

[00320-EN.01] [Original text: English]

Traduzione in lingua italiana

Nel Vangelo appena proclamato abbiamo sentito una sola voce, la voce di Gesù. Prima abbiamo sentito la voce di Paolo e alla fine della Messa ascolteremo la voce di Pietro, ma nel Vangelo c’è solo la voce di Gesù. È bene che, dopo tutte le nostre parole, adesso ci siano solo le parole di Cristo: solo Gesù rimane. Come sul Monte della Trasfigurazione (cfr. Lc 9, 36).

Egli ci parla del potere, e lo fa in questa splendida Sala Regia che a sua volta parla di potere. Qui vediamo immagini di battaglie, di un massacro religioso, di lotte tra imperatori e papi. Questo è un luogo nel quale si incontrano poteri terreni e celesti, a volte toccati da quelli infernali. In questa Sala Regia la Parola di Dio ci invita a contemplare il potere come lo abbiamo fatto noi in questi tre giorni passati insieme. Tra l’incontro, la Sala e la Scrittura, quindi, abbiamo una raffinata armonia di voci.

In piedi sopra Saulo dormiente, Davide appare come una figura possente, come giustamente afferma Abisai: “Oggi Dio ha messo il nemico nelle tue mani. Lascia che io lo inchiodi al suolo con la mia lancia”. Ma Davide ribatte: “Non ucciderlo! Chi ha mai messo le mani su un consacrato di Dio ed è rimasto impunito?” Davide sceglie di usare il potere non per distruggere ma per salvare il re, il consacrato di Dio.

I pastori della Chiesa, come Davide, hanno ricevuto il dono del potere ma il potere di servire, di creare, un potere che è con e per ma non sopra, come dice Paolo, che “Dio ha dato per la vostra edificazione e non per la vostra rovina” (2 Cor 10, 8). Il potere è pericoloso perché può distruggere; e in questi giorni abbiamo riflettuto su come nella Chiesa il potere possa distruggere quando è separato dal servizio, quando non è un modo per amare, quando diventa potere sopra.

Una schiera di consacrati di Dio è stata posta nelle nostre mani dal Signore stesso. Eppure, noi possiamo usare questo potere non per creare ma per distruggere, perfino per uccidere. Nell’abuso sessuale, i potenti mettono le mani sui consacrati di Dio, perfino sui più deboli e sui più vulnerabili tra di loro. Loro dicono “sì” alla richiesta di Abisai: impugnano la lancia.

Nell’abuso e nella sua copertura, i potenti si manifestano non come uomini del cielo ma come uomini della terra, come abbiamo sentito dalle parole di San Paolo. Nel Vangelo, il Signore ordina: “Amate i vostri nemici”. Ma chi è il nemico? Certo, non quelli che hanno sfidato la Chiesa a guardare in faccia gli abusi e la loro copertura, per quello che realmente erano: soprattutto le vittime e i sopravvissuti che ci hanno condotto alla dolorosa verità raccontando le loro storie con così grande coraggio. Ci sono stati momenti, però, in cui abbiamo considerato le vittime e i sopravvissuti come nemici ma non li abbiamo amati, non li abbiamo benedetti. In questo senso, siamo stati i nostri peggiori nemici.

Il Signore ci chiede di essere “misericordiosi come è misericordioso il Padre”. Tuttavia anche se noi desideriamo una Chiesa veramente sicura, e anche dopo tutto quello che abbiamo fatto per assicurare questo, non sempre abbiamo scelto la misericordia dell’uomo del cielo. A volte abbiamo preferito l’indifferenza dell’uomo della terra e il desiderio di tutelare la reputazione della Chiesa e anche la nostra. Abbiamo mostrato pochissima misericordia e per questo riceviamo lo stesso, perché la misura con cui doniamo sarà la misura con cui ci sarà restituito. Non andremo via impuniti, come dice Davide, e la punizione l’abbiamo già avuta.

L’uomo della terra deve morire affinché possa nascere l’uomo del cielo; il vecchio Adamo deve cedere il passo all’Adamo nuovo. Questo richiederà una vera conversione senza la quale rimarremo al livello di “pura amministrazione” – come scrive il Santo Padre nella Evangelii Gaudium (n. 25) – quella “pura amministrazione” che non arriva al cuore della crisi degli abusi.

Solo questa conversione ci aiuterà a vedere che le ferite di coloro che sono stati abusati sono le nostre ferite, che il loro destino è il nostro, che non sono i nostri nemici ma ossa delle nostre ossa, carne della nostra carne (cfr. Gen, 2, 23). Loro sono noi e noi siamo loro.

Questa conversione, infatti, è una rivoluzione copernicana. Come sapete, Copernico dimostrò che non è il sole che gira intorno alla terra, ma la terra che gira intorno al sole. Per noi, la rivoluzione copernicana consiste nella scoperta che le persone abusate non ruotano intorno alla Chiesa, ma che è la Chiesa che ruota intorno a loro. Scoprendo questo possiamo iniziare a vedere con gli occhi loro e a sentire con le loro orecchie; una volta fatto questo, il mondo e la Chiesa cominciano ad avere un altro aspetto. Questa è la conversione necessaria, la vera rivoluzione e la grande grazia che può aprire alla Chiesa una nuova stagione di missione.

Signore, quando è stato che ti abbiamo visto abusato e non siamo venuti ad aiutarti? Ma Lui ci risponderà: “In verità vi dico: ogni volta che non avete fatto questo a uno di questi ultimi miei fratelli e sorelle, non l’avete fatto a me (Mt 25, 44-45)”. In loro, gli ultimi tra i fratelli e le sorelle, vittime e sopravvissuti, incontriamo Cristo crocifisso, l’indifeso dal quale sgorga il potere dell’Onnipotente, il debole attorno al quale la Chiesa ruoterà per sempre, l’indifeso le cui cicatrici splendono come il sole.

In questi giorni siamo stati sul Calvario – sì, perfino in Vaticano e nella Sala Regia, noi ora siamo su una montagna oscura. Ascoltando i sopravvissuti, abbiamo sentito Gesù piangere nel buio (cfr. Mc 15, 34). Ma qui è nata la speranza dal suo cuore ferito, e la speranza diventa preghiera mentre la Chiesa universale si riunisce intorno a noi nella sala del Cenacolo: preghiamo che il buio del Calvario conduca la Chiesa in tutto il mondo alla luce della Pasqua, all’Agnello che è il nostro sole (cfr. Apocalisse 21, 23).

E alla fine, resta solo la voce del Signore risorto che ci spinge a non stare lì a fissare la tomba vuota, mentre nella nostra perplessità ci domandiamo cosa dobbiamo fare. Né possiamo rimanere nel Cenacolo dove Egli ci dice “la pace sia con voi” (Gv, 20, 19). Egli soffia su di noi (cfr Gv 20, 22) e il fuoco di una nuova Pentecoste ci tocca (cfr At 2,2). Lui - che è la pace - spalanca le porte del Cenacolo e le porte del nostro cuore. Dalla paura nasce un’audacia apostolica, dal più profondo scoramento la gioia del Vangelo. Davanti a noi c’è una missione, una missione che non richiede solo parole, ma azioni reali e concrete.

Faremo tutto quanto è in nostro potere per portare ai sopravvissuti agli abusi giustizia e guarigione; li ascolteremo, crederemo in loro e cammineremo con loro; faremo in modo che tutti coloro che hanno commesso abusi non siano mai più in grado di offendere; chiameremo a rendere conto chi ha nascosto gli abusi; renderemo più severi i procedimenti di selezione e di formazione dei leader della Chiesa; educheremo tutto il nostro popolo a ciò che richiede la tutela; faremo ogni cosa in nostro potere per garantire che gli orrori del passato non si ripetano e che la Chiesa sia un posto sicuro per tutti, una madre amorevole in particolare per i giovani e per le persone vulnerabili; non agiremo da soli ma collaboreremo con tutte le persone coinvolte nel bene dei giovani e delle persone vulnerabili; continueremo ad approfondire la nostra conoscenza sugli abusi e sui suoi effetti, sul perché siano potuti accadere nella Chiesa e su cosa si debba fare per sradicarli. Tutto questo richiederà tempo, ma noi non ne abbiamo per sempre e non possiamo permetterci di fallire.

Se riusciremo a fare questo ed altro, non solo conosceremo la pace del Signore risorto, ma diventeremo la sua pace in una missione fino ai confini della terra. Eppure, potremo diventare la pace soltanto se prima saremo diventati il sacrificio. A questo diciamo sì a una sola voce, mentre su questo altare poniamo i nostri fallimenti, i nostri tradimenti, tutta la nostra fede, speranza e amore in quell’unico sacrificio di Gesù, vittima e vincitore, che “asciugherà ogni lacrima dai loro occhi e non ci sarà più la morte, né cordoglio, né grido, né dolore, perché le cose di prima sono passate». (Apocalisse 21, 4)

[00320-IT.01] [Testo originale: Inglese - Traduzione di lavoro]

Traduzione in lingua francese

Dans l’Évangile qui vient d’être proclamé, une seule voix se fait entendre, la voix de Jésus. Un peu plus tôt nous avons entendu la voix de Paul, et à la fin de la Messe nous entendrons la voix de Pierre, mais dans l’Évangile il y a seulement la voix de Jésus. Il est bon qu’après tous nos mots, il y ait seulement les mots du Christ : Jésus seul demeure, comme sur le mont de la Transfiguration (cf. Lc 9, 36).

Il nous parle de pouvoir, et il le fait dans cette splendide Salle Royale, qui elle aussi parle de pouvoir. Il y a ici des images de batailles, d’un massacre religieux, de luttes entre des empereurs et des papes. C’est un lieu où se rencontrent des pouvoirs terrestres et célestes, touchés aussi parfois par des pouvoirs infernaux. Dans cette Salle Royale, la parole de Dieu nous invite à contempler le pouvoir, comme nous l’avons fait ensemble ces jours-ci. Entre la rencontre, la Salle et l’Écriture, il y a donc une fine harmonie des voix.

Se tenant au-dessus de Saül endormi, David apparait comme un puissant personnage, comme Abishaï ne le voit que trop bien : « Aujourd’hui Dieu a livré ton ennemi entre tes mains. Laisse-moi donc le clouer à terre avec sa propre lance». Mais David rétorque: «Ne le tue pas ! Qui pourrait demeurer impuni après avoir porté la main sur celui qui a reçu l’onction du Seigneur ? » David choisit d’user de son pouvoir non pour détruire mais pour sauver le roi, celui que le Seigneur a consacré.

Les pasteurs de l’Église, comme David, ont reçu le don du pouvoir – un pouvoir pour servir cependant, pour créer, un pouvoir qui est ‘pour’ et ‘avec’ et non pas ‘sur’, un pouvoir, comme le dit Paul, «que le Seigneur nous a donné sur vous pour construire et non pour démolir» (2 Co 10,8). Le pouvoir est dangereux, car il peut détruire ; et ces jours-ci nous nous sommes demandés comment dans l’Église le pouvoir peut détruire lorsqu’il est séparé du service, lorsqu’il n’est pas une manière d’aimer, lorsqu’il devient un pouvoir ‘sur’.

Une foule de ceux que le Seigneur a consacrés ont été placés entre nos mains – et par le Seigneur lui-même. Mais nous pouvons user de ce pouvoir non pour créer mais pour abattre, et même à la fin pour détruire. Lors d’un abus sexuel, ceux qui ont le pouvoir mettent la main sur ceux que le Seigneur a consacrés, y compris sur les plus faibles et les plus vulnérables d’entre eux. Ils disent oui à la demande d’Abishaï; ils s’emparent de la lance.

Dans l’abus et sa dissimulation, les puissants ne se révèlent pas être des hommes du ciel mais des hommes de la terre, pour reprendre les mots de St Paul que nous avons entendus. Dans l’Évangile, le Seigneur ordonne : «Aimez vos ennemis». Mais qui est l’ennemi ? Certainement pas celui qui a mis au défi l’Église de voir l’abus et sa dissimulation tels qu’ils le sont vraiment, surtout les victimes et les survivants qui nous ont menés à la douloureuse vérité en racontant leurs histoires avec un tel courage. Quelquefois, cependant, nous avons considéré les victimes et les survivants comme l’ennemi, nous ne les avons pas aimés, nous ne les avons pas bénis. En ce sens, nous avons été notre pire ennemi.

Le Seigneur nous demande d’être «miséricordieux comme votre Père est miséricordieux». Pourtant, malgré notre désir d’une Église vraiment sûre et malgré tout ce que nous avons fait pour le garantir, nous n’avons pas toujours choisi la miséricorde de l’homme du ciel. Nous avons parfois préféré l’indifférence de l’homme de la terre et le désir de protéger la réputation de l’Église et même la nôtre. Nous avons montré trop peu de miséricorde, et par conséquent nous recevrons à l’identique, car la mesure que nous donnerons sera la mesure que nous recevrons en retour. Nous ne serons pas impunis, comme le dit David, et nous avons déjà connu la punition.

L’homme de la terre doit mourir pour que l’homme du ciel puisse naître ; le vieil Adam doit laisser place au nouvel Adam. Cela exigera une vraie conversion, sans laquelle nous resterons au niveau de la «simple administration» - comme le Saint-Père l’a écrit dans Evangelii Gaudium (25) – la «simple administration» qui laisse tel quel le cœur de la crise des abus.

Cette seule conversion nous permettra de voir que les blessures de ceux qui ont été abusés sont nos blessures, que leur destin est le nôtre, qu’ils ne sont pas nos ennemis mais les os de nos os, la chair de notre chair (cf. Gn 2,23). Ils sont nous, et nous sommes eux.

Cette conversion est en fait une révolution copernicienne. Copernic, comme vous le savez, a montré que ce n’est pas le soleil qui tourne autour de la terre mais la terre qui tourne autour du soleil. Pour nous, la révolution copernicienne est la découverte que ceux qui ont été abusés ne tournent pas autour de l’Église mais l’Église autour d’eux. En découvrant cela, nous pouvons commencer à voir avec leurs yeux et à entendre avec leurs oreilles ; et une fois que nous avons fait cela, le monde et l’Église commencent à être sensiblement différents. Telle est la conversion nécessaire, la véritable révolution et la grande grâce qui peut ouvrir pour l’Église une nouvelle ère de mission.

Seigneur, quand t’avons-nous vu abusé et ne t’avons-nous pas aidé? Alors il répondra: «En vérité, je vous le dis : chaque fois que vous ne l’avez pas fait à l’un de ces plus petits, c’est à moi que vous ne l’avez pas fait» (Mt 25, 44-45). En eux, les derniers de nos frères et sœurs, victimes et survivants, nous rencontrons le Christ crucifié, l’impuissant de qui s’écoule le pouvoir du Très-Haut, l’impuissant autour de qui l’Église tourne pour toujours, l’impuissant dont les cicatrices brillent comme le soleil.

Ces derniers jours nous avons été au Calvaire – oui, même au Vatican et dans la Salle Royale nous sommes sur la montagne obscure. En écoutant les survivants, nous avons entendu le Christ crier dans les ténèbres (cf. Mc 15,34). Mais ici l’espérance est né de son cœur blessé, et l’espérance devient prière, alors que l’Église universelle se rassemble autour de nous dans cette chambre haute : que les ténèbres du Calvaire conduisent l’Église dans le monde entier jusqu’à la lumière de Pâques, jusqu’à l’Agneau qui est notre soleil (cf. Ap 21, 23).

À la fin il ne reste que la voix du Seigneur Ressuscité, qui nous presse de ne pas rester debout à regarder le tombeau vide, nous demandant avec perplexité quoi faire ensuite. Nous ne pouvons pas non plus rester dans la chambre haute où il dit «la Paix soit avec vous» (cf. Jn 20, 19). Il souffle sur nous (cf. Jn 20, 22) et le feu d’une nouvelle Pentecôte nous touche (cf. Ac 2,2). Celui qui est la paix ouvre les fenêtres de la chambre haute et les portes de notre cœur. De la peur est née une audace apostolique, du découragement profond est née la joie de l’Évangile. Une mission s’étend avant nous – une mission qui n’exige pas seulement des mots justes mais une réelle action concrète.

Nous ferons tout ce que nous pouvons pour amener la justice et guérir les survivants d’abus ; nous les écouterons, nous les croirons et nous marcherons avec eux. Nous nous assurerons que ceux qui ont abusé ne soient plus jamais en mesure d’offenser à nouveau. Nous demanderons des comptes à ceux qui ont dissimulé des abus: Nous renforcerons les processus de recrutement et de formation des responsables de l’Église. Nous éduquerons tout notre peuple à ce que requiert la protection. Nous ferons tout ce qui est en notre pouvoir pour être sûrs que les horreurs du passé ne se répètent pas et que l’Église soit une place sûre pour tous, une mère aimante spécialement envers les jeunes et les personnes vulnérables. Nous n’agirons pas seuls, mais nous travaillerons avec tous ceux qui se soucient du bien des jeunes et des personnes vulnérables. Nous continuerons à approfondir notre compréhension des abus et de leurs effets, des raisons pour lesquelles cela s’est produit dans l’Église et de ce qu’il faut faire pour que ce soit éradiqué. Tout cela prend temps, mais nous ne pouvons pas attendra à l’infini et nous nous mettons au défi de ne pas échouer.

Si nous pouvons faire cela et plus encore, non seulement nous connaîtrons la paix du Seigneur Ressuscité mais nous deviendrons sa paix dans une mission jusqu’aux extrémités de la terre. Toutefois nous deviendrons sa paix seulement si nous devenons le sacrifice. À cela nous disons ‘oui’ d’une même voix pendant qu’à l’autel nous plongeons nos échecs et nos trahisons, toute notre foi, notre espérance et notre charité dans l’unique sacrifice de Jésus, Victime et Vainqueur, lui qui «essuiera toute larme de leurs yeux, et la mort ne sera plus, et il n’y aura plus ni deuil, ni cri, ni douleur : ce qui était en premier s’en est allé». (Ap 21, 4)

[00320-FR.01] [Texte original: Anglais - version de travail]

Traduzione in lingua spagnola

En el Evangelio recién proclamado se oye una sola voz, la voz de Jesús. Anteriormente escuchamos la voz de Pablo y al final de la misa escucharemos la voz de Pedro, pero en el Evangelio solo existe la voz de Jesús. Es bueno que, después de todas nuestras palabras, ahora solo existan las palabras de Cristo: solo Jesús permanece, como en el monte de la Transfiguración. (cf Luke 9:36).

Nos habla de poder, y lo hace en esta espléndida Sala Regia que también habla de poder. Aquí hay imágenes de batallas, de una masacre religiosa, de luchas entre emperadores y papas.

Este es un lugar donde los poderes terrenales y celestiales se encuentran, tocados a veces por poderes infernales también. En esta Sala Regia, la Palabra de Dios nos invita a contemplar el poder, como lo hemos hecho en estos días juntos. Entre la reunión, la Sala y las Escrituras, por lo tanto, tenemos una buena armonía de voces.

De pie sobre el Saúl dormido, David aparece como una figura poderosa, como Abishai logra ver muy bien: “Hoy Dios ha puesto al enemigo en tus manos. Así que déjame clavarlo al suelo con la lanza”. Pero David responde: "¡No lo mates! ¿Quién ha puesto una mano sobre el consagrado del Señor y ha quedado impune? "David elige usar el poder no para destruir sino para salvar al rey, el consagrado del Señor.

Los pastores de la Iglesia, como David, han recibido un don de poder: el poder para servir, para crear, un poder que está con y para, pero no sobre, un poder, como dice Pablo, por “el cual el Señor nos dio para edificación y no para vuestra destrucción” (2 Cor 10:8). El poder es peligroso, porque puede destruir; y en estos días hemos reflexionado sobre cómo el poder de la Iglesia puede destruir cuando se separa del servicio, cuando no es una forma de amar, cuando se convierte sólo en poder.

Una gran cantidad de los consagrados del Señor han sido puestos en nuestras manos, y por el mismo Señor. Sin embargo, podemos usar este poder no para crear sino para destruir, e incluso al final para matar. En el abuso sexual, los poderosos ponen las manos sobre los consagrados del Señor, incluso los más débiles y vulnerables. Dicen que sí a la insistencia de Abishai; se apoderan de la lanza.

En el abuso y su ocultamiento, los poderosos se muestran ellos mismos no como los hombres del cielo, sino a los hombres de la tierra, en las palabras de San Pablo que hemos escuchado. En el Evangelio, el Señor ordena:

"Ama a tus enemigos". Pero ¿quién es el enemigo? Ciertamente no aquellos que han desafiado a la Iglesia a ver el abuso y su ocultación por lo que realmente son, sobre todo las víctimas y sobrevivientes que nos han llevado a la dolorosa verdad de contar sus historias con tanto coraje. A veces, sin embargo, hemos visto a las víctimas y a los supervivientes como el enemigo, pero no los hemos amado, no los hemos bendecido. En ese sentido, hemos sido nuestro peor enemigo.

El Señor nos exhorta a "ser misericordiosos como nuestro Padre es misericordioso". Sin embargo, por todo los que deseamos una Iglesia verdaderamente segura y por todos lo que hemos hecho para asegurarla, no siempre hemos escogido la misericordia del hombre del cielo. A veces hemos preferido la indiferencia del hombre de la tierra y el deseo de proteger la reputación de la Iglesia e incluso la nuestra. Hemos mostrado muy poca misericordia, y por lo tanto recibiremos la misma, porque la medida que demos será la medida que recibamos a cambio. No quedaremos impunes, como dice David, y ya hemos conocido el castigo.

El hombre de la tierra debe morir para que pueda nacer el hombre del cielo; el viejo Adán debe dar paso al nuevo Adán. Esto requerirá una verdadera conversión, sin la cual permaneceremos en el nivel de la "mera administración" -como escribe el Santo Padre en la Evangelii Gaudium (25)- "mera administración" que deja intacto el corazón de la crisis del abuso.

Sólo esta conversión nos permitirá ver que las heridas de los que han sido maltratados son nuestras heridas, que su destino es el nuestro, que no son nuestros enemigos, sino hueso de nuestros huesos, carne de nuestra carne (cf. Gn 2, 23). Ellos son nosotros, y nosotros somos ellos.

Esta conversión es de hecho una revolución copernicana. Copérnico, como ustedes saben, demostró que el sol no gira alrededor de la tierra, sino la tierra alrededor del sol. Para nosotros, la revolución copernicana es el descubrimiento de que aquellos que han sido abusados no giran en torno a la Iglesia, sino la Iglesia alrededor de ellos. Al descubrir esto, podemos empezar a ver con sus ojos y a oír con sus oídos; y una vez que lo descubrimos, el mundo y la Iglesia empiezan a verse muy diferentes. Esta es la conversión necesaria, la verdadera revolución y la gran gracia que puede abrir a la Iglesia un nuevo tiempo de misión.

Señor, ¿cuándo te vimos abusado y no vinimos a ayudarte? Pero él responderá: En verdad os digo que todas las veces que no hicisteis esto a uno de estos mis hermanos y hermanas más pequeños, no me lo hicisteis a mí (cf. Mt 25, 44-45). En ellos, los más pequeños de los hermanos y hermanas, víctimas y supervivientes, encontramos a Cristo crucificado, el impotente del que brota el poder del Todopoderoso, el impotente en torno al cual gira para siempre la Iglesia, el impotente cuyas cicatrices brillan como el sol.

En estos días hemos estado en el Calvario - sí, incluso en el Vaticano y en la Sala Regia estamos en la montaña oscura. Al escuchar a los sobrevivientes, hemos escuchado a Cristo clamando en la oscuridad (Marcos 15:34). Pero aquí la esperanza nace de su corazón herido, y la esperanza se convierte en oración, cuando la Iglesia universal se reúne a nuestro alrededor en este aposento alto: que las tinieblas del Calvario lleven a la Iglesia de todo el mundo a la luz de la Pascua, al Cordero, que es nuestro sol (cf. Apoc 21, 23).

Al final sólo queda la voz del Señor Resucitado, que nos exhorta a no quedarnos mirando el sepulcro vacío, preguntándonos en nuestra perplejidad qué hacer a continuación. Tampoco podemos quedarnos en el aposento alto, donde dice: "La paz sea con vosotros" (Jn 20,19). Él respira en nosotros (cf. Jn 20,22) y el fuego de un nuevo Pentecostés nos toca (cf. Hch 2,2). El que es paz abre las puertas del aposento alto y las puertas de nuestro corazón. Del miedo nace la audacia apostólica, del desaliento profundo la alegría del Evangelio. Una misión se extiende ante nosotros, una misión que exige no sólo palabras, sino acciones concretas y reales.

Haremos todo lo posible para hacer justicia y sanar a los sobrevivientes de abusos; los escucharemos, les creeremos y caminaremos con ellos; nos aseguraremos de que los que han abusado nunca más puedan ofender; pediremos cuentas a los que han ocultado abusos; fortaleceremos los procesos de reclutamiento y formación de líderes de la Iglesia; educaremos a todo nuestro pueblo en lo que la protección requiere; haremos todo lo posible para que los horrores del pasado no se repitan y que la Iglesia sea un lugar seguro para todos, una madre amorosa especialmente para los jóvenes y los vulnerables; no actuaremos solos, sino que trabajaremos con todos los interesados por el bien de los jóvenes y los vulnerables; seguiremos profundizando nuestra comprensión del abuso y sus efectos, de por qué ha ocurrido en la Iglesia y de lo que se debe hacer para erradicarlo. Todo esto toma tiempo pero no tenemos un para siempre y no nos atrevemos a fracasar.

Si podemos hacer esto y más, no sólo conoceremos la paz del Señor Resucitado, sino que nos convertiremos en su paz en una misión hasta los confines de la tierra. Sin embargo, nos convertiremos en la paz sólo si nos convertimos en el sacrificio. A esto decimos sí con una sola voz, como en el altar hundimos nuestros fracasos y traiciones, toda nuestra fe, esperanza y amor en el único sacrificio de Jesús, Víctima y Víctor, que "enjugará las lágrimas de todos los ojos, y la muerte no será más, ni habrá más luto, ni llanto, ni dolor, porque las primeras cosas han pasado" (Apoc 21,4).

[00320-ES.01] [Texto original: Inglés - Traducción no oficial]

[B0155-XX.02]