Testo in lingua inglese
Testo in lingua francese
Testo in lingua italiana
La festa di Diwali è celebrata da tutti gli Indù ed è conosciuta come Deepavali ossia “fila di lampade ad olio”. Simbolicamente fondata su un’antica mitologia, essa rappresenta la vittoria della verità sulla menzogna, della luce sulle tenebre, della vita sulla morte, del bene sul male.
La celebrazione vera e propria dura tre giorni segnando l’inizio di un nuovo anno, la riconciliazione familiare, specialmente tra fratelli e sorelle, e l’adorazione a Dio.
Quest’anno la festa sarà celebrata da molti indù l’11 novembre.
Per l’occasione il Pontificio Consiglio per il Dialogo Interreligioso ha inviato agli Indù un Messaggio dal tema: “Cristiani e Indù: Promuoviamo insieme l’ecologia umana”.
Il Messaggio a firma del Presidente Cardinale Jean-Louis Tauran e del Segretario P. Miguel Angél Ayuso Guixot, MCCJ, è stato inviato anche in lingua hindi.
Di seguito ne riportiamo il testo in lingua inglese, francese e italiana:
Testo in lingua inglese
Christians and Hind us: Promoting Human Ecology Together
Dear Hindu Friends,
1. The Pontifical Council for Interreligious Dialogue sends you warm greetings as you celebrate Deepavali on 11 November 2015. May your celebrations across the globe lead you to an experience of happiness and harmony in your families and communities.
2. His Holiness Pope Francis, in his Encyclical Letter Laudato Si’, has recently addressed the environmental and human ecological crisis threatening our planet. Thus we deem it opportune to share, in keeping with our cherished tradition, some thoughts on the need to promote human ecology, and to foster a rediscovery of the interconnectedness of creation. Human ecology points to the relationship and responsibility which humans have towards the earth and to the cultivation of "ecological virtues". These virtues include a sustainable use of the earth's resources through the adoption of policies, at national and international levels, which respect the interconnectedness and interdependence of human beings and nature. These issues, as we know, have a direct bearing not only on the current health of our earth - the home of the human family- but also for generations to come.
3. Human selfishness, as evidenced in consumerist and hedonistic tendencies in some individuals and groups, nurtures an insatiable desire to be "masters" and "conquerors" rather than "guardians" and "stewards" of nature. We are all called, regardless of religious belief or national identity, to live with a greater responsibility towards nature, to nurture life-giving relationships and, most of all, to reorder our lifestyles and economic structures according to the ecological challenges facing us. Your tradition stresses the "oneness" of nature, humanity and the divine. The Christian faith teaches that the created world is God's gift to all human beings. As stewards of the created order, we are called to care for it responsibly and resolutely.
4. There is an inseparable link between our harmony with creation and our peace with one another. lf peace is to prevail in the world, we must, together and as individuals, consciously give ourselves to "protecting nature, defending the poor, and building networks of respect and fraternity" (Laudato Si’, 201). Promotion of human ecology requires formation and education, at all levels, in ecological consciousness and responsibility, and in the wise stewardship of the earth's resources. This begins in the family, "the first and fundamental structure for 'human ecology in which man receives his formative ideas about truth and goodness, and learns what it means to love and to be loved, and thus what it actually means to be a person" (John Paul II, Encyclical Letter Centesimus Annus, 39). Educational and governmental structures have a responsibility to form citizens in a proper understanding of human ecology and its relationship to the future of humanity and the created world.
5. United by our humanity and mutual responsibility, as well as our shared values and convictions, may we Hindus and Christians, together with people of all religious traditions and good will, always foster a culture which promotes human ecology. In this way, there will be harmony within us, and in our relationships with others, with nature and with God, which will "favour the growth of the 'tree of peace' " (Pope Benedict XVI, Message for the World Day of Peace, 2007).
6. Praying for a healthy ecology and creating awareness of the various ways to care for creation is a truly ennobling work. Pope Francis has instituted, therefore, an annual 'World Day of Prayer for the Care of Creation' to be observed on 1st September. It is hoped that this initiative will increase awareness among all people of the need to be good stewards of creation and, thereby, promote a true human ecology.
With these sentiments, we wish you all a joyous Deepavali !
Cardinal Jean-Louis Tauran
President
Father Miguel Ángel Ayuso Guixot, MCCJ
Secretary
[01909-EN.01] [Original text: English]
Testo in lingua francese
Chrétiens et Hindous : pour une promotion commune de l'écologie humaine
Cher amis Hindous,
1. Ce 11 novembre 2015, alors que vous célébrez le Deepavali, le Conseil Pontifical pour le Dialogue Interreligieux vous adresse ses plus chaleureuses salutations. Que vos célébrations à travers le monde vous accompagnent vers une expérience de bonheur et d'harmonie dans vos familles et vos communautés !
2. Le pape François, dans sa Lettre encyclique, Laudato Si’, s'est récemment exprimé sur la crise environnementale et humaine de l'écologie qui menace notre planète. C'est la raison pour laquelle, en accord avec notre tradition, il nous semble opportun de partager avec vous quelques réflexions sur la nécessité de promouvoir l'écologie humaine. Nous espérons pouvoir inspirer et offrir quelques éléments pour une redécouverte de l'interdépendance de la Création. L'écologie humaine porte sur la relation et la responsabilité que les êtres humains cultivent à l'égard de la terre et sur l'attention aux «vertus écologiques». Parmi celles-ci, on peut énumérer l'exploitation soutenable des ressources de la terre grâce à la mise en œuvre de politiques qui, aux niveaux national et international, visent à favoriser l'interconnexion et l'interdépendance entre les êtres humains et la nature. Ces questions, comme nous le savons, ont une incidence directe, non seulement sur la santé actuelle de notre terre -la maison de la famille humaine - mais aussi sur celle des générations à venir.
3. L'égoïsme humain, tel qu'il s'exprime dans les tendances consuméristes et hédonistes de certains individus et de certains groupes, nourrit la quête insatiable de se poser en «maitres» et en «conquérants» plutôt que comme «gardiens» et «custodes» de la nature. En regard de notre croyance religieuse ou de nos identités respectives, nous sommes tous appelés à vivre avec une conscience majeure de notre responsabilité à l'égard de la nature, à favoriser les relations humaines et, surtout, à réorganiser nos modes de vie et nos structures économiques pour répondre aux défis écologiques auxquels nous sommes confrontés. Votre religion insiste sur l'«unité» entre la nature, l'homme et le divin. Notre foi chrétienne nous enseigne que la terre est un don de Dieu fait à tous les êtres humains. En tant que gardiens de l'ordre de la Création, nous sommes tous mandatés pour en assurer la sauvegarde de façon responsable et résolue.
4. Il existe un lien indissociable entre paix et Création, paix et êtres humains. Pour que la paix puisse prévaloir dans le monde, il faut un effort consciencieux et concerté, individuel et collectif, de la part de nous tous pour «entrer dans un dialogue en vue de la sauvegarde de la nature, de la défense des pauvres, de la construction de réseaux de respect et de fraternité» (Laudato Si’, 201). La promotion de «l'écologie humaine» implique, à tous les niveaux, la formation et l'éducation d'une conscience et d'une responsabilité écologiques ainsi qu'une gestion judicieuse des ressources de la terre. Celles-ci commencent dans la famille, «structure fondamentale pour une 'écologie humaine', au sein de laquelle l'homme reçoit des premières notions déterminantes concernant la vérité et le bien, dans laquelle il apprend ce que signifie aimer et être aimé et, par conséquent, ce que veut dire concrètement être une personne» (Jean-Paul II, Lettre encyclique Centesimus Annus, n. 39). Les structures éducatives et gouvernementales ont la responsabilité d'éduquer les citoyens à la juste compréhension de l'écologie humaine par rapport à l'avenir.
5. Unis dans l'appartenance et la responsabilité mutuelles d'une même humanité, mais aussi en tant que croyants porteurs de valeurs et de convictions partagées, puissions-nous, hindous et chrétiens, unir nos voix à celles des personnes d'autres traditions religieuses et de bonne volonté pour nous efforcer de promouvoir une culture qui soit celle de l'harmonie en nous-mêmes, avec les autres, avec la nature et avec Dieu pour «une écologie humaine qui favorise la croissance de l'arbre de la paix » (Benoît XVI, Message pour la Journée mondiale de la Paix, 2007)
6. Bien plus, prier pour une saine écologie et s'associer à la sensibilisation sur les façons de sauvegarder la Création constitue une action moralement digne. Pour cela, le pape François a désigné, la date du 1er septembre comme « Journée mondiale de prière pour la sauvegarde de la Création». Souhaitons que cette initiative contribue à sensibiliser tout le monde à la nécessité d'être de bons custodes de la Création et à promouvoir ainsi une véritable écologie humaine.
Avec ces sentiments, nous vous souhaitons un joyeux Deepavali !
Cardinal Jean-Louis Tauran
Président
P. Miguel Ángel Ayuso Guixot, MCCJ
Secrétaire
[01909-FR.02] [Texte original: Français]
Testo in lingua italiana
Cristiani e Indù: Promuoviamo insieme l'ecologia umana
Cari amici Indù,
1. Il Pontificio Consiglio per il Dialogo Interreligioso vi porge cordiali saluti in occasione della festa di Deepavali, che commemorerete l’11 novembre 2015, augurando che le vostre celebrazioni in ogni parte del mondo siano per voi un'esperienza di felicità ed armonia nelle vostre famiglie e comunità.
2. Sua Santità Papa Francesco, con l'enciclica Laudato Si’, ha affrontato di recente la crisi ecologica ambientale e umana, che minaccia il nostro pianeta. Perciò riteniamo opportuno condividere con voi, com'è nostra tradizione, qualche pensiero sulla necessità di promuovere l'ecologia umana e riscoprire i legami esistenti nel creato. L'ecologia umana affronta la relazione e la responsabilità degli esseri umani nei confronti della terra e dell'attenzione alle "virtù ecologiche". Tra queste si può enumerare l'uso sostenibile delle risorse della terra mediante l'adozione di politiche, nazionali e internazionali, rispettose dei nessi e dell'interdipendenza tra esseri umani e natura. Si tratta di questioni importanti non solo oggi per la salute della nostra Terra, che è la casa della famiglia umana, ma pure per le generazioni future.
3. L'egoismo umano, evidente nelle tendenze consumistiche ed edonistiche di alcuni individui e gruppi, nutre un insaziabile desiderio di fare da "padrone" e "conquistare" piuttosto che da "guardiani" e "custodi" della natura. Tutti siamo chiamati, a prescindere dalla credenza religiosa o dall'identità nazionale, a vivere con maggiore responsabilità nei confronti della natura, a curare relazioni vitali e, soprattutto, a riorganizzare il nostro stile di vita e le strutture economiche in funzione delle sfide ecologiche che dobbiamo affrontare. La vostra tradizione sottolinea l' "unità" della natura, dell'umanità e del divino. La fede cristiana insegna che il mondo creato è un dono dato da Dio a tutti gli esseri umani. Come custodi del mondo creato, siamo chiamati a prendercene cura in modo responsabile e deciso.
4. C'è un nesso inscindibile tra la nostra armonia con il creato e la pace reciproca. Se la pace deve prevalere nel mondo, dobbiamo, insieme e come singoli, adoperarci consapevolmente "alla cura della natura, alla difesa dei poveri, alla costruzione di una rete di rispetto e di fraternità" (Laudato Si’, 201). La promozione dell'ecologia umana esige formazione ed educazione ad ogni livello, nella consapevolezza e nella responsabilità ecologica e nella custodia sapiente delle risorse della Terra, cominciando dalla famiglia, "prima e fondamentale struttura a favore dell' 'ecologia umana' ... in seno alla quale l'uomo riceve le prime e determinanti nozioni intorno alla verità ed al bene, apprende che cosa vuol dire amare ed essere amati e, quindi, che cosa vuol dire in concreto essere una persona" (Giovanni Paolo II, Centesimus Annus, 39). Spetta alle strutture dell'educazione e del governo la responsabilità di formare cittadini dotati di una idonea comprensione dell'ecologia umana e della sua relazione con il futuro dell'umanità e con il creato.
5. Uniti dalla nostra umanità e dalla reciproca responsabilità, come pure dai valori e dalle convinzioni che condividiamo, possiamo noi, indù e cristiani, insieme con le persone di tutte le altre tradizioni religiose e di buona volontà, nutrire una cultura che promuova l'ecologia umana. In tal modo vi sarà armonia dentro di noi, e nelle nostre relazioni con gli altri, con la natura e con Dio, e questo "favorirà la crescita dell’ 'albero della pace' " (Papa Benedetto XVI, Messaggio per la Giornata della Pace, 2007).
6. Pregare per un'ecologia sana e contribuire alla consapevolezza delle varie possibili maniere di prendersi cura del creato è un'impresa davvero nobile. Papa Francesco ha istituito, a questo scopo, un'annuale "Giornata di Preghiera per la Cura del Creato" che si celebra il 1° settembre, con l'auspicio che questa iniziativa contribuisca a far crescere in tutti la consapevolezza del bisogno di essere buoni custodi del creato e, in tal modo, di promuovere un'autentica ecologia umana.
E' con questi sentimenti che auguriamo a tutti voi un buon Deepavali !
Jean-Louis Cardinal Tauran
Presidente
Miguel Ángel Ayuso Guixot, MCCJ
Segretario
[01909-IT.01] [Testo originale: Italiano]
[B0858-XX.02]
