1« L’unità di missione e persona nella figura di Giovanni Paolo II », 1998, in J. Ratzinger, Giovanni Paolo II. Il mio amato predecessore, Città del Vaticano e Cinisello Basalmo, 2007, p. 16.
²Giovanni Paolo II, Enciclica Fides et ratio (14 settembre 1998), n. 6c.
³Cfr per esempio, Benedetto XVI, Discorso ai partecipanti al IV Convegno nazionale della Chiesa Italiana, Verona, 19 ottobre 2006, cpv. 9.
⁴ Fides et ratio, n. 3^a
5 « Con questo appellativo si vuole piuttosto indicare un filosofare cristiano, una speculazione filosofica concepita in unione vitale con la fede » (ivi, n. 76^a).
⁶ Giovanni Paolo II, Discorso ai partecipanti al Congresso Internazionale Tomistico, 13 settembre 1980, n. 2.
⁷Cfr Fides et ratio, nn. 76, 97.
⁸ Cfr Fides et ratio, nn. 27, 44, 66, 69, 80, ecc.
⁹ Cfr Giovanni Paolo II, Enciclica Veritatis splendor (6 agosto 1993), nn. 48-49.
¹⁰ Cfr Fides et ratio, nn. 60, 83, ecc.; cfr Concilio Ecumenico Vaticano II, Cost. past. Gaudium et spes, nn. 12-22.
¹¹ Cfr Veritatis splendor, nn. 43-44, 74; cfr Commissione teologica internazionale, Alla ricerca di un’etica universale. Nuovo sguardo sulla legge naturale, 27 marzo 2009.

[00402-01.01] [Testo originale: Italiano]

Eminenza, cari decani, cari professori, cari amici,

lo scopo del mio intervento è quello di delineare brevemente il contenuto del documento di riforma. Questa riforma riguarda quattro tipi di istituzioni, e questo in modo differenziato:

- le Facoltà ecclesiastiche di filosofia;

- il primo ciclo delle Facoltà ecclesiastiche di teologia;

- le istituzioni di filosofia che sono affiliate o aggregate ad una Facoltà di filosofia. Il vincolo di affiliazione e di aggregazione permette all’istituzione che ne beneficia di poter rilasciare i gradi accademici, rispettivamente del baccalaureato e della licenza ecclesiastica, attraverso la Facoltà affiliante ed aggregante;

- le istituzioni di teologia che sono affiliate o aggregate ad una Facoltà di teologia.

La riforma riguarda principalmente tre punti: il numero degli anni di studi, il curricolo degli studi, il corpo docente.

Il primo ciclo che conduce al baccalaureato, cioè il primo grado degli studi ecclesiastici, finora durava due anni o quattro semestri. D’ora in poi durerà tre anni o sei semestri o, secondo la misura in vigore in Europa nell’ambito del processo di Bologna, dovrà contare 180 crediti. Quindi durerà un anno in più. Certo, il modello della formazione teologica ha influenzato la decisione che era stata presa per un periodo di due anni: infatti, questa formazione richiede solo un biennio per l’entrata negli studi di teologia. Ma l’esperienza ha dimostrato che questa durata non era sufficiente. L’acquisizione delle competenze fondamentali richiede una durata minima maggiore, che è stata fissata in un triennio.

Il secondo punto di attenzione riguarda i contenuti, vale a dire il programma di studi. Le Norme applicative della Costituzione Apostolica Sapientia christiana elencano le "discipline obbligatorie" (art. 60, 1): "la Filosofia della conoscenza, la Filosofia della natura, la Filosofia dell’uomo, la Filosofia dell’essere (comprendente anche la Teologia naturale) e la Filosofia morale". Il documento aggiunge una disciplina che è strutturante per la vita della ragione: la logica. In particolare, sottolinea il ruolo della metafisica. P. Charles Morerod affronterà questo tema fondamentale.

Inoltre, la riforma stabilisce una gerarchia tra le materie secondo il loro grado di obbligo, distinguendo fra tre tipi di materie: materie obbligatorie fondamentali (come la Filosofia sistematica e la storia della Filosofia), materie obbligatorie complementari (come la metodologia, le lingue) e materie complementari opzionali (come elementi di letteratura o di scienze umane).

Infine, voglio sottolineare un punto: troppo spesso, in filosofia (così come in teologia), gli studenti si accontentano di leggere i manuali e non hanno accesso alle fonti. Quindi la nostra Riforma sottolinea l’importanza della "lettura dei testi degli autori più significativi" (Ord., art. 60, 1).

La riforma riguarda infine il corpo docente, che deve rispondere a certe esigenze:

1. Il bene fondamentale di un’istituzione di istruzione superiore, qualunque essa sia, è che il corpo docente sia stabile. Ricordiamo che il requisito della presenza di un docente a tempo pieno, è legato non solo ai carichi di insegnamento, ma anche a tre altre funzioni: attività di ricerca, monitoraggio degli studenti e assunzione dei compiti amministrativi.

2. Gli insegnanti devono essere adeguatamente qualificati, vale a dire, in possesso di un dottorato in filosofia. In linea di principio, questo titolo deve essere ecclesiastico. Data la difficoltà di ottenere un dottorato ecclesiastico in filosofia, il documento prevede le condizioni per accogliere un insegnante con un dottorato non-ecclesiastico.

3. Infine, la Facoltà ecclesiastica di Filosofia deve avere un numero minimo di docenti stabili, vale a dire sette. Il criterio centrale è quello che si applica a tutte le Facoltà ecclesiastiche: devono essere coperte le materie fondamentali.

La riforma degli studi ecclesiastici di filosofia si riferisce anche agli studi di teologia: "Una solida formazione filosofica […] è necessariamente propedeutica alla teologia", dice la Costituzione Apostolica Sapientia christiana. Ecco perché il primo ciclo delle Facoltà ecclesiastiche di teologia comprende "le discipline filosofiche richieste per la Teologia" (Ord., art. 51, 1, a). Quindi, troviamo nuovamente i tre punti già citati:

La Costituzione Apostolica Sapientia christiana dice, a proposito della Facoltà ecclesiastica di teologia, che il "primo ciclo, istituzionale, […] si protrae per un quinquennio o dieci semestri, oppure per un triennio, se prima di esso è richiesto il biennio di filosofia" (art. 72, a). La nostra pratica mostra che la durata della formazione filosofica è de iure sufficiente: rimane quindi invariata e non sarà aumentata.

Tuttavia, de facto, troviamo che la formazione filosofica all’interno di tali Facoltà è spesso insufficiente, in quantità e qualità. Pertanto, la riforma precisa la durata esatta della formazione: "Escluse le scienze umane, le discipline strettamente filosofiche (cfr Ord., Art. 60, 1° a) devono costituire almeno il 60% del numero dei crediti dei primi due anni" (Ord., art. 51, 1, a).

Quello che si dice della Facoltà ecclesiastica di teologia vale anche per i Seminari Maggiori affiliati: se la formazione totale è più lunga, in quanto si tratta di un sessennio, tuttavia, la durata della formazione filosofica sarà quella del primo ciclo della Facoltà di teologia.

La Costituzione Sapientia christiana precisa che, nel primo ciclo, "le discipline filosofiche richieste per la Teologia […] sono soprattutto la Filosofia sistematica, con le sue parti principali, e la sua evoluzione storica" (Ord., art. 51, 1, a). La riforma non modifica il contenuto, ma precisa due punti.

In primo luogo, se altre opzioni hanno la loro coerenza e la loro fecondità, la Congregazione è molto più favorevole – soprattutto nel contesto attuale di "eclissi della ragione" – a che i primi due anni siano principalmente dedicati alla filosofia, dato che generalmente vengono introdotti anche alcuni corsi introduttivi di teologia, Sacra Scrittura, ecc.

Di fronte alla debolezza della formazione filosofica, il decreto ribadisce l’importanza delle materie sistematiche: la sola conoscenza della storia della filosofia e delle varie correnti non basta. L’informazione non è formazione. Quest’ultima consente di acquisire un giudizio e un discernimento nell’ambito propriamente filosofico, oggi ancora più necessario che prima di fronte all’accesso alle conoscenze facilitato da Internet.

Infine, l’esperienza dimostra che non è raro che manchi un corpo docente abbastanza qualificato in filosofia (ad esempio i corsi saranno affidati a teologi che hanno ricevuto una vaga formazione filosofica), o che siano impiegati quasi esclusivamente docenti esterni, e quindi non stabili, o insegnanti con un grado civile e non ecclesiastico in filosofia. Per questo le Norme applicative (Ordinationes) precisano che "il numero degli insegnanti stabili deve essere almeno due" (art. 62 bis, § 3), con le qualifiche richieste.

I punti sviluppati precedentemente mi permettono di essere molto più breve, dal momento che molti punti sono stati già presentati.

Tutto ciò che è stato detto a proposito del primo ciclo della Facoltà ecclesiastica circa la durata degli studi (tre anni) e il curricolo degli studi vale anche per l’istituzione affiliata.

Tuttavia, resta inteso che le prescrizioni nei confronti del corpo docente sono minori. Ciò nonostante, il criterio rimane quello della necessità che le cattedre principali siano coperte da insegnanti stabili dovutamente qualificati. Dato che le materie sistematiche sono cinque (e le parti della storia della filosofia, quattro), "il numero dei docenti stabili in un istituto filosofico affiliato deve essere di almeno cinque con le qualifiche richieste" (Ordinationes, Art. 62 bis, § 1).

Abbiamo parlato della seconda parte, giuridica, del documento. Ma la prima parte, descrittiva e esortativa, del futuro documento sulla riforma degli studi ecclesiastici di filosofia non è solamente un’introduzione. E’ almeno tanto importante quanto l’altra. Lo sappiamo bene: lo spirito conta più della lettera, anche se questa è necessaria per la sua incarnazione. E questo vale anche per "lo spirito delle leggi".

[00403-01.01] [Testo originale: Italiano]

Il cristianesimo presuppone un’armonia fra Dio e la ragione umana. La ricerca filosofica può dunque essere fiduciosa e il credente può evitare di opporre alla propria fede una verità trovata con la ragione. Questa fiducia spinge addirittura il credente a cercare di capire il mondo, perché "l’errore [sulle creature] può portare all’errore circa le cose di Dio" (S. Tommaso d’Aquino, Summa contra Gentiles, libro II, cap.4).

Il Decreto di Riforma degli studi ecclesiastici di Filosofia invita i filosofi a "ricuperare con forza la ‘vocazione originaria’ della filosofia: la ricerca del vero e la sua dimensione sapienziale e metafisica" (§ 3). Si tratta d’una "sottolineatura del carattere sapienziale e metafisico" della filosofia (§ 4) che non nega il ruolo delle altre branche della filosofia stessa. Il ruolo centrale della metafisica deve, dunque, essere capito alla luce dell’importanza di tutta la filosofia nella conoscenza umana.

L’importanza della filosofia è legata direttamente al desiderio umano di conoscere la verità e di organizzarla. L’esperienza mostra che la conoscenza della filosofia aiuta ad organizzare meglio, in cooperazione con altre discipline, lo studio di qualsiasi scienza. La metafisica mira a conoscere l’insieme della realtà – culminante nella conoscenza della Causa prima di tutto – e a mostrare il mutuo rapporto tra i vari campi del sapere, evitando la chiusura delle singole scienze su se stesse. La metafisica evita, anche, di separare i diversi contenuti della stessa filosofia e, addirittura, della vita umana: un metafisico non crederà di dover opporre verità e bene, conoscenza e amore.

Anche la teologia deve essere attenta a non chiudersi in se stessa. Se ciò accadesse, diventerebbero difficili il dialogo dei teologi con gli altri campi del sapere e la risposta alle critiche rivolte contro la fede. In ogni caso, una teologia senza filosofia è semplicemente impossibile, perché nessuno si accosta alla teologia senza avere delle idee previe, che in parte sono filosofiche. La Bibbia, in quanto solo testo, non trasmette la rivelazione: il suo contenuto deve essere conosciuto. Quel che pensa il lettore d’un brano biblico sarà la mescolanza degli elementi contenuti nel testo con altri contenuti. Papa Giovanni Paolo II riassunse l’impatto dell’inevitabile filosofia sulla teologia: "Se il teologo si rifiutasse di avvalersi della filosofia, rischierebbe di far filosofia a sua insaputa e di rinchiudersi in strutture di pensiero poco adatte all’intelligenza della fede." (Fides et ratio, § 77).

Lo studio della filosofia aiuta il teologo ad essere cosciente dei propri presupposti filosofici, a criticarli e ad evitare d’imporre alla sua teologia o alla sua predicazione un quadro concettuale incompatibile con la fede. Per essere giusta, la riflessione critica sulle teorie filosofiche deve cercare la verità al di là delle apparenze. Un filosofo non-cristiano può essere utile alla teologia, mentre un filosofo cristiano che vuole dimostrare l’esistenza di Dio può aver un impatto contrario.

Un problema cruciale per la teologia è la possibilità di parlare di Dio attraverso le parole plasmate per descrivere il mondo: non abbiamo altre espressioni a nostra disposizione. Prima di tutto, le nostre parole devono poter dire qualcosa di vero a proposito della realtà, altrimenti la stessa Bibbia non affermerebbe niente. Inoltre, le nostre parole devono poter descrivere diversi livelli della realtà: una stessa parola, infatti, utilizzata in biologia, in poesia o in teologia non ha un significato totalmente identico, ma neanche necessariamente un significato totalmente diverso. Capire l’uso del linguaggio presuppone, prima di tutto, uno studio delle diverse dimensioni del reale e, successivamente, dello stesso linguaggio.

In che modo possiamo dire qualcosa a proposito di Dio? Senza risposta filosofica, tale domanda può squalificare la teologia nel suo insieme. Descrivendo Dio come "persona" o come "amore" lo facciamo a nostra immagine? Questo dipende prima di tutto da quel che intendiamo per "causa". Già San Tommaso riteneva che potessimo parlare di Dio con parole umane, perché Dio è la Causa prima del mondo. Tuttavia, se parlassimo di Dio soltanto perché è causa delle creature, "ne seguirebbe che tutti i nomi applicati a Dio, si direbbero di lui per derivazione" (Ia, q.13, a.2). In altre parole, Dio sarebbe immagine del mondo… Per evitare tale trappola, dobbiamo aggiungere che la causa divina è infinitamente superiore ai suoi effetti, tanto che le perfezioni limitate, trovate da noi nelle creature, sono prima in Dio e che in Lui sono infinite e unite nella semplicità. Queste precisazioni sono metafisiche.

Alla critica medievale dell’uso teologico del linguaggio e della causalità, succede la critica moderna. Possiamo parlare di Dio come causa senza farne una parte delle cause di questo mondo? La domanda è cruciale e per parlarne è utile non rinchiudersi totalmente in una prospettiva che limiti la causalità alla causa efficiente, ad un processo intramentale, o che limiti il suo uso ad un solo livello della realtà. Come in ogni dialogo, la critica rinvoltaci deve essere studiata in se stessa, ma non limitata alla prospettiva dell’interlocutore. La metafisica può allargare gli orizzonti.

La causa non è soltanto causa efficiente. In altre parole, per capire noi stessi non basta conoscere i nostri genitori: questo è certamente utile, ma non basta per vivere (perciò i genitori hanno un dovere educativo). La realtà non si capisce senza la causa grazie alla quale si fa qualcosa, cioè la causa finale, lo scopo.

Ad esempio, la catechesi viene spesso confrontata con domande sulla relazione fra l’evoluzione delle specie e la storia biblica della creazione. I tentativi di passare direttamente dalla teologia alla biologia sono poco fruttuosi. Ci vuole una mediazione filosofica. La filosofia dovrà porsi una domanda sulla forma originaria dell’evoluzionismo, quella darwiniana: come fa a spiegare quel che ci sta descrivendo, cioè l’onnipresenza della causa finale? Un evoluzionismo finalizzato non esclude l’azione divina, anche se non la mostra direttamente.

Il catechista che tratta dell’evoluzione è tentato di squalificare la Bibbia come Parola di Dio, o di rinchiudersi in un fondamentalismo che nega la verità delle scoperte scientifiche. Per evitare tale disastrosa alternativa è necessario studiare un altro aspetto della causalità, cioè la relazione fra diversi livelli di causalità in uno stesso effetto. Dietro questa questione tecnica si nasconde la possibilità di capire come il testo biblico può aver Dio come autore, e allo stesso tempo degli autori umani. Lo stesso problema si pone in altri settori della teologia: chi dà la grazia del sacramento, solo Dio o Dio e il sacerdote? In altre parole: perché la Chiesa? Dio non ci può salvare da solo? C’è una risposta teologica: Gesù ha chiamato degli apostoli. Ma per capire il senso di tale risposta, spiegarla e legarla al resto del sapere, è necessaria la metafisica.

[00404-01.01] [Testo originale: Italiano]

[B0166-XX.01]