● SALUTO DEL SANTO PADRE

● DISCORSO DEL PATRIARCA ECUMENICO

● DICHIARAZIONE CONGIUNTA

Nel pomeriggio di ieri, nella Sala dello Scrutinio di Palazzo Ducale a Venezia, a conclusione del IV Simposio "Religione, scienza, ambiente", è stata firmata congiuntamente da Giovanni Paolo II - in collegamento televisivo dalla Biblioteca privata del Palazzo Apostolico Vaticano - e dal Patriarca ecumenico Sua Santità Bartolomeo I, la "Dichiarazione di Venezia" per la salvaguardia del creato.
Pubblichiamo di seguito il saluto del Santo Padre, il discorso del Patriarca ecumenico e il testo della Dichiarazione congiunta:

Santità,

sono lieto di inviarLe il mio saluto cordiale, che estendo volentieri alle personalità religiose e civili, ai congressisti, e a tutti coloro che sono radunati nella Sala degli Scrutini del Palazzo Ducale di Venezia per la seduta conclusiva del IV Simposio ecologico, promosso dal Patriarcato Ecumenico e dedicato al tema: Il Mare Adriatico: Mare a rischio - Unità di Intenti.

Questo collegamento, grazie al quale possiamo firmare congiuntamente la "Dichiarazione" finale del Simposio, dà voce a quell'unità di intenti che il tema stesso dell'evento ha evocato.

Il nostro incontro, anche se a distanza, ci permette di esprimere insieme la comune volontà di salvaguardare la creazione, di affiancare e sostenere ogni iniziativa che valga ad abbellire, sanare, preservare questa terra, che Dio ci ha donato affinché la custodiamo con saggezza e amore.

Il nostro incontro di oggi si colloca a breve distanza da quello di Assisi, dove in gennaio ho promosso una Giornata di Preghiera per la Pace nel Mondo. La Santità Vostra ha risposto allora all’appello ed ha avuto la cortesia di parteciparvi. Oggi, sono Io che ho il piacere di unirmi a Lei per questo atto significativo. Ritengo che questi nostri scambi siano veri e propri doni del Signore, il Quale ci indica così che lo spirito di collaborazione è capace di trovare espressioni nuove per dare solidità e concretezza a quella testimonianza di comunione che il mondo attende da noi.

[00969-01.01] [Testo originale: Italiano]

Beloved and learned participants,

As we come to the close of our Fourth Symposium on Religion, Science and the Environment, we offer thanks to God for the fruitful proceedings as well as for your invaluable contribution. We recall the prophetic words of our predecessor, Ecumenical Patriarch Dimitrios I of blessed memory. In his historic encyclical letter of 1989, urging Christians to observe September 1^st as a day of prayer for the protection of the environment, he emphasized the need for all of us to display a "eucharistic and ascetic spirit".

Let us reflect on these two words "eucharistic" and "ascetic". The implications of the first word are easy to appreciate. In calling for a "eucharistic spirit", Patriarch Dimitrios was reminding us that the created world is not simply our possession but it is a gift - a gift from God the Creator, a healing gift, a gift of wonder and beauty - and that our proper response, on receiving such a gift, is to accept it with gratitude and thanksgiving . This is surely the distinctive characteristic of ourselves as human beings: humankind is not merely a logical or a political animal, but above all a eucharistic animal, capable of gratitude and endowed with the power to bless God for the gift of creation. Other animals express their gratefulness simply by being themselves, by living in the world in their own instinctive manner; but we human beings possess self awareness, and so consciously and by deliberate choice we can thank God with eucharistic joy. Without such thanksgiving we are not truly human.

But what does Patriarch Dimitrios mean by the second word, "ascetic"? When we speak of asceticism, we think of such things as fasting, vigils and rigorous practices. That is indeed part of what is involved; but askesis signifies much more than this. It means that, in relation to the environment, we are to display what The Philokalia and other spiritual texts of the Orthodox Church call enkrateia, "self-restraint".

That is to say, we are to practice a voluntary self-limitation in our consumption of food and natural resources. Each of us is called to make the crucial distinction between what we want and what we need. Only through such self-denial, through our willingness sometimes to forgo and to say, "no" or "enough" will we rediscover our true human place in the universe.

The fundamental criterion for an environmental ethic is not individualistic or commercial. The acquisition of material goods cannot justify the self-centred desire to control the natural resources of the world. Greed and avarice render the world opaque, turning all things to dust and ashes. Generosity and unselfishness render the world transparent, turning all things into a sacrament of loving communion - communion between human beings with one another, communion between human beings and God.

This need for an ascetic spirit can be summed up in a single key word: sacrifice. This exactly is the missing dimension in our environmental ethos and ecological action.

We are all painfully aware of the fundamental obstacle that confronts us in our work for the environment. It is precisely this: how are we to move from theory to action, from words to deeds? We do not lack technical scientific information about the nature of the present ecological crisis. We know, not simply what needs to be done, but also how to do it. Yet, despite all this information, unfortunately little is actually done. It is a long journey from the head to the heart, and an even longer journey from the heart to the hands.

How shall we bridge this tragic gap between theory and practice, between ideas and actuality? There is only one way: through the missing dimension of sacrifice. We are thinking here of a sacrifice that is not cheap but costly: "I will not offer to the Lord my God that which costs me nothing" (2 Samuel 24:24). There will be an effective, transforming change in the environment if, and only if, we are prepared to make sacrifices that are radical, painful and genuinely unselfish. If we sacrifice nothing, we shall achieve nothing. Needless to say, as regards both nations and individuals, so much more is demanded from the rich than from the poor. Nevertheless, all are asked to sacrifice something for the sake of their fellow humans.

Sacrifice is primarily a spiritual issue and less an economic one. In speaking about sacrifice, we are talking about an issue that is not technological but ethical. Indeed, environmental ethics is specifically a central theme of this present symposium. We often refer to an environmental crisis; but the real crisis lies not in the environment but in the human heart. The fundamental problem is to be found not outside but inside ourselves, not in the ecosystem but in the way we think.

The root cause of all our difficulties consists in human selfishness and human sin. What is asked of us is not greater technological skill but deeper repentance, metanoia, in the literal sense of the Greek word, which signifies "change of mind". The root cause of our environmental sin lies in our self-centeredness and in the mistaken order of values, which we inherit and accept without any critical evaluation. We need a new way of thinking about our own selves, about our relationship with the world and with God. Without this revolutionary "change of mind", all our conservation projects, however well-intentioned, will remain ultimately ineffective. For, we shall be dealing only with the symptoms, not with their cause. Lectures and international conferences may help to awaken our conscience, but what is truly required is a baptism of tears.

Speaking about sacrifice is unfashionable, and even unpopular in the modern world. But, if the idea of sacrifice is unpopular, this is primarily because many people have a false notion of what sacrifice actually means. They imagine that sacrifice involves loss or death; they see sacrifice as sombre or gloomy. Perhaps this is because, throughout the centuries, religious concepts have been used to introduce distinctions between those who have and those who have not, as well as to justify avarice, abuse and arrogance.

But if we consider how sacrifice was understood in the Old Testament, we find that the Israelites had a totally different view of its significance. To them, sacrifice meant not loss but gain, not death but life. Sacrifice was costly, but it brought about not diminution but fulfilment; it was a change not for the worse but for the better. Above all, for the Israelites, sacrifice signified not primarily giving up but simply giving. In its basic essence, a sacrifice is a gift - a voluntary offering in worship by humanity to God.

Thus in the Old Testament, although sacrifice often involved the slaying of an animal, the whole point was not the taking but the giving of life; not the death of the animal but the offering of the animal's life to God. Through this sacrificial offering, a bond was established between the human worshipper and God. The gift, once accepted by God, was consecrated, acting as a means of communion between Him and His people. For the Israelites, the fasts - and the sacrifices that went with them - were "seasons of joy and gladness, and cheerful festivals" (Zechariah 8:19).

An essential element of any sacrifice is that it should be willing and voluntary. That which is extracted from us by force and violence, against our will, is not a sacrifice. Only what we offer in freedom and in love is truly a sacrifice. There is no sacrifice without love. When we surrender something unwillingly, we suffer loss; but when we offer something voluntarily, out of love, we only gain.

When, on the fortieth day after Christ's birth, His mother the Virgin Mary, accompanied by Joseph, came to the temple and offered her child to God, her act of sacrifice brought her not sorrow but joy; for, it was an act of love. She did not lose her child, but He became her own in a way that He could never otherwise have been.

Christ proclaimed this seemingly contradictory mystery when He taught: "Whosoever wishes to save his life must lose it" (Matt. 10:39 and 16:25). When we sacrifice our life and share our wealth, we gain life in abundance and enrich the entire world. Such is the experience of humankind over the ages: Kenosis means plerosis; voluntary self-emptying brings self-fulfilment.

All this we need to apply to our work for the environment. There can be no salvation for the world, no healing, no hope of a better future, without the missing dimension of sacrifice. Without a sacrifice that is costly and uncompromising, we shall never be able to act as priests of the creation in order to reverse the descending spiral of ecological degradation.

The path that lies before us, as we continue on our spiritual voyage of ecological exploration, is strikingly indicated in the ceremony of the Great Blessing of the Waters, performed in the Orthodox Church on January 6^th, the Feast of Theophany, when we commemorate Christ's Baptism in the Jordan River. The Great Blessing begins with a hymn of praise to God for the beauty and harmony of creation:

"Great art Thou, O Lord, and marvellous are Thy works: no words suffice to sing the praise of Thy wonders.... The sun sings Thy praises; the moon glorifies Thee; the stars supplicate before Thee; the light obeys Thee; the deeps are afraid at Thy presence; the fountains are Thy servants; Thou hast stretched out the heavens like a curtain; Thou hast established the earth upon the waters; Thou hast walled about the sea with sand; Thou hast poured forth the air that living things may breathe ...."

Then, after this all-embracing cosmic doxology, there comes the culminating moment in the ceremony of blessing. The celebrant takes a Cross and plunges it into the vessel of water (if the service is being performed indoors in church) or into the river or the sea (if the service takes place out of doors).

The Cross is our guiding symbol in the supreme sacrifice to which we are all called. It sanctifies the waters and, through them, transforms the entire world. Who can forget the imposing symbol of the Cross in the splendid mosaic of the Basilica of Sant'Apollinare in Classe? As we celebrated the Divine Liturgy in Ravenna, our attention was focused on the Cross, which stood at the centre of our heavenly vision, at the centre of the natural beauty that surrounded it, and at the centre of our celebration of heaven on earth.

Such is the model of our ecological endeavours. Such is the foundation of any environmental ethic. The Cross must be plunged into the waters. The Cross must be at the very centre of our vision. Without the Cross, without sacrifice, there can be no blessing and no cosmic transfiguration. Amen.

[00972-02.02] [Original text: English]

We are gathered here today in the spirit of peace for the good of all human beings and for the care of creation. At this moment in history, at the beginning of the third millennium, we are saddened to see the daily suffering of a great number of people from violence, starvation, poverty and disease. We are also concerned about the negative consequences for humanity and for all creation resulting from the degradation of some basic natural resources such as water, air and land, brought about by an economic and technological progress which does not recognize and take into account its limits.

Almighty God envisioned a world of beauty and harmony, and He created it, making every part an expression of His freedom, wisdom and love (cf. Gen 1:1-25).

At the centre of the whole of creation, He placed us, human beings, with our inalienable human dignity. Although we share many features with the rest of the living beings, Almighty God went further with us and gave us an immortal soul, the source of self-awareness and freedom, endowments that make us in His image and likeness (cf. Gen 1:26-31;2:7). Marked with that resemblance, we have been placed by God in the world in order to cooperate with Him in realizing more and more fully the divine purpose for creation.

At the beginning of history, man and woman sinned by disobeying God and rejecting His design for creation. Among the results of this first sin was the destruction of the original harmony of creation. If we examine carefully the social and environmental crisis which the world community is facing, we must conclude that we are still betraying the mandate God has given us: to be stewards called to collaborate with God in watching over creation in holiness and wisdom.

God has not abandoned the world. It is His will that His design and our hope for it will be realized through our co-operation in restoring its original harmony. In our own time we are witnessing a growth of an ecological awareness which needs to be encouraged, so that it will lead to practical programmes and initiatives. An awareness of the relationship between God and humankind brings a fuller sense of the importance of the relationship between human beings and the natural environment, which is God’s creation and which God entrusted to us to guard with wisdom and love (cf. Gen 1:28).

Respect for creation stems from respect for human life and dignity. It is on the basis of our recognition that the world is created by God that we can discern an objective moral order within which to articulate a code of environmental ethics. In this perspective, Christians and all other believers have a specific role to play in proclaiming moral values and in educating people in ecological awareness, which is none other than responsibility towards self, towards others, towards creation.

What is required is an act of repentance on our part and a renewed attempt to view ourselves, one another, and the world around us within the perspective of the divine design for creation. The problem is not simply economic and technological; it is moral and spiritual. A solution at the economic and technological level can be found only if we undergo, in the most radical way, an inner change of heart, which can lead to a change in lifestyle and of unsustainable patterns of consumption and production. A genuine conversion in Christ will enable us to change the way we think and act.

First, we must regain humility and recognize the limits of our powers, and most importantly, the limits of our knowledge and judgement. We have been making decisions, taking actions and assigning values that are leading us away from the world as it should be, away from the design of God for creation, away from all that is essential for a healthy planet and a healthy commonwealth of people. A new approach and a new culture are needed, based on the centrality of the human person within creation and inspired by environmentally ethical behavior stemming from our triple relationship to God, to self and to creation. Such an ethics fosters interdependence and stresses the principles of universal solidarity, social justice and responsibility, in order to promote a true culture of life.

Secondly, we must frankly admit that humankind is entitled to something better than what we see around us. We and, much more, our children and future generations are entitled to a better world, a world free from degradation, violence and bloodshed, a world of generosity and love.

Thirdly, aware of the value of prayer, we must implore God the Creator to enlighten people everywhere regarding the duty to respect and carefully guard creation.

We therefore invite all men and women of good will to ponder the importance of the following ethical goals:

1. To think of the world's children when we reflect on and evaluate our options for action.

2. To be open to study the true values based on the natural law that sustain every human culture.

3. To use science and technology in a full and constructive way, while recognizing that the findings of science have always to be evaluated in the light of the centrality of the human person, of the common good and of the inner purpose of creation. Science may help us to correct the mistakes of the past, in order to enhance the spiritual and material well-being of the present and future generations. It is love for our children that will show us the path that we must follow into the future.

4. To be humble regarding the idea of ownership and to be open to the demands of solidarity. Our mortality and our weakness of judgement together warn us not to take irreversible actions with what we choose to regard as our property during our brief stay on this earth. We have not been entrusted with unlimited power over creation, we are only stewards of the common heritage.

5. To acknowledge the diversity of situations and responsibilities in the work for a better world environment. We do not expect every person and every institution to assume the same burden. Everyone has a part to play, but for the demands of justice and charity to be respected the most affluent societies must carry the greater burden, and from them is demanded a sacrifice greater than can be offered by the poor. Religions, governments and institutions are faced by many different situations; but on the basis of the principle of subsidiarity all of them can take on some tasks, some part of the shared effort.

6. To promote a peaceful approach to disagreement about how to live on this earth, about how to share it and use it, about what to change and what to leave unchanged. It is not our desire to evade controversy about the environment, for we trust in the capacity of human reason and the path of dialogue to reach agreement. We commit ourselves to respect the views of all who disagree with us, seeking solutions through open exchange, without resorting to oppression and domination.

It is not too late. God's world has incredible healing powers. Within a single generation, we could steer the earth toward our children's future. Let that generation start now, with God's help and blessing.

Rome - Venice, 10 June 2002

[00967-02.01] [Original text: English]

Siamo qui riuniti oggi in spirito di pace, per il bene di tutti gli esseri umani e la protezione del creato. In questa epoca storica, all’inizio del terzo millennio, constatiamo con tristezza le sofferenze che un gran numero di persone patiscono ogni giorno a causa della violenza, della mancanza di risorse, della povertà e della malattia. Sono inoltre motivo di preoccupazione per noi quelle conseguenze negative che si riflettono sull’umanità e su tutto il creato, causate dalla degradazione di basilari risorse naturali come l’acqua, l’aria e la terra, e derivanti da un progresso economico e tecnologico incapace di riconoscere i suoi limiti e di tenerne conto.

Dio Onnipotente ha concepito un mondo di bellezza e d’armonia e Egli lo ha creato, facendo di ogni suo aspetto un’espressione della Sua libertà, della Sua saggezza e del Suo amore (cfr. Gen 1, 1-25).

Al centro del creato, Egli ha posto noi, gli esseri umani, con la nostra inalienabile dignità. Sebbene siano molte le caratteristiche che condividiamo con gli altri esseri viventi, Dio onnipotente con noi è andato oltre. Egli ci ha dato un’anima immortale, fonte di autocoscienza e di libertà, doti intellettuali che ci rendono a Sua immagine e somiglianza (cfr. Gen 1,26-31; 2,7). Contraddistinti da tale somiglianza, siamo stati posti da Dio nel mondo affinché collaborassimo con Lui nel realizzare sempre più pienamente il fine divino della creazione.

All’inizio della storia, l’uomo e la donna hanno peccato disobbedendo a Dio, rigettando il suo disegno sulla creazione. Una delle conseguenze di questo primo peccato è stata la distruzione dell’originaria armonia della creazione. Se esaminiamo attentamente la crisi sociale ed ambientale affrontata attualmente dalla comunità mondiale, dobbiamo concludere che continuiamo a tradire il mandato affidatoci da Dio: essere servitori, chiamati a collaborare con Lui, e che vegliano in santità e con saggezza sulla creazione.

Dio non ha abbandonato il mondo. Egli vuole che il suo disegno e la nostra speranza in esso si realizzino per mezzo della nostra collaborazione nel ristabilire la sua originaria armonia. Nel nostro tempo assistiamo alla crescita di una consapevolezza ecologica, che deve essere incoraggiata affinché essa si attui in programmi ed iniziative pratiche. Da una consapevolezza della relazione tra Dio ed il genere umano deriva un senso più profondo dell’importanza della relazione tra il genere umano e l’ambiente naturale, cioè la creazione di Dio, che Dio ha affidato al genere umano affinché esso possa custodirla con saggezza ed amore (cfr. Gen 1,28).

Il rispetto della creazione deriva dal rispetto per la vita e la dignità umana. Soltanto se riconosciamo che il mondo è creato da Dio possiamo discernere un ordine morale oggettivo entro il quale articolare un codice di condotta ambientale. In questa prospettiva, i cristiani e tutti gli altri credenti hanno una funzione specifica nel proclamare i valori morali e nell’educare le persone ad una consapevolezza ecologica, la quale non è altro che la responsabilità assunta nei confronti di se stessi, nei confronti degli altri e nei confronti della creazione.

Occorre un atto di pentimento da parte nostra, ed il rinnovato tentativo di considerare noi stessi, di considerarci l’un l’altro, e di considerare il mondo che ci circonda, nella prospettiva del disegno divino sulla creazione. Il problema non è meramente economico e tecnologico; esso è di ordine morale e spirituale. Si può trovare una soluzione, al livello economico e tecnologico, soltanto se nell’intimo del nostro cuore si verificherà un cambiamento quanto più possibile radicale, che potrà indurci a cambiare il nostro stile di vita, ed i nostri insostenibili modelli di consumo e produzione. Una genuina conversione in Cristo ci permetterà di cambiare i nostri modi di pensare e di agire.

In primo luogo dobbiamo riacquistare l’umiltà, riconoscere i limiti delle nostre forze e, ciò che è più importante, i limiti della nostra conoscenza e della nostra capacità di giudizio. Abbiamo preso decisioni, intrapreso azioni ed attribuito valori, che ci stanno discostando da come dovrebbe essere il mondo, ci stanno allontanando dal disegno di Dio sulla creazione, da tutto ciò che è essenziale per la salute del pianeta e della comunità umana. Occorre un modo nuovo di affrontare le cose ed una nuova cultura, che si basino sulla centralità della persona umana nel creato, e che si ispirino ad un comportamento etico nei confronti dell’ambiente che si fondi sulla nostra triplice relazione a Dio, a noi stessi e alla creazione. Una tale etica incoraggia l’interdipendenza e sottolinea i principi della solidarietà universale, della giustizia sociale e della responsabilità, in vista di promuovere una vera cultura della vita.

In secondo luogo, dobbiamo ammettere con franchezza che l’umanità ha diritto a qualcosa di più di ciò che vediamo intorno a noi. Noi, ed ancora di più i nostri figli e le future generazioni, hanno diritto ad un mondo migliore, un mondo esente dal degrado, dalla violenza, dallo spargimento di sangue, un mondo di generosità e di amore.

In terzo luogo, consapevoli del valore della preghiera, dobbiamo implorare da Dio Creatore che egli illumini tutte le genti, ovunque esse siano, affinché esse sentano il dovere di rispettare e salvaguardare con cura la creazione.

Invitiamo dunque, tutti gli uomini e tutte le donne di buona volontà a riflettere sull’importanza dei seguenti obiettivi etici:

1. Pensare ai bambini del mondo quando riflettiamo sulle nostre scelte e le valutiamo prima di agire.

2. Essere disposti a studiare i veri valori basati sulla legge naturale che costituisce il fondamento di ogni cultura umana.

3. Adoperare pienamente ed in modo costruttivo scienza e tecnologia, riconoscendo nel contempo che le acquisizioni della scienza vanno sempre valutate alla luce della centralità della persona umana, del bene comune e dello scopo profondo della creazione. La scienza può aiutarci a correggere gli errori del passato, nell’intento di accrescere il benessere spirituale e materiale delle generazioni presenti e future. L’amore per i nostri figli ci mostrerà la strada da seguire in futuro.

4. Essere umili circa l’idea del possesso, e aperti alle domande che vengono rivolte al nostro senso di solidarietà. La nostra condizione mortale e la debolezza dei nostri giudizi ci ammoniscono a non intraprendere azioni irreversibili nei confronti di ciò che scegliamo di considerare come nostra proprietà durante il nostro breve transito su questa terra. Non ci è stato dato un potere illimitato sulla creazione; noi siamo soltanto persone che sono a servizio di una eredità comune.

5. Riconoscere la diversità delle situazioni e delle responsabilità nell’opera che tende a migliorare l’ambiente del mondo. Non ci aspettiamo che ogni persona ed ogni istituzione assumano un identico fardello. Ciascuno ha una funzione da svolgere, ma nel rispetto delle esigenze di giustizia e di carità, le società più floride debbono sopportare i pesi più grandi, e ad esse si richiede un sacrificio più grande di quello che possono fare i poveri. Le religioni, i governi, e le istituzioni affrontano situazioni molto diverse tra loro; tuttavia, sulla base del principio della sussidiarietà, tutti loro possono assumere alcuni dei compiti, vale a dire una parte dello sforzo condiviso.

6. Promuovere un approccio pacifico per quanto riguarda il disaccordo esistente su come convenga vivere su questa terra, come condividerla, come usarla, ciò che è necessario cambiare, e ciò che deve restare immutato. Non desideriamo eludere le controversie relative all’ambiente, poiché crediamo nella capacità della ragione umana e nella via del dialogo per raggiungere un accordo. Ci impegniamo a rispettare i punti di vista di tutti coloro che non sono d’accordo con noi, e a ricercare nel contempo delle soluzioni attraverso un scambio sincero, e senza fare ricorso all’oppressione o alla violenza.

Non è troppo tardi. Il mondo di Dio ha un incredibile potere di guarigione. Nell’arco di una sola generazione, potremmo imprimere alla terra il giusto orientamento per il futuro dei nostri figli. Esprimiamo l’auspicio che sia la nostra generazione, quella di oggi, a farlo, con l’aiuto e con la benedizione di Dio.

Roma - Venezia, 10 giugno 2002

[00967-01.01] [Testo originale: Inglese]