48^èmeCONGRÈS EUCHARISTIQUE
INTERNATIONAL

du 10 au 17 octobre 2004 

 Â“LÂ’Eucharistie, lumière et vie
du nouveau millénaire”   

texte de base
ARCHIDIOCÈSE DE GUADALAJARA 

Sommaire  

SIGLES

PRÉSENTATION

I. NOUS VOULONS VOIR TON VISAGE, SEIGNEUR
La Présence réelle du Christ dans le Mystère eucharistique 

Contemplateurs de Jésus-Christ Eucharistie     
Nous croyons en la Présence réelle de Jésus dans lÂ’Eucharistie    
“Les disciples furent remplis de joie à la vue du Seigneur”: lÂ’itinéraire de lÂ’esprit
“CÂ’est ta face, Seigneur, que je cherche”: le visage eucharistique de Jésus 

II. “LA LUMIÈRE LUIT DANS LES TÉNÈBRES ET LES TÉNÈBRES NE LÂ’ONT PAS SAISIE” (Jn1,5)
Lumières et ombres du monde actuel

Les lumières            
Les ombres            

III. LÂ’EUCHARISTIE, LUMIÈRE ET VIE DU NOUVEAU MILLÉNAIRE
“LÂ’Eucharistie, source et sommet de la vie chrétienne” (LG 11)

1. LÂ’Eucharistie accompagne notre pèlerinage   
Sacrifice de la Nouvelle Alliance         
Pain qui transforme     

2. LÂ’Eucharistie, mystère de communion et coeur de la vie de lÂ’Église                

3. LÂ’Eucharistie, exigence de partager      

4. Jésus-Christ Évangélisateur et lÂ’Eucharistie, source de lÂ’évangélisation                  

5. Marie, “Mère du vrai dieu pour qui nous existons”     
Marie,“Étoile de lÂ’évangélisation”                

PRIÈRE À JÉSUS-CHRIST EUCHARISTIE      

ORAISON DU CONGRÈS EUCHARISTIQUE                    

SIGLES 

CEC       Le Catéchisme de lÂ’Église Catholique (11-X-1992)

ChL        Jean-Paul II, Exhortation apostolique, Christifideles Laici (30-XII-1988)

CCL       Corpus Christianorum. Series Latina, Tournhout 1953s          

CSCO    Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, Paris-Louvain,1903s

DD          Jean-Paul II, Lettre apostolique, Dies Domini (31-V-1998)

DetV       Jean-Paul II, Lettre encyclique II, Dominum et Vivificantem (18-V-1986)

DH          H.Denzinger-P. Hünermann, El Magistero de la Iglesia, Herder, Barcelona, 2000

DI           Congrégation pour la Doctrine de la foi, Dominus Iesus (6-VIII-2000)

DM         Jean-Paul II, Lettre encyclique, Dives in Misericordia (30-XI-1980)

DTC       Dictionnaire de théologie catholique, Paris 1903-1970

DV          Concile Vatican II, Constitution dogmatique Dei Verbum (18-XI-1965)

EA          Jean-Paul II, Exhortation apostolique post-synodale Ecclesia in America (22-I-1999)

EN          Paul VI, Lettre encyclique Evangelii Nuntiandi (8-XII-1975)

EV          Jean-Paul II, Lettre encyclique Evangelium Vitae (25-III-1995)

FetR        Jean-Paul II, Lettre encyclique Fides et Ratio (14-IX-1998)

GS          Concile Vatican II, Constitution pastorale Gaudium et Spes (7-XII-1965)

LG          Concile Vatican II, Constitution dogmatique Lumen Gentium (21-XI-1964)

NMI       Jean-Paul II, Lettre apostolique Novo Millennio Ineunte (6-I-2001)

OLM      Congrégation pour les Sacrements et le Culte divin, Ordo Lectionum Missae (21-I-1981)

PO          Concile Vatican II, Décret Presbyterorum Ordinis (7-XII-1965)

RH          Jean-Paul II, Lettre encyclique Redemptor Hominis (4-III-1979)

SC          Concile Vatican II, Constitution Sacrosanctum Concilium (4-XII-1963) 

TMA       Jean-Paul II, Lettre apostolique Tertio Millennio Adveniente (10-XI-1994)

UR          Concile Vatican II, Décret Unitatis Redintegratio (6-VIII-1993)

VS          Jean-Paul II, Lettre encyclique Veritatis Splendor (6-VIII-1993)

PRÉSENTATION

1 Jésus est le Verbe qui existe depuis le commencement, le Verbe qui crée et qui donne la vie (cf. Jn 1,1.3-4). Cette Vie était la lumière des hommes: “lumière véritable qui éclaire tout homme; il venait dans le monde” (Jn 1,9; cf. Jn 1,4). Et le Verbe sÂ’est fait chair, afin que nous puissions le contempler et le toucher (cf. Jn 1,14) et pour que nous recevions la plénitude de la vie qui le comblait (cf. Jn 1, 4.16). Jésus nous communique la vie par sa chair et son sang, comme Il nous lÂ’enseigne avec insistance dans son discours de Capharnaüm (cf. Jn 6, 51-58).

2 À l'aube du nouveau millénaire et après avoir célébré avec joie et gratitude le Grand Jubilé de lÂ’Incarnation du Seigneur Christ Jésus, “le même hier, aujourdÂ’hui et à jamais” (cf. He 13,8), lÂ’Église fondée par Lui continue à vivre lÂ’expérience de sa Présence renouvelée. Or, cette Présence se renouvelle dans sa Parole, — lampe qui éclaire son cheminement —, dans la Liturgie, dans le frère, spécialement le pauvre, visage humain du Christ souffrant (cf. EA 12); mais surtout dans lÂ’Eucharistie: sacrifice, mémorial, banquet et présence (cf. SC 7). En effet, dans lÂ’Eucharistie, le Christ, présent corporellement[1], offre en nourriture pour la vie nouvelle ce même corps que la Vierge Marie porta en son sein il y a vingt siècles (cf. TMA 55), chair vivifiée par lÂ’Esprit et vivifiante, qui donne la vie aux hommes (cf. PO 5).

3 Confiant en cette Présence que le Seigneur Ressuscité nous a promise: “Je suis avec vous pour toujours, jusquÂ’à la fin du monde” (Mt 28,20), nous avons été motivés et incités à avancer sur le chemin par la voix du successeur de Pierre, écho des paroles que lÂ’apôtre écouta de son Maître: “Avance au large!” (Lc 5,4; cf. NMI 1).LÂ’Église avance au large dÂ’un nouveau millénaire en sachant quÂ’elle arrivera à bon port parce quÂ’elle nÂ’est pas seule et quÂ’elle ne devra pas se fier seulement à ses propres forces; le Seigneur est avec elle, Il lui donne son Esprit et la nourrit de ses sacrements, en particulier de l'Eucharistie.

4 En tournant son regard reconnaissant vers Jésus-Christ Eucharistie, cette Église pèlerine se réunira à lÂ’occasion du 48^èmeCongrès eucharistique international dans la ville de Guadalajara, au Mexique, terre de martyrs récemment canonisés, qui ont puisé dans lÂ’Eucharistie la force et le courage de donner la vie pour leur peuple et leur foi, au cri de: “Vive le Christ Roi et Sainte Marie de Guadalupe!”. Dans cette Statio orbis, réunie dans la prière, la contemplation et la célébration, lÂ’Église avance dans le nouveau millénaire avec une espérance renouvelée, en adorant Jésus-Christ, lumière et vie pour lÂ’humanité pèlerine qui cherche de meilleures conditions de vie et aspire à la patrie définitive.

5 Le prochain Congrès eucharistique international représentera pour lÂ’Église une merveilleuse opportunité de glorifier Jésus-Christ — présent en elle — et de Le vénérer publiquement par des liens de charité et dÂ’unité; ce sera une occasion magnifique pour exprimer la foi en la Présence eucharistique; pour approfondir certains aspects de ce mystère et en souligner le rôle central dans la vie et la mission de lÂ’Église du monde contemporain; et pour assumer de nouveaux engagements vis-à-vis de lÂ’évangélisation. Pour cela, une préparation soigneuse est nécessaire.

6 Ainsi, le texte que nous présentons ici a comme but de fournir aux Églises locales quelques pistes de réflexion, qui pourront être développées et approfondies au cours des rencontres dÂ’étude et de prière, pendant la préparation et le déroulement du Congrès. On commence par une invitation à éprouver le désir de la contemplation de Jésus-Christ, vrai Dieu et vrai homme, à se laisser regarder par Lui et à vivre sa Présence: Nous voulons voir ton visage, Seigneur (chap. I). Nous voulons le voir à travers la contemplation qui “n'éloigne pas de nos contemporains, mais, au contraire, elle nous rend attentifs et ouverts aux joies et aux détresses des hommes et elle élargit le cÂœur aux dimensions du monde”,[2] en élaborant ainsi une vision de foi de notre présent, avec la certitude que “La lumière luit dans les ténèbres et les ténèbres ne lÂ’ont pas saisie” (Jn 1,5), (chap. II). “Sommet de l'évangélisation et le témoignage le plus éminent de la résurrection du Christ”,[3] lÂ’Eucharistie est lumière et vie du nouveau millénaire pour lÂ’Église qui pérégrine et qui sÂ’engage dans le travail dÂ’une nouvelle évangélisation (chap. III). Enfin, en ce début du nouveau millénaire, le besoin se fait sentir dÂ’une proclamation forte et joyeuse de notre foi en Jésus-Christ, qui éclaire cette nouvelle étape de lÂ’histoire: Prière à Jésus-Christ Eucharistie. 

+ Juan Cardinal Sandoval Íñiguez
Archevêque de Guadalajara.

I. NOUS VOULONS VOIR TON VISAGE, SEIGNEUR
La Présence réelle du Christ dans le Mystère eucharistique

Contemplateurs de Jésus-Christ Eucharistie

7 Comme ces pèlerins grecs qui arrivèrent à Jérusalem pour la célébration pascale et dirent à Philippe quÂ’ils voulaient voir Jésus, les hommes de notre temps, peut-être pas toujours de manière consciente, demandent aux chrétiens dÂ’aujourdÂ’hui non seulement de leur parler de Jésus, mais aussi en un sens de Le leur montrer. Telle est justement la tâche de lÂ’Église: refléter la lumière du Christ à chaque époque de lÂ’histoire et en faire resplendir le visage aux générations du nouveau millénaire. Mais nous ne pourrons pas remplir cette mission si nous ne serons pas nous-mêmes les premiers contemplateurs du visage du Christ (cf. NMI 16). Aussi est-il indispensable que nous vivions dÂ’abord lÂ’expérience que lÂ’apôtre Jean nous relate: “ce que nous avons vu et entendu, nous vous lÂ’annonçons afin que vous aussi soyez en communion avec nous” (1Jn 1, 3).

8 Comment pouvons-nous aujourdÂ’hui voir et contempler cette Vie, lumière des hommes (cf. Jn 1,4) qui sÂ’est manifestée à nous? Grâce à lÂ’Incarnation du Fils de Dieu (cf. NMI 22), le Christ sÂ’est fait visible, Il a habité parmi nous (cf. Jn 1,14). Ainsi, les Apôtres ont pu contempler dans le visage humain de Jésus le visage du Père, et surtout être les témoins de ses multiples signes et signaux (cf. Jn 20,30-31; cf. NMI 24). Ils ont contemplé aussi le visage souffrant du Christ, exposé sur la Croix, Mystère dans le mystère, face auquel lÂ’être humain doit se prosterner en adoration (cf. NMI 25). Mais ils ont surtout contemplé le visage du Ressuscité (cf. NMI 28) qui leur a restitué la paix et la joie perdues (cf. Lc 24,36-43). LÂ’Église vit tout cela dans la contemplation du Mystère eucharistique. Car cÂ’est là que nous rencontrons quotidiennement ce Jésus, Dieu et homme vrai; cÂ’est là même que sa passion et sa mort sÂ’accomplissent de manière non sanglante; enfin, cÂ’est là que nous rencontrons Jésus ressuscité, pain de vie éternelle, gage de notre résurrection.

9 Jésus est lumière et vie (cf. Jn 8,18). Il est alors urgent de chercher les moyens adéquats pour que sa Parole soit proclamée, que son Eucharistie soit fréquentée dans les communautés ecclésiales; et pour que, à partir de là, elle touche tous les cadres de la société et soit le ferment dÂ’une nouvelle civilisation. 

Nous croyons en la Présence réelle de Jésus dans lÂ’Eucharistie

10 Pouvons-nous réellement rencontrer Jésus dans lÂ’Eucharistie? Dès la Dernière Cène (cf. Mt 26,17s ; Lc 22,15), lÂ’Église croit en la Présence réelle du Corps et du Sang du Christ, avec son âme et sa divinité, dans les espèces du pain et du vin: “Au cÂœur de la célébration de lÂ’Eucharistie il y a le pain et le vin qui, par les paroles du Christ et par lÂ’invocation de lÂ’Esprit Saint, deviennent le Corps et le Sang du Christ” (CEC 1333). Il est certain, comme nous lÂ’enseigne lÂ’Église, que le Christ se fait présent de multiples manières à elle, mais surtout sous les espèces eucharistiques du pain et du vin (cf. CEC 1373).

11 En recueillant une série de témoignages de la Tradition, le Catéchisme de lÂ’Église catholique nous enseigne que “le mode de Présence du Christ sous les espèces eucharistiques est unique. Il élève lÂ’Eucharistie au-dessus de tous les sacrements et en fait ‘comme la perfection de la vie spirituelle et la fin à laquelle tendent tous les sacrements’” (CEC 1374). LÂ’Église a toujours compris le réalisme des paroles que Jésus a prononcées en instituant lÂ’Eucharistie; cÂ’est pourquoi le Concile de Trente a résumé la foi en la Présence réelle en disant: “Parce que le Christ, notre Rédempteur, a dit que ce quÂ’il offrait sous lÂ’espèce du pain était vraiment son Corps, on a toujours eu dans lÂ’Église cette conviction, que déclare le saint Concile de nouveau” (CEC 1376).

12 Le discours de Capharnaüm, après la multiplication des pains (cf. Jn 6,1-71), met en évidence le réalisme des paroles de Jésus en nous révélant quÂ’Il est le pain descendu du ciel (v. 51); nous devons donc manger son corps et boire son sang (v. 53) pour pouvoir avoir la vie que le Pain de vie nous offre (v. 48). Le réalisme des paroles de Jésus eut un tel impact que les gens en discutèrent: “Comment celui-là peut-il nous donner sa chair à manger?” (v. 52). Et face à lÂ’insistance du Christ quant à la véracité littérale de ses affirmations: “Car ma chair est vraiment une nourriture et mon sang vraiment une boisson” (v. 55), ses disciples furent scandalisés à tel point quÂ’ils LÂ’abandonnèrent (v. 66). À la fin de son discours, Jésus interpelle ses Apôtres en leur demandant si eux aussi veulent partir. Les paroles de Pierre prouvent à Jésus quÂ’eux, au contraire, croient en la véracité de ses paroles: “Seigneur, à qui irons-nous? Tu as les paroles de la vie éternelle” (v. 68). Malheureusement, il y en avait et il y en a qui ne croient pas en la Présence réelle de Jésus dans le pain eucharistique (v. 64). LÂ’Église, au début du troisième millénaire, doit se demander: pourquoi est-ce difficile découvrir le visage de Jésus dans lÂ’Eucharistie? Que faire pour que plus de personnes apprécient et jouissent de ce Christ qui se livre à nous? Que faire pour quÂ’il soit adoré en silence face au tabernacle ou acclamé solennellement à la Fête-Dieu?

“Les disciples furent remplis de joie à la vue du Seigneur”(Jn 20,20): lÂ’itinéraire de lÂ’esprit

13 Le visage que les Apôtres ont contemplé après la résurrection était le visage de ce même Jésus avec qui ils avaient vécu trois ans, et qui leur donnait la preuve, à présent, de la vérité étonnante de sa nouvelle vie, en leur montrant les mains et le côté. Certes, il ne leur fut pas facile de croire. Ce nÂ’est quÂ’après un cheminement spirituel laborieux que les disciples dÂ’Emmaüs ont cru (cf. Lc 24, 13-35). Ce nÂ’est quÂ’après avoir été invité à toucher le Ressuscité que lÂ’apôtre Thomas a cru (cf. Jn 20, 24-29). En réalité, il ne suffit pas simplement de voir et de toucher pour croire, seule la foi peut pénétrer le mystère. CÂ’était là une expérience que les disciples avaient déjà dû faire au cours de la vie mortelle du Christ, interpellés tous les jours par ses prodiges et ses paroles. On ne parvient vraiment à Jésus que par la foi, à travers un chemin dont les étapes nous sont présentées par lÂ’Évangile dans la scène bien connue de Philippe en Césarée: “Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant. En réponse Jésus lui dit: ‘Tu es heureux, Simon fils de Jonas car cette révélation tÂ’es venue, non de la chair et du sang, mais de mon Père qui est dans les cieux” (Mt 16,16-17; cf. NMI 19).

14 Saint Pierre sut affirmer la foi en Jésus Eucharistie parce quÂ’il ne procéda pas dans un mode humain, mais il reçut de Dieu cette grâce (cf. NMI 20). “Ce n'est cependant pas par les sens que nous le percevons et que nous sommes proches de Lui. Sous les espèces du pain et du vin, c'est la foi et l'amour qui nous conduisent à reconnaître le Seigneur”.[4] AujourdÂ’hui plus que jamais, il est important de signaler que “seule l'expérience du silence et de la prière offre le cadre approprié dans lequel la connaissance la plus vraie, la plus fidèle et la plus cohérente de ce mystère peut mûrir et se développer.” (NMI 20).

“CÂ’est ta face, Seigneur, que je cherche”(Ps 27,8): le visage eucharistique de Jésus.

15 “L'antique aspiration du Psalmiste ne pouvait être exaucée de manière plus ample et plus surprenante que dans la contemplation du visage du Christ. En lui, Dieu nous a véritablement bénis, et il a fait ‘resplendir son visageÂ’ sur nous (Ps 67,2). En même temps, étant à la fois Dieu et homme, il nous révèle aussi le visage authentique de l'homme, ‘il manifeste pleinement l'homme à lui-même’” (NMI 23). Cette aspiration du Psalmiste est présente dans le cÂœur de tout être humain, mais particulièrement en ceux qui, par la foi, ont été touchés par Dieu. Ce désir de contempler le visage de Dieu nÂ’est pas vain, car le Christ nÂ’est pas parti, au contraire, il tient sa promesse: “Je suis avec vous pour toujours jusquÂ’à la fin du monde” (Mt 28,20).

16 Nous sommes conscients de cette Présence du Ressuscité parmi nous, grâce à lÂ’Eucharistie, et “deux mille ans après ces événements, l'Église les revit comme s'ils venaient de se produire aujourd'hui. Dans le visage du Christ, elle, l'Épouse, contemple son trésor, sa joie. ‘Dulcis Iesu memoria, dans vera cordis gaudiaÂ’: qu'il est doux le souvenir de Jésus, source de la vraie joie du cÂœur! Réconfortée par cette expérience, l'Église reprend aujourd'hui son chemin, pour annoncer le Christ au monde, au début du troisième millénaire: ‘Jésus-Christ est le même hier et aujourd'hui, il le sera à jamaisÂ’ (Hb 13,8)” (NMI 28).

17 En suivant lÂ’invitation de Sa Sainteté Jean-Paul II à “laisser plus que jamais grande ouverte la porte vivante qu'est le Christ” (NMI 59), il importe de réfléchir sur la manière de partager lÂ’expérience de la contemplation eucharistique qui éclaire nos communautés et en fait des communautés pleines de joie et dÂ’espérance.

18 Jésus est la lumière et la vie. Ces paroles synthétisent en un sens tous les biens quÂ’Il nous offre et que le mystère de lÂ’Eucharistie résume. Le pain et le vin sont les moyens pour nourrir la vie naturelle. Pareillement, si nous ne mangeons pas le pain eucharistique, nous nÂ’alimentons pas la vie reçue par le Baptême. CÂ’est une vie qui se perfectionne; en effet, lÂ’Eucharistie augmente les vertus et promeut tous les dons spirituels, en vue de nous apporter le salut pour lequel elle fut instituée. Contrairement à la vie naturelle, la vie de la grâce nÂ’a pas de limites. Dans lÂ’horizon de ce nouveau millénaire apparaissent les questions et les espoirs, les lumières et les ombres; cÂ’est lÂ’éternelle lutte des ténèbres pour offusquer la lumière: le Sauveur est déjà venu et sa Présence dans lÂ’Eucharistie est un gage de salut pour nous et pour lÂ’histoire.

Les lumières

19 Sa Sainteté le Pape Jean-Paul II nous demande souvent de regarder les lumières qui font de ce monde un monde aimable, digne dÂ’affection, malgré sa misère. Car le Fils de Dieu sÂ’est fait chair dans un monde beau que son Père avait créé en faisant chaque chose bonne (cf. Gn 1, 10.12.18.21.25). Dans le Nouveau Testament, Luc oppose les enfants de la lumière aux enfants de ce monde, et Saint Jean nous dit que Dieu est la plénitude de la lumière. Le Christ, révélation du Père, est la lumière qui se révèle aux hommes, mais ce monde, qui est ténèbres, ne reçoit pas de lumière. Nous, enfants de la lumière, nous sommes appelés à lui donner un sens et à mettre en relief ses rayons de lumière. Parmi ceux-ci, nous en distinguons quelques uns:

20 Nous constatons avec bonheur lÂ’augmentation du nombre de catholiques, ces dernières années, la croissance de nombreux mouvements ecclésiaux, un éveil encourageant de la vie spirituelle. Suivre Jésus, telle est la réponse que beaucoup dÂ’hommes et de femmes du monde continuent à donner à leurs inquiétudes. Nous percevons aussi une augmentation des vocations au sacerdoce et à la vie consacrée, une raison dÂ’espérer en un avenir meilleur.

21 Pour nombreux chrétiens, la défense de la dignité et des droits de lÂ’homme, au nom de lÂ’Évangile, représente un aspect central de leur mission et de leur travail. Le Pape Paul VI a dit: “LÂ’Église se déclare, dans un certain sens, pendant tout le Concile, servante de lÂ’humanité”.[5] Une grande lumière est de voir comment la Gloire du Seigneur sÂ’est manifestée “au cours de tous les siècles, en particulier au cours du siècle que nous laissons derrière nous, assurant à son Église une vaste cohorte de saints et de martyrs [...] Message éloquent qui n'a pas besoin de paroles, elle représente d'une manière vivante le visage du Christ.” (NMI 7). La chute des totalitarismes athées, les nouveaux espaces de liberté et lÂ’avancement de la démocratie dans beaucoup de nations sont dÂ’autres signes dÂ’espérance.

22 LÂ’homme cherche la vérité, il ne veut pas vivre dans le mensonge; cÂ’est pourquoi le Pape, à juste titre, a proposé aux jeunes une tâche magnifique: devenir les “veilleurs du matin” (cf. NMI 9; Is 21, 11-12). Pour eux, lÂ’Eucharistie sera toujours le soleil qui éclaire et réchauffe leurs vies; en elle, ils trouvent ce quÂ’est la Vie. Dans lÂ’Eucharistie, ce nÂ’est pas seulement lÂ’homme qui cherche Dieu, cÂ’est dÂ’abord Dieu qui cherche et attend lÂ’homme.

23 LÂ’Église nous a souvent parlé de la culture de la vie, de la valeur incomparable de chaque personne humaine, en nous disant que “lÂ’Évangile de lÂ’amour de Dieu pour lÂ’homme, lÂ’Évangile de la dignité de la personne et lÂ’Évangile de la vie sont un Évangile unique et indivisible” (EV 2). LÂ’Eucharistie, Pain de vie éternelle, nous conduit à proclamer une fois de plus que la valeur de la vie humaine est sacrée depuis sa conception jusquÂ’à la mort naturelle.Àchaque rencontre avec lÂ’Eucharistie, Jésus nous rappelle: “Respecte, défends, aime et sers la vie, toute vie humaine!” (EV 5).

24 La communauté chrétienne et la société civile ont proposé, et continuent de le faire, de nombreuses initiatives au bénéfice des plus faibles et vulnérables. Les enfants sont accueillis comme un don de Dieu; des centres dÂ’aide à la vie surgissent. On apprécie davantage les progrès de la science, de la technique et de la médecine, à condition quÂ’ils soient toujours au service de la dignité de la personne humaine et du bien commun des nations. On remarque une aversion plus forte envers la peine de mort et envers le recours à la guerre pour résoudre les conflits (cf. EV 26-27).

25 De même, en ce qui concerne la nature, les hommes sont plus conscients dÂ’avoir reçu en elle à la fois un don et une tâche, cÂ’est-à-dire être les administrateurs de la création. De fait, le pain et le vin eucharistiques, fruit de la nature et du travail de lÂ’homme, représentent le désir de porter à la plénitude toute la création qui gémit en travail dÂ’enfantement, en attendant la rédemption (cf. Rm 8, 22). 

26 Reconnaissants pour les lumières que nous avons constatées, nous nous interrogeons: Comment peut-on augmenter les aspects positifs dans le monde actuel, en implorant pour lui la grâce divine et en contribuant avec nos efforts et nos responsabilités?

Les ombres

27 Nous rencontrons de graves problèmes: nous vivons dans une mondialisation qui est ambivalente et parfois excluante. On voit apparaître des systèmes économiques sauvages qui ne tiennent pas compte de lÂ’homme, et des cultures puissantes qui excluent les plus faibles; au lieu de se réduire, lÂ’écart entre riches et pauvres sÂ’élargit.

28 Nous déplorons lÂ’obscurcissement de la conscience morale, la perte de la capacité dÂ’aimer jusquÂ’à la fin, le terrorisme, la mort et la souffrance provoquées par la violence, le désintéressement à la vérité, la désunion des familles, la douleur de vivre une vie qui nÂ’a pas de sens, lÂ’avortement qui tue sans pitié les plus vulnérables, les emplois précaires qui étouffent lentement la vie individuelle et familiale de nombreuses personnes.

29 Les ténèbres semblent obscurcir le chemin du chrétien: “Parmi ces péchés, on doit rappeler ‘le commerce de la drogue, le recyclage des bénéfices illicites, la corruption dans quelque domaine que ce soit, la violence terroriste, la course aux armements, la discrimination raciale, les inégalités entre les groupes sociaux, la destruction irraisonnée de la natureÂ’.Ces péchés manifestent une crise profonde due à la perte du sens de Dieu et à l'absence des principes moraux qui doivent guider la vie de tout homme. Sans références morales, on tombe dans la soif illimitée de la richesse et du pouvoir, qui obscurcit toute vision évangélique de la réalité sociale.” (EA 56).

30 Nous remarquons une absence de Dieu, exclu de la vie privée et de la vie sociale, alors que foisonnent les manifestations dÂ’une religiosité sectaire et fanatique, souvent fondamentaliste, ou dÂ’une religiosité vague sans une référence à Dieu, ni un engagement moral.

31 Les lumières et les ombres propres à notre temps, celles-ci et dÂ’autres, nous obligent à nous poser la question: Que faire pour que nos communautés, avec leur vocation chrétienne dÂ’enfants de la lumière, offrent au monde les fruits de la lumière: bonté, sainteté et vérité? (cf. Ep 5, 8).

III. LÂ’EUCHARISTE, LUMIÈRE ET VIE DU NOUVEAU MILLÉNAIRE
“LÂ’Eucharistie, source et sommet de la vie chrétienne” (LG 11)

1. LÂ’EUCHARISTIE ACCOMPAGNE NOTRE PÈLERINAGE

32 Au début du troisième millénaire, confiante en la Présence toujours nouvelle du Seigneur, lÂ’Église tiendra le 48^èmeCongrès eucharistique international. LÂ’Église, peuple pèlerin, trouve en lÂ’Eucharistie la nourriture de vie qui la soutient le long du chemin, puisque elle sait quÂ’elle chemine vers la patrie définitive (cf. Hb 11, 13-16). LÂ’Église “célèbre le mémorial du Seigneur ressuscité, en attendant le dimanche sans fin dans lequel lÂ’humanité tout entière entrera dans ton repos” (Préface dominicale X). 

Sacrifice de la Nouvelle Alliance.

33 LÂ’Eucharistie est un sacrifice: le sacrifice de la Rédemption et, en même temps, le sacrifice de la Nouvelle Alliance.[6] Au Dernier Repas, Jésus a institué le sacrifice eucharistique de son Corps et de son Sang, avec lequel il a perpétué au fil des siècles son sacrifice et a donné à son Église le mémorial de sa mort et résurrection (cf. SC 47).

34 Jésus, dans lÂ’Eucharistie, est la victime que le Père nous offre pour quÂ’elle soit immolée; une victime qui se livre pour nous purifier et nous réconcilier avec Lui. Ce don en sacrifice est préfiguré dans lÂ’Ancien Testament: le Sacrifice dÂ’Abraham (cf. Gn 22, 1-14) que lÂ’on chante poétiquement dans la séquence du Corpus Christi: “In figuris praesignatur, cum Isaac immolatur” (Séquence “Lauda Sion”). Le caractère sacrificiel de lÂ’Eucharistie est exprimé par les paroles mêmes de lÂ’institution: “le corps qui va être donné” et “le sang qui va être versé” (cf. Lc 22, 19-20; CEC 1365). Le sacrifice du Christ et celui de lÂ’Eucharistie sont un seul et unique sacrifice: la victime est la même, ils ne diffèrent que dans la manière de lÂ’offrir (cf. Trente DH 1743; CEC 1367). Le sacrifice du Christ est aussi le sacrifice des membres de son Corps, “lavie des fidèles, leur louange, leur souffrance, leur prière, leur travail, sont unis à ceux du Christ et à sa totale offrande, et acquièrent ainsi une valeur nouvelle” (CEC 1368).

35 De même, “lÂ’Eucharistie est le mémorial de la Pâque du Christ, lÂ’actualisation et lÂ’offrande sacramentelle de son unique sacrifice, dans la liturgie de lÂ’Église qui est son Corps” (CEC 1362), un mémorial qui est la proclamation des merveilles que Dieu a accomplies pour les hommes, et qui rend présente la Pâque du Christ. Le sacrifice quÂ’Il a offert une fois pour toutes sur la croix sÂ’actualise à travers la célébration (cf. Hb 7, 25-27). En rendant présent le passé, le Mémorial nous lance vers le futur, dans lÂ’espoir du retour du Seigneur: “Quand nous mangeons ce pain et buvons à cette coupe, nous rappelons ta mort, Seigneur, et nous attendons que tu viennes” (Acclamation 2 après la consécration).

36 Depuis ses origines, lÂ’Église célèbre lÂ’Eucharistie en obéissant au mandat du Seigneur: “Faites ceci en mémoire de moi” (1 Co 11, 24-25). CÂ’est ce que nous proclamons dans la partie centrale de la Prière eucharistique, immédiatement après le récit de lÂ’Institution: “En faisant mémoire de ton Fils, de sa passion qui nous sauve, de sa glorieuse résurrection et de son ascension dans le ciel, alors nous attendons son dernier avènement, nous présentons cette offrande vivante et sainte pour te rendre grâce” (Prière eucharistique III).

Le pain qui transforme

37 La Sainte Écriture présente lÂ’Eucharistie aussi comme une nourriture. Les images eucharistiques de lÂ’Ancien Testament annoncent et mettent en relief cet aspect. Parmi ces images, figure le sacrifice de Melchisédech, qui offrit au Dieu Très-Haut le pain et le vin (cf. Gn 14, 18). LÂ’agneau pascal et les pains azymes représentent aussi lÂ’Eucharistie comme une nourriture (cf. Ex 12, 1-28): avant de délivrer le peuple de lÂ’esclavage, un banquet est réalisé dans lequel lÂ’agneau est le signe de lÂ’action salvatrice de Dieu; puis le peuple entreprend un long pèlerinage qui le conduit à la terre promise. Le banquet que Moïse célébra avec les soixante-dix anciens, après le sacrifice par lequel fut ratifiée lÂ’alliance, est une image de cette même Eucharistie (cf. Ex 24, 11).

38 LÂ’Eucharistie assume aussi le sens de banquet du pèlerin dans lÂ’image de la Manne (cf. Ex 16, 1-35; Dt 8, 3), aliment miraculeux que Dieu envoya au peuple juif et qui pendant quarante ans le soutint dans sa traversée du désert, et auquel se réfère expressément le Christ lorsquÂ’il parle du pain de vie descendu du ciel, son corps eucharistique (cf. Jn 6, 49-51. 58).

39 Une autre image montrant lÂ’Eucharistie comme un banquet qui nourrit le pèlerin, est le pain cuit sous les cendres quÂ’Élie mangea: “Il se leva, mangea et but, puis soutenu par cette nourriture, il marcha quarante et quarante nuits jusquÂ’à la montagne de Dieu, lÂ’Horeb” (1 R 19, 5-8). 

40 La condition de lÂ’Eucharistie comme nourriture est reprise de manière poétique dans la séquence de la solennité de la Fête-Dieu: “Ecce panis angelorum, factus cibus viatorum” (Séquence “Lauda, Sion”). Le pain de lÂ’Eucharistie est la force des faibles: “En effet, quand nous mangeons sa chair, immolée pour nous, nous sommes fortifiés” (Préface de lÂ’Eucharistie I); cÂ’est la consolation des malades, le viatique des moribonds, dans lequel le Christ “se fait nourriture et boisson spirituelles, pour nous nourrir le long de notre voyage vers la pâque éternelle” (Préface de lÂ’Eucharistie III); cÂ’est la nourriture substantielle qui soutient tant de chrétiens dans leur témoignage en faveur de la vérité de lÂ’Évangile, témoignage que les différents milieux doivent donner.

41 “Celui qui me mange, lui aussi vivra par moi” (Jn 6, 57), nous dit Jésus en indiquant le besoin urgent du chrétien de se nourrir de Lui, qui est le pain descendu du ciel. La participation à ce Banquet saint nous édifie comme Corps mystique du Christ. Jésus Eucharistie est ainsi au cÂœur de la vie de lÂ’Église.

42 LÂ’Eucharistie est pour lÂ’Église la nourriture qui la soutient et la transforme à lÂ’intérieur. À cet égard, Saint Léon le Grand affirme: “La participation au Corps et au Sang du Christ nÂ’a dÂ’autre effet que de nous transformer en ce que nous recevons”.[7] Nous sommes assimilés par le Christ, nous sommes transformés en hommes nouveaux, unis intimement à Lui, qui est la Tête du Corps mystique.

43 La vie nouvelle que le Christ nous donne dans lÂ’Eucharistie se transforme pour nous en “remède dÂ’immortalité, antidote pour ne pas mourir, mais pour vivre en Jésus-Christ pour toujours” (Saint Ignace dÂ’Antioche, Aux Éphésiens 20, 2). Nous qui vivons du Christ, et le Christ veut que nous ayons tous la vie en abondance, nous devons proclamer le caractère sacré de la vie humaine, depuis sa conception jusquÂ’à son déclin naturel, et contrecarrer les influences nocives de la culture de mort.

2. LÂ’EUCHARISTIE, MYSTÈRE DE COMMUNION ET COEUR DE LA VIE DE LÂ’ÉGLISE

44 LÂ’Eucharistie est le sacrement de lÂ’unité dans lÂ’Église, comme le proclame Saint Paul: “Parce quÂ’il nÂ’y a quÂ’un pain, à plusieurs nous ne sommes quÂ’un corps, car tous nous participons à ce pain unique” (1Co 10,17). Le Christ lui-même, dans la Prière quÂ’Il éleva au Père pour ses disciples, après avoir institué lÂ’Eucharistie, exprime son désir de ce que tous soient un et demeurent en Lui, de même que Lui demeure en le Père (cf. Jn 17, 20-23). Les Actes des Apôtres nous montrent la réalisation efficace dÂ’une communauté de vie et de sentiments autour de la fraction du pain (cf. Ac 2, 42-47). CÂ’est lÂ’unité qui symbolise et produit lÂ’Eucharistie.

45 La participation à une table unique est déjà, en soi, un symbole de fraternité et de communion de sentiments. Le signe extérieur de la nourriture que lÂ’on consomme est aussi, comme nous le rappelle la Didaché (cf. 9,4), le fruit du blé dispersé dans les champs et recueilli en un seul pain, symbole de lÂ’unité de lÂ’Église, rassemblée de toutes les extrémités de la terre. Ce symbolisme eucharistique en lien avec lÂ’unité de lÂ’Église a été suffisamment traité par les Pères depuis le début de lÂ’Église, et le Concile de Trente le reprend lorsquÂ’il affirme que le Christ a laissé lÂ’Eucharistie à son Église “comme symbole de son unité et charité, par laquelle il a voulu que tous les chrétiens sÂ’unissent et se rapprochent les uns aux autres” (DH 1628), et comme symbole de cet unique Corps dont Il est Lui-même la Tête. Le Vatican II décrit aussi lÂ’Eucharistie comme “sacrement de lÂ’amour, signe de lÂ’unité, lien de la charité” (SC 47 – en se référant à Saint Augustin).

46 Or, si lÂ’Eucharistie est source dÂ’unité, elle est aussi le cÂœur de la vie de lÂ’Église, car elle est pour nous un principe unique et fondamental, en vertu duquel elle peut obtenir ce que les hommes ne peuvent pas obtenir, en raison de leur péché et de leur désagrégation. Ce principe dÂ’unité est le Corps physique du Christ, livré à son Église pour lÂ’édifier en son Corps mystique, dont Lui est la tête et nous les membres. 

47 LÂ’Église fait lÂ’Eucharistie et lÂ’Eucharistie fait lÂ’Église (cf. RH 20). CÂ’est pourquoi lÂ’Eucharistie est au cÂœur de la vie de lÂ’Église, et cÂ’est à elle que sont ordonnés les autres sacrements (cf. SC 7), les ministères ecclésiaux et les Âœuvres dÂ’apostolats. La Sainte Eucharistie est la source et le sommet de la prédication évangélique. Dans lÂ’Eucharistie est contenu tout le bien spirituel de lÂ’Église, à savoir: le Christ lui-même, notre Pâque et Pain vivant, par sa chair vivifiée et vivifiante à travers le Saint Esprit, qui donne la vie aux hommes (cf. PO 5).

48 Par conséquent, le Mystère eucharistique doit être lui aussi le cÂœur de lÂ’Église locale. LÂ’Église du Christ est vraiment présente à toutes les réunions locales des fidèles qui, légitimement unis à leurs pasteurs, reçoivent aussi, dans le NT, le nom dÂ’Églises. En elles, les fidèles sont rassemblés par la prédication de lÂ’Évangile, et le mystère de la Cène du Seigneur est célébré, pour que, au moyen de son Corps et de son sang, tous soient unis dans la fraternité. Dans ces communautés, si petites et pauvres quÂ’elles soient ou dispersées, le Christ est présent par la vertu de qui se constitue lÂ’Église, une, sainte, catholique et apostolique. Car la participation au Corps et au Sang du Seigneur fait que nous nous transformions en ce que nous recevons (cf. LG 26).

49 LÂ’Eucharistie, mystère de communion, est pour le salut du monde. Les Églises et communautés séparées, malgré leurs déficiences, sont des moyens de salut, dont la force dérive, dit le Vatican II (cf. UR 3), de la plénitude de grâce et de vérité qui fut confiée à lÂ’Église catholique. Ces Églises et communautés ecclésiales (UR 13,19)ne jouissent pas de cette unité que le Christ a confiée à son Église, ni de la plénitude des moyens de salut dont le Christ lÂ’a enrichie. Parmi ces moyens de salut, la célébration de lÂ’Eucharistie revêt une importance particulière, car elle symbolise et accomplit lÂ’unité de tous ceux qui croient au Christ. 

50 Les Églises dÂ’Orient, affirme le Concile Vatican II, ont conservé le sacrement de lÂ’Ordre et notre même foi eucharistique (cf. UR 15), alors que certaines communautés non catholiques dÂ’Occident nÂ’ont pas conservé la substance authentique et intégrale du Mystère eucharistique, en raison notamment de lÂ’absence du sacrement de lÂ’Ordre, bien quÂ’elles commémorent, à la Sainte Cène, la mort et la résurrection du Seigneur, professent que la vie consiste dans la communion du Christ et attendent son retour glorieux (cf. UR 22). Pour cette raison, la célébration du sacrement de lÂ’unité nous pousse à découvrir les valeurs positives quÂ’offrent les Églises et les communautés ecclésiales qui ne sont pas en pleine communion avec lÂ’Église catholique et à les orienter vers leur plénitude par une attitude capable de reconnaître que lÂ’unité, comme lÂ’Eucharistie, est lÂ’Âœuvre de Dieu, qui nous appelle à une coopération active et responsable “avec amour de la vérité, charité et humilité” (UR 11).

51Une paroisse vivante est identique à une communauté eucharistique: “Aucune communauté chrétienne ne peut se construire sans trouver sa racine et son centre dans la célébration de l'Eucharistie: c'est donc par celle-ci que doit commencer toute éducation de l'esprit communautaire” (PO 6). Ainsi, la planification et la mise en Âœuvre des programmes pastoraux doivent commencer et passer réellement par lÂ’Eucharistie célébrée, et contemplée dans lÂ’adoration, pour produire les fruits, en particulier dans le domaine des vocations. 

3. LÂ’EUCHARISTIE, EXIGENCE DE PARTAGER

52 “Le sens authentique de lÂ’Eucharistie devient, en soi, école dÂ’amour actif pour le prochain Â” (Dominicae Cenae, 6). CÂ’est ainsi que nous comprenons la relation entre lÂ’Eucharistie et la Lumière, selon lÂ’affirmation de Saint Jean apôtre: “Celui qui prétend être dans la lumière tout en haïssant son frère est encore dans les ténèbres” (1Jn 2, 9).

53 Offrir vraiment le sacrifice du Christ veut dire poursuivre ce même sacrifice à travers une vie donnée aux autres. De même que Lui sÂ’est offert en sacrifice sous la forme du pain et du vin, nous devons nous donner, à travers un service fraternel et humble, à nos semblables, tenant compte de leurs besoins plus que de leurs mérites, en leur offrant le pain, cÂ’est-à-dire ce qui est le plus nécessaire pour une vie digne.

54 Le chrétien nÂ’a pas inventé la nourriture, ni le banquet. Ce sont des éléments constitutifs de lÂ’existence humaine, des besoins vitaux. Plus que dans le fait de manger et boire, la richesse de son contenu se manifeste dans le fait de communiquer, partager, fraterniser. Pour le chrétien, conscient quÂ’il est membre du Corps mystique du Christ, le fait de pouvoir célébrer le “Banquet eucharistique” est un privilège, mais aussi une interpellation. Le pain et le vin que nous présentons sur lÂ’autel nous remettent en mémoirela nourriture et la boisson qui devraient être sur la table de tout être humain, parce que beaucoup dÂ’hommes ne peuvent pas jouir de ce droit, parce quÂ’ils nÂ’ont pas à manger ou parce quÂ’ils nÂ’ont pas quelquÂ’un avec qui partager, et ceci est une grande injustice.

55 Cette situation sÂ’oppose radicalement à ce que Jésus a prêché et réalisé au cours de sa vie, et à ce que la communauté primitive a servi et vécu, en suivant les enseignements du Christ. Ainsi, lÂ’Eucharistie, célébrée et partagée dans le banquet, nous invite à unir la fraction du pain au partage des biens (cf. Ac 2,42.44; 4,34), aux collectes en faveur des plus nécessiteux (cf. Ac 11,29; 12,25), au service des tables (cf. Ac 6,2), au dépassement de toute division et discrimination (cf. 1Cor 10,16; 11,18-22; St 2, 1-13). Des conséquences évidentes sÂ’en dégagent pour lÂ’évangélisation dans le monde et, précisément, dans les pays en voie de développement. 

56 LÂ’Eucharistie actualise la diaconie ou service du Christ, elle est le lieu du renouveau de la mission de lÂ’Église, surtout en faveur des plus nécessiteux. Aussi lÂ’Eucharistie est-elle école, source dÂ’amour et diaconie qui tend nécessairement à sÂ’accomplir dans la vie. Cela suppose que dans lÂ’Eucharistie, et par lÂ’Eucharistie, soient promues les valeurs dÂ’accueil fraternel, de solidarité et de partage des biens. Ce témoignage dÂ’amour est un élément indispensable de la vraie évangélisation.

4. JÉSUS-CHRIST ÉVANGÉLISATEUR ET LÂ’EUCHARISTIE, SOURCE DE LÂ’ÉVANGÉLISATION 

57 Au cÂœur de la mission salvifique de Jésus-Christ réside sa tâche évangélisatrice. Toutefois, Jésus nÂ’accomplit pas lÂ’annonce du Royaume seulement par les paroles, mais “par toute sa Présence, par tout ce qu'il montre de lui-même [...]surtout par sa mort et sa glorieuse résurrection d'entre les morts” (DV 4); au fond, nous pouvons dire que Jésus est lui-même le Royaume.

58 Comme le dit Paul VI à propos de lÂ’évangélisation, “tout cela commence durant la vie du Christ, est définitivement acquis par sa mort et sa résurrection, mais doit être patiemment conduit au cours de lÂ’histoire, pour être pleinement réalisé au jour de lÂ’Avènement définitif du Christ” (EN 9); cÂ’est pourquoi lÂ’Église a avant tout le devoir de poursuivre la mission de Jésus et de faire siennes les paroles de Saint Paul, “Oui, malheur à moi si je nÂ’annonçais pas lÂ’Évangile!” (1 Co 9, 16).

59 LÂ’Eucharistie est source dÂ’évangélisation parce quÂ’elle est, dans un certain sens, le “cÂœur de lÂ’Évangile”; elle est liée, en effet, à la Pâque, comme le racontent les textes sur lÂ’institution de lÂ’Eucharistie (cf. Mt 26, 17-25 et par.), et aux sujets les plus importants de lÂ’Évangile, comme la proclamation de la Parole de Dieu, la conversion et la foi, la réconciliation et le pardon, et même la vie éternelle (cf. Jn 6; Ac 2, 42-46; 1 Co 10, 14-22; 11, 17-26).

60 LÂ’Eucharistie est en plus le sommet de lÂ’itinéraire sacramentel, puisquÂ’elle synthétise et renvoie aux diverses étapes sacramentelles - Baptême, Confirmation et Mariage - au moyen desquelles le chrétien exprime son incorporation au mystère du Christ et de son Église. CÂ’est pour cela que lÂ’Eucharistie implique lÂ’Église tout entière et chaque chrétien non seulement dans la configuration au Christ, mais aussi dans la tâche évangélisatrice que les membres du Corps mystique du Christ devront assumer vis-à-vis des autres.

61 Enfin, lÂ’Eucharistie donne lÂ’élan pour lÂ’évangélisation dans ce troisième millénaire, parce quÂ’elle nÂ’est pas seulement le cÂœur, mais aussi la source qui déclenche et promeut toute lÂ’action évangélisatrice dans le monde contemporain (cf. NMI 36).

62 La dévotion liturgique et populaire à Jésus au Saint Sacrement constitue certainement un aspect particulier. Les reposoirs du Jeudi Saint, la solennité de la Fête-Dieu avec ses processions, la Visite au Saint-Sacrement, lÂ’Heure Sainte, lÂ’adoration des Quarante Heures, les Églises expiatrices avec adoration perpétuelle, la Bénédiction avec le Très-Saint-Sacrement, la communion des premiers Vendredis du mois, lÂ’Adoration nocturne et les Congrès eucharistiques sont, parmi dÂ’autres, des expressions dÂ’une foi simple et profonde en la Présence réelle de Jésus-Christ dans lÂ’Eucharistie, et dÂ’un amour profond pour Celui qui a voulu établir sa demeure parmi nous (Jn 1,14). Indéniablement, la tâche évangélisatrice de lÂ’Église trouve ici aussi un terrain de purification et de croissance exceptionnelle, surtout à notre époque; devant “les ténèbres et lÂ’ombre de mort” (Lc 1,79) qui entourent notre monde, lÂ’Eucharistie doit être en plénitude, lumière et vie pour toute lÂ’humanité. 

63 La force évangélisatrice de lÂ’Eucharistie est telle quÂ’elle invite le chrétien à se livrer à un engagement missionnaire généreux, répondant à la situation de chaque région et pays. Comme au Dernier Repas Jésus nous a dit: “Faites ceci en mémoire de moi” (Lc 22, 19), nous ne pouvons pas ignorer son invitation à être, comme Lui, le pain que lÂ’on fractionne et partage, le sang que lÂ’on verse pour la vie du monde; sans cet engagement, la célébration de lÂ’Eucharistie ne sera pas pleinement “annonce de lÂ’Évangile”, comme le signale Saint Paul à la communauté de Corinthe (cf. 1Co 11, 17-34).      

64 De même, la participation à lÂ’Eucharistie est au cÂœur du dimanche de chaque chrétien. Sanctifier le jour du Seigneur est un privilège auquel on ne peut renoncer et quÂ’il faut vivre non seulement pour respecter un précepte, mais parce que cÂ’est une nécessité pour une vie chrétienne vraiment consciente et cohérente (cf. NMI 36). LÂ’encouragement à participer à lÂ’Eucharistie, spécialement celle dominicale, doit donc être un élément indispensable dans les programmes pastoraux de la Nouvelle Évangélisation.

5. MARIE, “MÈRE DU VRAI DIEU, POUR QUI NOUS EXISTONS” (Nican Mopohua)

65 Sainte Marie de Guadalupe dit à Juan Diego, et le répète aujourdÂ’hui à chaque chrétien: “Sachiez que je suis la toujours Vierge Marie, Mère du vrai Dieu pour qui nous existons” et elle dit aussi: “Ne suis-je pas là, moi qui suis ta Mère?”.[8] La Vierge se présentait ainsi comme la Mère de Jésus et des hommes. La Dame de Guadalupe est aujourdÂ’hui le signe de la proximité du Christ; elle nous invite à entrer en communion avec Lui pour avoir accès au Père. En comptant sur lÂ’aide maternelle de Marie, lÂ’Église désire conduire les hommes vers la rencontre avec le Christ, qui est le point de départ et dÂ’arrivée dÂ’une conversion authentique et dÂ’une communion et dÂ’une solidarité renouvelées. 

66 Pour les habitants de ces terres, la Vierge Marie a représenté le grand signe, au visage maternel et miséricordieux, de la proximité du Père et du Christ, avec qui elle nous invite à entrer en communion. Ainsi, la religiosité des peuples américains, de par leur histoire et culture, est caractérisée par des teintes profondément maternelles et mariales, et trouve son expression particulière dans le visage métissé de la Vierge de Guadalupe qui, étant la Mère du Christ, sÂ’est présentée aussi comme la Mère des indigènes, des pauvres opprimés et de tous ceux qui ont besoin dÂ’elle. De fait, les premiers missionnaires arrivés en Amérique, venant de terres avec une forte tradition mariale, se sont fondés sur leurs rudiments de la foi chrétienne pour enseigner lÂ’amour de la Vierge, Mère de Jésus et de tous les hommes. LÂ’apparition de Marie de Guadalupe à Juan Diego, sur la colline de Tepeyac, au Mexique, a eu une répercussion déterminante sur lÂ’évangélisation (cf. EA 11); et le Pape Jean-Paul II a lui-même affirmé que “le visage métissé de la Vierge de Guadalupe a été dès le début un symbole de l'inculturation de l'évangélisation, dont elle a été l'Étoile et le guide” (EA 70).

67 La présence de Marie au Cénacle est une référence pour toute la communauté ecclésiale qui se prépare à recevoir la grâce de lÂ’Esprit Saint pour évangéliser (cf. AG 4; LG 49; EN 82). On peut affirmer que lÂ’expérience mariale des communautés chrétiennes est une réalité permanente. CÂ’est un fait que lÂ’on constate dans la célébration eucharistique des communautés primitives et, actuellement, dans les grandes expressions de piété mariale populaire. Dans ses chants poétiques, Saint Éphrem soulignait la relation profonde qui existe entre la Vierge Marie et lÂ’Eucharistie: “Marie nous donne lÂ’Eucharistie, en opposition au pain que nous donnaÈve. Marie est en outre le tabernacle où habita le Verbe fait chair, symbole de lÂ’habitation du Verbe dans lÂ’Eucharistie. Le corps de Jésus, né de Marie, est né pour se faire Eucharistie.”[9] 

Marie, “Étoile de lÂ’évangélisation”

68 Le Pape Paul VI, en concluant son Exhortation apostolique, Evangelii Nuntiandi, donne le titre d’“Étoile de lÂ’évangélisation” à Marie de Dieu: “Au matin de la Pentecôte, elle a présidé dans la prière au début de lÂ’évangélisation sous lÂ’action de lÂ’Esprit Saint: quÂ’elle soit lÂ’Étoile de lÂ’évangélisation toujours renouvelée que lÂ’Église, docile au mandat de son Seigneur, doit promouvoir et accomplir, surtout en ces temps à la fois difficiles et pleins dÂ’espoir” (EN 82). CÂ’est pourquoi Marie est une voie sûre pour rencontrer le Christ. La dévotion envers la Mère du Seigneur, quand elle est authentique, conduit toujours à orienter sa propre vie selon lÂ’Esprit et les valeurs de lÂ’Évangile (cf. EA 11).

69 Marie est l’“Étoile de lÂ’évangélisation” dans plusieurs sens: parce quÂ’elle a participé maternellement aux débuts de lÂ’Église par sa prière avec les Apôtres, en obtenant la grâce du Saint-Esprit; parce quÂ’elle est, de par sa maternité, modèle et image de lÂ’Église; parce quÂ’elle fait croître, par son attitude de foi et son intercession maternelle, la foi de lÂ’Église. CÂ’est elle qui accompagne lÂ’action évangélisatrice de lÂ’Église, qui, par la Parole et les sacrements, suscite la foi, conduit à la conversion du péché et confère la vie dÂ’enfants de Dieu. Son action est donc vraiment maternelle.

70 Recommandons à la Très Sainte Vierge Marie la préparation et la réalisation du 48^ème Congrès eucharistique international, pour que celui-ci soit un événement de foi et donne lÂ’élan évangélisateur dans ce nouveau millénaire, qui a tellement besoin de la vraie lumière et vie: Jésus-Christ Eucharistie.

PRIÈRE À JÉSUS-CHRIST EUCHARISTIE 

1. Dieu Notre Père, nous croyons que Tu as créé toutes choses
et que tu tÂ’es fait proche de nous dans le visage de ton Fils,
né de la Vierge Marie par l'action du Saint-Esprit,
pour être notre gage et notre garantie de vie éternelle.

2. Nous croyons, Père plein de bonté,
que, par la force de ton Esprit, le pain et le vin
deviennent le corps et le sang de ton Fils,
nourriturequi soulage la faim sur la route.

3. Nous croyons, Seigneur Jésus, que ton Incarnation
se perpétue dans la semence de ton corps eucharistique,
afin de nourrir les affamés de lumière et de vérité,
d'amour et de pardon, de grâce et de salut.

4. Nous croyons que par l'Eucharistie, tu restes avec nous dans l'histoire
pour alimenter le pèlerin défaillant 
et le rêve de celui qui aspire à donner du fruit par son travail.

Nous savons qu'à Bethléem, dans la "maison du pain",
lePère Éternel nous a fait cadeau, dans le sein de la Vierge Marie,
du pain qu'Il offre à ceux qui ont faim d'infini.

5. Nous croyons, O Jésus, que Tu es présent en vérité
dans le pain et le vin consacrés, perpétuant ainsita Présence salvatrice
et offrant à tes brebis des mets abondants et des breuvages limpides.

6. Nous croyons que sous les apparences sensibles du pain
et du vin que perçoivent nos sens, c'est Toi tout entier qui est là,  
offert en sacrifice et donnant vie au monde,
toujours en quête du paradis.

7. Cette nuit-là au Cénacle, Seigneur,
QuandTu prenais le pain et le vin entre tes mains
Tu les offrais à tous et à chacun
Pour les années et les siècles à venir.

8. A chaque autel où tu tÂ’offres au Père, Agneau de l'Alliance,
On offre avec toiles fruits de la terre et du travail de l'homme,
la vie du croyant, le doute de celui qui cherche,
le sourire des enfants, les rêves de la jeunesse,
la douleur de ceux qui souffrent
et l'offrande de celui qui donne et se donne à ses frères.

9. Nous croyons, Seigneur Jésus, que ta bonté a préparé
une table pour les grands et les humbles,
et qu'à ta table, nous devenonsfrères
jusqu'à donner nos vies les uns pour les autres
comme Tu lÂ’as fait pour nous.

10. Nous croyons, Jésus, quÂ’à l'autel de ton sacrifice,
nous retrouvons la force de notre faible chair 
qui ne répond pas toujours aux aspirations de l'esprit
mais que Tu transformerasà l'image de ton corps.

11. Nous croyons qu'à la table que Tu as préparée pour tous,
il y aura toujours une place pour celui qui cherche,
un espace pour lÂ’exclu,
dépassant ainsi les signes de la mort,
inaugurant des cieux nouveaux et une terre nouvelle.

12. Nous croyons, Jésus, que Tu n'as pas abandonné tes frères à la solitude,
Tu demeures discrètement dans le tabernacle de la conscience
ainsi que dans le pain et le vin de ta table,
comme lumière et force pour le faible pèlerin. 

13. Nous croyons enfin qu'à l'aube de ce Troisième Millénaire
Tu te fais compagnon sur le chemin. 

“Avancer au large” est la consigne
en ce moment de ton Église,
pour construire, pleins d'espoir,
une nouvelle étape de l'histoire.

14. Merci, Jésus au Très Saint Sacrement, de nous inciter 
à une nouvelle évangélisation dans la vigueur de Ta force.

Que ta Mère accompagne ceux qui acceptent
de vivre et d'annoncer ta Parole,
et que son intercession rende féconde ta semence.

Amen.

Traduction révisée de lÂ’espagnol par le Comité Pontifical pour les Congrès Eucharistiques Internationaux

ORAISON POUR LE 48^ème CONGRÈS EUCHARISTIQUE INTERNATIONAL 

Seigneur, Père Saint,
Toi qui, à travers Ton Fils Jésus-Christ,
réellement présent dans l'Eucharistie,
nous donnesla lumière qui éclaire tout homme 
qui vient en ce monde,
et la vie véritable qui nous remplit de joie;
nous te demandons d'accorder à ton peuple
qui chemine en ce début du troisième millénaire
de célébrer avec confiance,
le 48^èmeCongrès Eucharistique International,
afin que, fortifiés par ce Banquet sacré,
nous soyons dans le Christ, lumière dans les ténèbres,
et que nous vivions intimement unis à Luiqui est notre vie.

Que la présence aimante de la Vierge Marie,
Mère de Dieu, nous soutienne et nous accompagne 
toujours sur la route du Royaume.

Par Jésus-Christ, Ton Fils, Notre Seigneur,
qui vit et règne avec Toi, dans l'unité du Saint-Esprit,
Dieu pour les siècles des siècles.

Amen.

(Traduction révisée)