Speaker:

Liebe Brüder und Schwestern, die Konzilskonstitution Gaudium et spes geht gleich zu Beginn auf die Würde des Menschen und ihren göttlichen Ursprung ein. Aufgrund seiner Gottebenbildlichkeit vermag der Mensch seinen Schöpfer zu erkennen und zu lieben. Im Lichte Christi erkennt er auch sich selbst und „seine höchste Berufung“ (GS 22), seine wesentliche Bezogenheit auf Gott, seine Mitmenschen und die gesamte Schöpfung. Der Heilige Geist gibt uns das Leben in Christus, er macht uns frei und versichert uns unserer Würde als Kinder des himmlischen Vaters, die als Brüder und Schwestern Christi gerufen sind, stets die Würde jedes Menschen zu fördern und zu verteidigen.

Santo Padre:

Cari fratelli e sorelle, rivolgo un cordiale saluto ai pellegrini di lingua tedesca, in particolare ai numerosi partecipanti al pellegrinaggio dei cori della Diocesi di Würzburg, accompagnati dal loro Vescovo. Ricordiamoci che rendere lode e gloria a Dio è la nostra vocazione più alta. La sua lode sia sempre sulla vostra bocca (cfr. Sal 34,2)!

Speaker:

Liebe Brüder und Schwestern, einen herzlichen Gruß richte ich an die Pilger deutscher Sprache, besonders an die zahlreichen Teilnehmer der Wallfahrt der Kirchenchöre aus dem Bistum Würzburg in Begleitung ihres Bischofs. Erinnern wir uns daran, dass Gott zu loben und zu preisen unsere höchste Berufung ist. Sein Lob sei immer in eurem Mund (vgl. Ps 34,29)!

Liebe Brüder und Schwestern,

wie ihr euch erinnert, habe ich bereits »in den ersten Tagen meines Pontifikats die Pflicht und einen tiefen Wunsch verspürt, nach Genazzano zu kommen, zum Heiligtum der Mutter vom Guten Rat, die mich während meines ganzen Lebens mit ihrer mütterlichen Gegenwart, mit ihrer Weisheit und mit dem Beispiel ihrer Liebe zu ihrem Sohn begleitet hat, der immer das Zentrum meines Glaubens ist« (Eintrag im Gästebuch des Heiligtums, 10. Mai 2025). Mit Freude bin ich wieder hier, um mit euch die Vigilfeier der Geburt Mariens zu begehen und dem Kind Maria das anzuvertrauen, was in dieser armen und zugleich großartigen Menschheit noch immer entsteht: zerbrechlich wie ein junger Spross und doch ein Zeichen der Treue Gottes. Ja, Maria ist die Morgenröte eines anderen Tages, unserer Welt, die endlich vom Bösen befreit ist. Und wir sind hier bei ihr, um den Altar versammelt, von dem aus das Heil zu uns kommt und uns verwandelt, uns zu Söhnen im Sohn werden lässt. Bitten wir sie um ihren Guten Rat, damit wir das Gotteswort aufnehmen, es in uns bewahren und es durch mutige und weise Entscheidungen, durch Entscheidungen zu echter Bekehrung, ans Licht bringen.

Liebe Schwestern und Brüder, an diesem Ort mit seiner alten augustinischen Tradition möchte ich die eben verkündeten biblischen Texte  betrachten, mit Hilfe des heiligen Thomas von Villanova, eines Augustinerbruders und Bischofs, der sein Leben dem Dienst an den Armen widmete und tief in die Wahrheit des Glaubens eindrang. Er verstand das Paradox der Kleinheit und, so könnte man sagen, der marginalen Stellung Marias, die doch im Heilsplan Gottes ins Zentrum gestellt wurde. Fragen wir uns: Was konnte zur Zeit Joachims und Annas die Geburt eines Mädchens bedeuten? Der heilige Thomas von Villanova geht dieser Frage auf den Grund. Er schreibt: »Oft habe ich darüber nachgedacht und mich gefragt, warum die Evangelisten, die so ausführlich über den heiligen Johannes den Täufer und die Apostel berichtet haben, uns die Geschichte der Jungfrau Maria, die alle anderen mit ihrer Lebensgeschichte und ihrer persönlichen Größe überragt, so knapp erzählen. Warum, so frage ich mich, wird uns nicht geschildert, wie sie empfangen wurde, wie sie geboren und erzogen wurde, welche Gewohnheiten sie hatte, welche Tugenden sie schmückten, welche menschliche Beziehung sie zu ihrem Sohn pflegte, wie sie mit ihm umging, wie sie nach seiner Himmelfahrt mit den Aposteln lebte? All dies war wichtig, und die Gläubigen hätten es mit besonderer Hingabe gelesen; auch das einfache Volk hätte daran Gefallen gefunden. O ihr Evangelisten, ich wende mich an euch! Warum habt ihr uns durch euer Schweigen einer so großen Freude beraubt? Warum habt ihr so freudige, so erwartete, so angenehme Einzelheiten ausgelassen?« (Gesammelte Werke  VII, 266,8).

In diesen Worten finden wir einen wichtigen Hinweis für unseren Glauben: die Heilige Schrift und ihre Verfasser zu befragen, mit dem Text gleichsam ins Gespräch zu treten und mit den Zeugen der Offenbarung wie mit Freunden zu sprechen. Denn wir sind »Mitbürger der Heiligen und Hausgenossen Gottes« (Eph 2,19). Und von Maria selbst lernen wir jene Klugheit, die mit Gott ins Gespräch tritt, Fragen stellt (vgl. Lk  1,34) und die Ereignisse deutet, indem sie sie in ihrem Herzen bewahrt und miteinander in Verbindung bringt (vgl. Lk  2,19.51). Das Matthäusevangelium scheint jedoch durch sein Schweigen dem heiligen Thomas von Villanova Recht zu geben. Wir haben es gehört: Es berichtet von Marias Anwesenheit, aber nicht von einem einzigen Wort von ihr. Und doch bewegt das bloße Dasein Marias – und des Sohnes in ihr – die gesamte Geschichte: die von Josef und seinem ganzen Haus. Marias Anwesenheit bewirkt so etwas wie einen Sprung im Stammbaum Jesu, wie eine unerwartete Neuheit, die nicht nur die Erwartungen, sondern auch das vorhersehbare Verhalten eines Menschen verändern kann. Was Josef hört, was er beschließt und was er tut, ist in der Tat eine Antwort auf Gott und auf Marias Anwesenheit, auf ihre absolute Andersartigkeit, die jede mögliche Rede und Erzählung übersteigt. In Maria findet das Heil ein Zuhause: Gott mit uns!

Unser heiliger Thomas von Villanova schreibt weiter: »Nun, was diese Überlegungen betrifft, von denen ich gesprochen habe, nämlich warum kein Buch über die Taten der Jungfrau geschrieben wurde, wie es etwa über die Taten des Paulus geschehen ist, […] fällt mir nur ein, dass es so war, weil es dem Heiligen Geist so gefiel. Und die Evangelisten haben unter seinem Antrieb über sie geschwiegen, aus dem einfachen Grund, weil die Herrlichkeit der Jungfrau, wie wir im Psalm lesen, ganz in ihrem Inneren war (vgl. Ps  44,14 Vulg.), und eher erahnt als beschrieben werden konnte. Als Zusammenfassung ihrer ganzen Geschichte genügt daher, was in diesem einen Satz zum Ausdruck kommt: Von ihr wurde Jesus geboren. Was willst du noch wissen? Was suchst du noch in der Jungfrau? Es genügt dir zu wissen, dass sie die Mutter Gottes ist« (ebd.).

Liebe Brüder und Schwestern, angesichts dieses Geheimnisses erfasst uns gleichsam ein Schwindel: Es ist unmöglich, sich daran zu gewöhnen! Wir feiern die Geburt eines Mäd-chens, das dazu bestimmt ist, die Mutter seines Schöpfers zu werden, die Mutter des Gottes, der rettet. Und doch wird einfach ein Mädchen geboren – wie die Töchter und Enkelinnen, die wir in unseren Armen halten. Heute geben wir ihr edle und erhabene Titel, nennen sie Herrin und Königin. Doch der Weg Gottes war und bleibt einfacher und stiller – und ist dennoch nicht weniger kraftvoll und verwandelnd. Es ist der Weg Jesu selbst, des »Erstgeborenen unter vielen Brüdern« (Röm 8,29). Wie Maria sind auch wir »im Voraus dazu bestimmt, an Wesen und Gestalt seines Sohnes teilzuhaben« (ebd.): gewiss aus Gnade, aber indem wir uns nach seinem Weg sehnen und seinen Weg, seine Entscheidungen und seinen Lebensweg anderen Wegen vorziehen. In Jesus Christus hat Gott die bescheidensten geschichtlichen Verhältnisse und das demütigste seiner Geschöpfe erwählt, um die Eigenart seines Reiches zu offenbaren. In diesem Reich hat Überheblichkeit keinen Platz, und Allmacht bedeutet Schöpfung, Dienst und Sorge um das Leben.

Der heilige Thomas von Villanova fügt hinzu: »Lass deiner Vorstellungskraft freien Lauf, weite die Grenzen deines Verstehens und male tief in deiner Seele das Bild eines ganz reinen, klugen, wunderschönen, tief frommen, überaus demütigen, sanftmütigen jungen Mädchens, erfüllt von aller Gnade, reich an Heiligkeit, geschmückt mit allen Tugenden, ausgestattet mit allen Charismen und ganz und gar Gott wohlgefällig. Vergrößere dieses Bild, soweit du kannst; stelle dir vor, so viel du vermagst« (ebd.). Thomas von Villanova lädt uns also zu dieser wunderbaren Übung der Vorstellungskraft ein. Und er merkt an: »Der Heilige Geist hat sie nicht schriftlich beschrieben, sondern darauf gewartet, dass du sie dir innerlich ausmalst« (ebd., VII, 266,9). Liebe Brüder und Schwestern, genauso ist es: Im betrachtenden Gebet nimmt Gestalt an, wovon die Welt uns nichts erzählt, was aber bereits existiert; was noch unsichtbar ist und doch in sich eine neue Art von Kraft trägt. Es geht nicht um Fantasie, sondern um Prophetie. Wir brauchen sie in Zeiten der Zerstörung und der Ungewissheit, um das Wirken Gottes zu erkennen und ihm zu dienen.

Der Prophet Micha hat im winzigen Betlehem das Kommen eines Friedenskönigs erkannt, durch den die Menschen endlich in Sicherheit im Land wohnen können (vgl. Mi 5,1-4). Und heute haben wir im Tagesgebet, als wir uns der kleinen Maria zuwandten, darum gebetet, dass »das Fest ihrer Geburt in uns den Frieden wachsen lasse«. Ja, liebe Schwestern und Brüder, wir wollen uns den Frieden vorstellen – die Grenzen unseres Verstehens weiten und ihn uns in unserer Seele ausmalen –, um zu erkennen, dass er schon da ist, um ihn aufzunehmen und ihm zu dienen. Er ist das Geschenk Gottes, der Hauch des Auferstandenen, das Wirken des Heiligen Geistes. Lassen wir den Frieden in uns wachsen. Er wird in der Welt aufblühen. Und die Mutter vom Guten Rat wird uns bei dieser Sendung begleiten.

Liebe Brüder und Schwestern, einen schönen Sonntag!

Das Wort Gottes, das in der heutigen Sonntagsliturgie verkündet wird, bietet uns einige grundlegende Leitlinien für unser Denken und Handeln. Wir lesen im Brief an die Römer: Alle Gebote »sind in dem einen Satz zusammengefasst: Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst« (Röm 13,9). Der heilige Paulus unterstreicht diesen Punkt mit einem sehr eindringlichen Bild, das auch im „Vaterunser“ vorkommt. Er schreibt nämlich: »Niemandem bleibt etwas schuldig, außer der gegenseitigen Liebe!« (V. 8).

Jesus hat uns gelehrt, um die Vergebung der Schuld zu bitten und sie zu leben. Es gibt jedoch ein Gut, das wir einander schulden, ohne darin gefangen zu bleiben: Das ist das Geschuldetsein der gegenseitigen Liebe. All die Aufmerksamkeit, die Fürsorge und das Gute, das wir empfangen haben, machen uns freier und fähiger, Verantwortung zu übernehmen.

Im heutigen Sonntagsevangelium gibt Jesus jeder christlichen Gemeinschaft mindestens zwei Wege vor, die gegenseitige Liebe zu leben. Der erste besteht darin, fähig zu werden, die brüderliche Zurechtweisung auszuüben. Das ist eine feinsinnige und allzu oft vergessene Kunst, die Offenheit und behutsames Vorgehen erfordert. Offen miteinander zu sprechen – zunächst unter vier Augen, dann, falls nötig, unter zwei oder drei Personen, und schließlich, wenn notwendig, mit der gesamten Gemeinschaft – bedeutet, sich der Wirklichkeit zu stellen und Probleme und Konflikte in Prozesse zum Wachstum zu verwandeln. Klagen und Lästereien sind einfacher, erzielen aber nichts und lähmen viele Situationen. Das Evangelium hingegen leitet uns zur Freiheit in der Liebe an.

Es gibt noch eine zweite Art, einander geschwisterlich zu lieben, die für Jesus sogar das Gebet verwandelt: sich einig werden. Nicht nur, wenn es einen Konflikt gibt, sondern auch, um Gott um eine Gabe zu bitten. Der Herr sagt: »Was auch immer zwei von euch auf Erden einmütig erbitten, werden sie von meinem himmlischen Vater erhalten« (Mt 18,19). Diese Verheißung setzt voraus, dass wir gemeinsame Wünsche, gemeinsame Leiden und gemeinsame Hoffnungen haben können und durch das Gebet in der Einheit wachsen können. Ohne Glauben könnte sich jeder allein fühlen und den anderen misstrauen, sie als Fremde und Feinde betrachten. Durch die Gnade sind wir hingegen Brüder und Schwestern, die sich einigen können, indem wir uns begegnen, vergeben und im Herrn einander zuhören.

Bitten wir Maria, die nach der Verkündigung des Engels zu ihrer Cousine Elisabeth geeilt ist, um die Freude und die Mühen der Schwangerschaft mit ihr zu teilen, uns ebenfalls die freudige Pflicht der geschwisterlichen Liebe zu lehren.

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Nach dem Angelusgebet

Liebe Brüder und Schwestern,

mit Betrübnis habe ich die Nachrichten über die gewalttätigen Angriffe verfolgt, die vor kurzem verschiedene Städte und zivile Infrastrukturen in der Ukraine getroffen und den Tod unschuldiger Menschen verursacht haben. Im Herzen nehme ich am Leid der Bevölkerung teil, die seit Jahren in Angst und Schrecken lebt.

Ich rufe erneut dazu auf, der Gewalt ein Ende zu setzen, die Zerstörung zu stoppen und die Herzen für den Dialog und den Frieden zu öffnen! Ich hoffe, dass die in diesen Tagen unternommenen Bemühungen zur Wiederaufnahme der Verhandlungen konkrete Früchte tragen und Raum für die Diplomatie schaffen.

Erheben wir unser Gebet zum Herrn, damit in allen Konflikten der Welt Eintracht herrsche.

Ich heiße euch alle herzlich willkommen, die Römer und die Pilger aus verschiedenen Ländern. Danke, dass ihr hier seid!

Besonders grüße ich die Gemeinschaft des interdiözesanen Priesterseminars „Studienhaus Sankt Lambert“ aus Lantershofen (Deutschland).

Mit Freude begrüße ich die Pilgergruppe der Pfarrei Sant’Ulderico Vescovo aus Musestre (Treviso) sowie den Diözesanchor des Bistums Oppido Mamertina-Palmi in Begleitung des Bischofs.

Während wir nach der Sommerpause allmählich wieder zu unseren gewohnten Alltagsaktivitäten zurückkehren, bitten wir den Herrn, uns zu begleiten und uns mit seinem Licht zu stärken.

Ich wünsche euch allen einen schönen Sonntag!

Liebe bischöfliche Mitbrüder,
liebe Priester, Seminaristen und Familienangehörige!

Zunächst möchte ich euch von Herzen für eure Anwesenheit hier und heute danken.

Ihr seid auf zwei unterschiedlichen Wegen und aus zwei unterschiedlichen Regionen gekommen, aber in diesem Jahr haben eure beiden Häuser ein Jubiläum zu feiern: In Molfetta gedenkt ihr des 100-jährigen Bestehens des neuen Standorts, gewünscht von Papst Pius XI., dessen Namen euer Seminar trägt, während ihr in Aversa den 300. Jahrestag der Eröffnung des aktuellen Standorts begeht.

Bei dieser Begegnung ist es mir ein Anliegen, einen Aspekt eures Ausbildungswegs zu unterstreichen: die Beziehung zu dem, der euch berufen hat. Studium, Disziplin, die einzelnen Etappen des Weges sind zu beachtende, wichtige Elemente, aber sie nützen nur, wenn sie auf die Beziehung zu Gott gegründet sind.

Der heilige Markus erzählt in seinem Evangelium: »Jesus stieg auf einen Berg und rief die zu sich, die er selbst wollte, und sie kamen zu ihm. Und er setzte zwölf ein«, die er Apostel nannte, »damit sie mit ihm seien und damit er sie aussende, zu verkünden« (Mk  3,13-14).

Diese Worte sagen bereits alles. Bei eingehenderer Betrachtung dieser kurzen Perikope können wir eine wunderbare Zusammen-fassung der Erfahrung erkennen, die für jeden Berufenen gilt, für all jene, die die Wahrheit der eigenen Berufung vertiefen möchten. Da gibt es einen zu besteigenden Berg, wo man Christus erreicht und wo man vor allem mit ihm zusammen ist. Die Herzmitte der Erfahrung im Seminar dreht sich allein darum: lernen, bei Jesus, dem Herrn und Meister, zu sein.

Der Evangelist berichtet, dass der Herr »die zu sich rief, die er selbst wollte« und unterstreicht damit unmittelbar die Freiheit Gottes, in dem jede Berufung ihren Ursprung hat. Es gibt keine Ausschreibung, keine Rangliste, und es steht auch nicht geschrieben, dass er die Besten auswählte: er wählte, die er selbst wollte. In einer Welt, die sich so sehr abmüht, Selbstverwirklichung zu zelebrieren, ist es wirklich wichtig zu betonen, dass keiner von euch und keiner von uns hier ist, weil er es sich verdient hätte, sondern wir sind hier allein aufgrund einer freien Erwählung von Seiten Gottvaters, Zeichen und Unterpfand einer bedingungslosen Liebe, die uns immer vorausgeht und nie enttäuscht.

Liebe Seminaristen, eure Präsenz im Priesterseminar  ist bereits ein Zeichen der Hoffnung für die ganze Kirche, und zwar nicht Zeichen eines vagen Optimismus, sondern der Gewissheit, dass der Herr immer beruft, in jeder Epoche der Geschichte und an jedem Ort. Wenn ich auf einen jeden von euch blicke, betrachte ich das Wunder Gottes, der nie müde wird, im Herzen der jungen Menschen mit leiser Stimme davon zu sprechen, wie schön es ist, das Leben für ihn und für die Kirche hinzugeben.

Jede Berufung entsteht aus einem vertrauten Dialog in der Stille und im Gebet, der oft »trotz des manchmal ohrenbetäubenden Lärms der Welt« stattfindet (Leo XIV., Botschaft zum 63. Weltgebetstag für Berufungen, 16. März 2026). Dort entscheidet sich alles, und damit dieser Dialog stattfindet, muss man lernen, bei ihm zu sein.

Ihr habt viele Beispiele dafür, aber ich glaube, dass der ehrwürdige Diener Gottes Bischof Don Tonino Bello euch allen besonders deutlich vor Augen führt, was es bedeutet, Priester und Bischof zu sein – nicht in Worten, sondern in jeder Geste und jeder Entscheidung – und dies bis ins Letzte zu bezeugen.

Aus diesem Grund bleibt die Zeit im Seminar notwendig, heute nicht weniger als früher. In einer Welt, die immer in Eile ist und jedes längere Innehalten mit Argwohn betrachtet, könnte man meinen, dies sei ein Luxus oder eine überholte Institution, doch dem ist nicht so. Gerade weil unsere Zeit schnelllebig und laut ist, sind ein Ort und eine Lebensphase notwendig, wo man lernt, zu verweilen, zu unterscheiden und sich ohne abkürzende Wege formen zu lassen. Das Seminar ist kein Aufschub der Sendung, sondern deren Voraussetzung. Das sollte man nicht unterbewerten.

Denn nachdem man die Stimme des Herrn gehört hat, ist es notwendig, zu ihm zu gehen und auf den Berg zu steigen, und dies kann zuweilen mühsam sein, weil man zu Fuß gehen muss, manchmal etwas atemlos, ohne schon den Gipfel zu sehen.

Die Mühe des geistlichen Lebens wird jedoch unterstützt durch die Schönheit der Brüderlichkeit und der gemeinsam geteilten Sendung. Denn auf dem Berg beruft Jesus nicht nur Einen, sondern er beruft Zwölf, mit unterschiedlichsten und aus unserer Sicht manchmal zweifelhaften Persönlichkeiten. Der Herr versammelt sie, stellt sie Seite an Seite, damit sie lernen, dass Kirche gemeinsam gelebt wird: Sie gehört keinem von uns, und wir alle sind aufgerufen, sie zu lieben und ihr als ein einziger Leib zu dienen. Ihr, die ihr aus Molfetta kommt, erlebt dies auf besondere Weise, denn im Regionalseminar ist die Gemeinschaft zwischen den Kirchen Apuliens kein Ideal, sondern konkrete Freundschaft, die in diesen Jahren entsteht und euch als Priester ein Leben lang begleiten wird.

Denn so wie »kein Hirte allein existiert« (vgl. Leo XIV., Apostolisches Schreiben Eine Treue, die Zukunft schafft, 8. Dezember 2025, 15), so kann auch kein Seminarist an einen privaten Weg mit dem Herrn denken: Er muss immer die Schönheit der vermittelnden Kirche spüren und erleben. Das Priesterseminar sollte nicht nur ein Ort der Wissensvermittlung sein, sondern zuallererst »eine ›Schule der Affektivität‹« (ebd., 12). Und euch, liebe Ausbilder, bitte ich, die ersten Lehrmeister jener Fürsorge und Geschwisterlichkeit zu sein, die in von Nächstenliebe und Wahrheit geprägten, authentischen – persönlichen und gemeinschaftlichen – Beziehungen zum Ausdruck kommen. Ausbilder wird man nicht einfach so: Euer Dienst ist äußerst delikat und man muss sich mit Weisheit, Geduld und Liebe darauf vorbereiten.

Es bleibt der letzte Schritt: der Schritt, mit dem man vom Berg herabsteigt, denn der Berg ist kein Rückzugsort. Jesus führt die Zwölf nicht hinauf, um sie in Sicherheit zu bringen, sondern damit sie – nachdem sie Gott erfahren haben – ausgesandt werden können, um der Welt dieses neue Leben mitzuteilen.

Ihr werdet also gerufen sein, vom Berg hinabzusteigen, um zu den Menschen in eurer Heimat gesandt zu werden: zu den Familien, die mühsam ihr Auskommen suchen; zu den jungen Menschen, die mit zwanzig Jahren ihre Koffer packen, um Arbeit zu suchen; zu den einsamen alten Menschen; zu den Ausgegrenzten; zu denen, die keinen Sinn mehr in ihrem Leben sehen. Der Priester ist zu allen gesandt, damit er allen die Schönheit des Glaubens an Jesus Christus verkündet, die frohe Botschaft von unserem Heil. Es ist das Heil, das uns durch Maria geschenkt wurde. Vertraut euch ihr an, als derjenigen, die als Erste das getan hat, was heute von euch gefordert wird. Bittet Maria um die Gnade, jeden Tag euer »Ja« zu Jesus, dem Herrn, zu sagen.

Liebe Seminaristen, bevor wir einander kurz persönlich begegnen, möchte ich euch danken. Ich möchte euch danken im Namen der Kirche für das »Ja«, das ihr gesagt habt und das ihr jeden Tag neu sagt: Es ist weder leicht noch in der heutigen Welt selbstverständlich, und die Kirche weiß das sehr gut.

Und ein besonderes Wort des Dankes möchte ich an alle hier anwesenden Familien richten. Eine Berufung entsteht nie ohne einen geeigneten Kontext und braucht meist ein Zuhause, Eltern, die beten und loszulassen wissen. Euch, liebe Familien, gilt mein Dank und der Dank der ganzen Kirche.

Ich begrüße und segne die Diakone, die in wenigen Tagen zum Priester geweiht werden: Ich trage euch in meinem persönlichen Gebet, damit ihr stets treue, freudige und mutige Jünger des Herrn sein mögt. Wir werden für euch alle beten.

Von Herzen segne ich euch und eure Bischöfe, eure Ausbilder, eure Familien und die Gemeinden, die euch bereits erwarten und für euch beten. Danke.

Eure Seligkeit,
verehrte Mitbrüder im Bischofsamt,
liebe Anwesende!

Mit großer Freude empfange ich euch, die Hirten der Konferenz der Lateinischen Bischöfe der Arabischen Regionen. Durch euch möchte ich meinen Gruß an die Priester, die Gottgeweihten und alle Gläubigen eurer Gemeinschaften richten. Mit den Worten des Apostels Paulus wünsche ich allen: »Gnade sei mit euch und Friede von Gott« (Röm 1,7).

Eure Konferenz vereint Ortskirchen, die in einem großräumigen und vielschichtigen Umfeld präsent sind und oft in einem von politischen, sozialen und religiösen Spannungen geprägten Kontext wirken.

Eure Kirchen haben das Zeugnis des Martyriums erlebt: Denken wir an Sr. Leonella Sgorbati, Consolata-Missionsschwester, die Missionarinnen der Nächstenliebe, die im Jemen getötet wurden, während sie den Schwächsten dienten, und an die vielen Priester, Ordensleute und Gläubigen, die im Irak, in Syrien und in anderen von Gewalt gezeichneten Ländern ihr Leben hingegeben haben. Vielleicht kennt die Welt ihre Namen nicht, aber Gott kennt sie sehr gut. Ihre Treue zum Evangelium bleibt ein helles Licht für eure Gemeinschaften und eine Aufforderung, weder Angst noch Resignation nachzugeben.

Wenn die Gemeinschaften schwächer werden und viele Familien zur Emigration gezwungen sind, wird euer Dienst umso notwendiger. Seid als Hirten immer eurem Volk nahe mit der Fähigkeit seine Wunden zu teilen, zuzuhören, zu unterstützen und zu trösten, damit durch eure Gegenwart die Nähe Gottes sichtbar werden kann.

Habt keine Angst davor, klein zu sein. Die Fruchtbarkeit der Kirche wird nicht an Zahlen, Strukturen oder Ressourcen gemessen, sondern an der Treue zum Evangelium. Eine kleine Gemeinschaft kann, wenn sie in Christus verwurzelt ist, eine wertvolle Präsenz sein: nicht, weil sie nach Macht strebt, sondern weil sie dient; nicht, weil sie sich behauptet, sondern weil sie Zeugnis gibt; nicht, weil sie mit noch mehr Gewalt auf Gewalt antwortet, sondern weil sie der Gewalt die Nächstenliebe entgegenstellt.

Im Herzen der von Konflikten und Spaltungen gezeichneten Gesellschaften sollen eure Gemeinschaften zeigen, dass es möglich ist, gemeinsam zu leben, zu dienen und zu hoffen. Durch Pfarreien, Schulen, Krankenhäuser und Werke der Nächstenliebe setzt ihr das Evangelium in konkrete Praxis um, indem ihr die Bedürftigen aufnehmt, anhört und unterstützt. Ihr unterstützt insbesondere die Ordensgemeinschaften, die großherzig an der Seite der Armen und Schwachen bleiben.

Inmitten all der Notsituationen sollt ihr das Wesentliche der Sendung der Kirche nicht aus den Augen verlieren: die Verkündigung des Evangeliums, das Gebet, die Sakramente, christliche Bildung und Formung. Eine Kirche die zum Dienen fähig ist muss vor allem eine Kirche sein, die betet, die das Wort Gottes hört und aus den Sakramenten lebt.

Nehmt euch besonders der Sorge für die Familien und die jungen Menschen an. Mögen die Familien, auch wenn sie mit Schwierigkeiten und Unsicherheiten zu kämpfen haben, mit der Unterstützung der Gemeinschaft weiterhin der erste Ort bleiben, an dem der Glaube empfangen und weitergegeben wird. Die Jugendlichen, die oft zwischen großen Hoffnungen und einer ungewissen Zukunft hin- und hergerissen sind, mögen in der Kirche ein Zuhause finden, das sie aufnimmt, ihnen zuhört und ihnen hilft, den Wert ihres Lebens zu erkennen. Die Katechese möge Kinder, Jugendliche und Erwachsene zu einer lebendigen Begegnung mit Christus führen, damit der Glaube gekannt, gelebt und von Generation zu Generation weitergegeben wird.

Kümmert euch auch um Migranten, die vor allem in den Golfstaaten sehr zahlreich sind. Viele von ihnen leben fern von ihren Angehörigen und erleben Einsamkeit und Unsicherheit. Mögen eure Gemeinschaften ein Zuhause sein, in dem sich niemand fremd fühlt. Verteidigt die Würde jedes Menschen und erkennt in jedem Migranten einen Bruder und eine Schwester: So wird die Nächstenliebe zum Zeugnis des Evangeliums und zur Schule der Geschwisterlichkeit.

Bewahrt und stärkt die Gemeinschaft zwischen den Kirchen und den verschiedenen Riten. Die Vielfalt der christlichen Traditionen ist ein Reichtum, den es in Einheit zu leben gilt. Aus dieser Gemeinschaft möge ein aufrichtiger Dialog mit den anderen christlichen Gemeinschaften, mit den Muslimen und mit den verschiedenen religiösen Traditionen entstehen. Dialog bedeutet nicht, die eigene Identität aufzugeben, sondern sie ohne Angst vor Begegnung zu leben. Dort, wo der Krieg Misstrauen gesät hat, kann jede Geste der Wertschätzung, der Zusammenarbeit und des Respekts ein Schritt zu Versöhnung und Frieden sein.

Eure Aufgabe besteht nicht einfach darin, eine christliche Präsenz aufrechtzuerhalten, sondern Christus zu vergegenwärtigen, das heißt ihn im Wort zu verkünden, ihn in den Sakramenten zu feiern, ihm im Gebet zu begegnen und ihn in den Armen, den Leidenden, den Migranten und in jedem Menschen zu erkennen, der eurer Sorge anvertraut ist.

Ihr seid nicht dazu berufen, alle Probleme eurer Länder zu lösen, sondern dem Evangelium und dem euch anvertrauten Volk treu zu bleiben. Strebt nicht in erster Linie nach Erfolg oder Anerkennung: Strebt nach Treue. Seid eine Stimme der Wahrheit, der Gerechtigkeit und des Friedens: Männer des Gebets, Hirten, die ihrem Volk nahe sind, Baumeister der Versöhnung und Zeugen der Barmherzigkeit.

Habt keine Angst davor, zu säen, ohne sofort die Früchte zu sehen. Das Säen liegt in eurer Hand; das Wachsen liegt in Gottes Hand. Keine im Namen Christi vollbrachte Tat ist vergeblich: ein Gebet, ein Wort des Trostes, eine begleitete Familie, ein an den Glauben herangeführtes Kind, ein aufgenommener Armer: all das sind Samen einer neuen Zukunft.

Liebe Brüder, setzt euren Weg voller Zuversicht fort. Ihr seid nicht allein. Die Weltkirche blickt mit Zuneigung auf eure Gemeinschaften und erkennt in ihrer Beharrlichkeit, im auch in der Prüfung gelebten Glauben und im Mut zum Dienst ein wertvolles Zeugnis für die gesamte Kirche.

Ich vertraue euch, eure Ortskirchen und alle Völker eurer Länder dem Schutz der Jungfrau Maria, Mutter der Kirche und Königin des Friedens, an. Möge sie die Familien, die Jugendlichen, die Migranten, die Kranken und die Armen begleiten. Möge sie alle Leidenden stärken und all jene erleuchten, die politische und gesellschaftliche Verantwortung tragen, damit sie das Gemeinwohl anzustreben wissen und Wege der Versöhnung ebnen können.

Auf euch und auf alle Gläubigen, die euch anvertraut sind, rufe ich von ganzem Herzen die Fülle des Segens des Herrn herab. Er bewahre euch im Glauben, mache euch standhaft in der Hoffnung und großherzig in der Liebe und gewähre euren Gemeinschaften und allen Völkern eurer Länder das kostbare Geschenk des Friedens.

Liebe Brüder und Schwestern,
guten Tag und herzlich willkommen!

Mit der heutigen Begegnung beginnen wir, über die Pastorale Konstitution Gaudium et spes  nachzudenken, mit der das Zweite Vatikanische Konzil ein grundlegendes Thema vertiefen wollte: die Beziehung der Kirche zur Welt von heute. Der heilige Johannes XXIII. hat bereits in der Eröffnungsansprache vom 11. Oktober 1962 gesagt, dass er völlig anderer Meinung sei als die »Unglückspropheten«, die »die zwar von religiösem Eifer brennen, aber […] unablässig davon [reden], dass unsere Zeit im Vergleich zur Vergangenheit dauernd zum Schlechteren abgeglitten sei. Sie benehmen sich so, als hätten sie nichts aus der Geschichte gelernt« (Ansprache Gaudet Mater Ecclesia, 11. Oktober 1962, 4.2). Daher die den Konzilsvätern anvertraute Aufgabe: »In der gegenwärtigen Entwicklung der menschlichen Ereignisse, durch welche die Menschheit in eine neue Ordnung einzutreten scheint, muss man viel eher einen verborgenen Plan der göttlichen Vorsehung anerkennen. Dieser verfolgt mit dem Ablauf der Zeiten, durch die Werke der Menschen und meist über ihre Erwartungen hinaus sein eigenes Ziel, und alles, auch die entgegengesetzten menschlichen Interessen, lenkt er weise zum Heil der Kirche« (ebd.  4,4).

Drei Jahre später erkannte die Veröffentlichung von Gaudium et spes in diesen Überlegungen ein grundlegendes Element des Wesens der Kirche an und beschrieb es als ihren pastoralen Charakter: daher die Bezeichnung »Pastorale Konstitution«. Es geht nicht um einen naiven Optimismus, sondern um eine erneuerte Treue zum Geheimnis Christi, der, indem er Mensch wird, unser Leben mit uns teilen will: Er musste »in allem seinen Brüdern gleich sein« (Hebr 2,17; vgl. 4,15), und er hat die Folgen der Sünde auf sich genommen, indem er sich »als Lösegeld hingegeben hat für alle« (1 Tim 2,6). Dieses Teilen mit der Menschheit ist der Weg, den Christus von der Kirche verlangt; daher wird die Konzilskonstitution Gaudium et spes mit den Worten eröffnet, dass die Kirche »Freude und Hoffnung, Trauer und Angst der Menschen von heute, besonders der Armen und Bedrängten aller Art« als ihre eigenen verspürt (GS  1).

Dieses Miteinander-Teilen ruft uns auf, aus jeglicher Passivität und Gleichgültigkeit gegenüber den Ereignissen, die geschehen, gegenüber der Geschichte und dem Leben der Menschen, vor allem gegenüber dem raschen und tiefgreifenden Wandel, den wir heute erleben, herauszukommen. Es ist nicht möglich, gleichgültige Zuschauer zu bleiben, sondern man muss vielmehr mit dem Herzen hören, sich hinterfragen lassen, sich einbeziehen lassen. Mit Christus und getragen von der Kraft seines Geistes sind die Gläubigen aufgerufen, sich die Schwierigkeiten der Geschwister zu eigen zu machen – vor allem jener, die von Unrecht, von Diskriminierung, von Gewalt erdrückt sind. Denn nur im Miteinander-Teilen und im Einsatz ist es möglich, zu angemessenen Antworten zu gelangen, stets getragen von der Gewissheit, dass »die Leiden der gegenwärtigen Zeit nichts bedeuten im Vergleich zu der Herrlichkeit, die an uns offenbar werden soll« (Röm 8,18).

In diesem Sinne macht die Nähe zur Menschheit uns offen für ein tieferes Verständnis der Ereignisse und auch der Offenbarung selbst, und in derselben Perspektive, so Gaudium et spes , »obliegt der Kirche allzeit die Pflicht, nach den Zeichen der Zeit zu forschen und sie im Licht des Evangeliums zu deuten« (GS , 4). Diese Konzilskonstitution hat also die Kirche zu einem ständigen Streben nach Umkehr aufgerufen, um zu bezeugen, dass »kein irdischer Machtwille« sie bestimmt, sondern »nur dies eine: unter Führung des Geistes, des Trösters, das Werk Christi selbst weiterzuführen, der in die Welt kam, um der Wahrheit Zeugnis zu geben; zu retten, nicht zu richten; zu dienen, nicht sich bedienen zu lassen« (GS  3).

Tatsächlich handelt es sich nicht einfach um eine moralische Anordnung. Papst Franziskus hat uns in Erinnerung gerufen: »Für die Kirche ist die Option für die Armen in erster Linie eine theologische Kategorie und erst an zweiter Stelle eine kulturelle, soziologische, politische oder philosophische Frage. […] Wir sind aufgerufen, Christus in ihnen zu entdecken, uns zu Wortführern ihrer Interessen zu machen, aber auch ihre Freunde zu sein, sie anzuhören, sie zu verstehen und die geheimnisvolle Weisheit anzunehmen, die Gott uns durch sie mitteilen will« (Apostolisches Schreiben Evangelii gaudium, 198).

Das christliche Miteinander-Teilen verpflichtet dazu, sich der Wirklichkeit anzunehmen und auch die Widersprüche zu entlarven, die das persönliche und gesellschaftliche Leben der heutigen Welt kennzeichnen: zum Beispiel ein wissenschaftlicher und technologischer Fortschritt, der immer neue Möglichkeiten bietet, aber nur für einige, und den der Mensch nicht immer so nutzen kann, dass er »ihm wirklich dient«; oder eine klarere Kenntnis der »Gesetze des gesellschaftlichen Lebens«, jedoch begleitet von Unsicherheiten, »welche Ausrichtung er ihm geben soll«; oder auch eine größere Verfügbarkeit von »Reichtum, Möglichkeiten und wirtschaftlicher Macht«, und doch leidet heute ebenso wie zur Zeit des Konzils »noch ein ungeheurer Teil der Bewohner unserer Erde Hunger und Not« (GS  4); oder ein gemeinsames Bewusstsein, dass die Zukunft des Planeten auf dem Spiel steht, und gleichzeitig die Unfähigkeit, auf egoistischen Konsum zu verzichten sowie auf die Illusion, dass der Krieg ein nachhaltiger Weg ist, um den Frieden aufzubauen.

In einer Zeit, die von tiefgreifenden Veränderungen geprägt ist, von denen ein besorgniserregendes Ungleichgewicht ausgeht, ist die Kirche aufgerufen, dem Menschen zu dienen, indem sie den tiefsten Fragen seines Herzens und den Sehnsüchten, die ihm innewohnen, Gehör schenkt und in Christus auf den »Schlüssel, den Mittelpunkt und das Ziel der ganzen Menschheitsgeschichte« verweist (GS  10). Daher muss in der Kirche auf jeder Ebene, in jeder Epoche die barmherzige »Kenosis« Christi umgesetzt werden, denn er »hielt nicht daran fest, Gott gleich zu sein, sondern er entäußerte sich und wurde wie ein Sklave […] und war gehorsam bis zum Tod, bis zum Tod am Kreuz« (Phil  2,6-8).

Liebe Brüder und Schwestern, die Freude und die Hoffnung – gaudium et spes –  mögen die Kennzeichen einer Kirche sein, die das Evangelium verkündet und bezeugt, indem sie sich den Frauen und Männern unserer Zeit zur Nächsten macht.

* * *

Herzlich grüße ich die Pilger deutscher Sprache. Nehmen wir mit Freude und Hoffnung am Evangelisierungswerk der Kirche teil, damit das Licht Christi in den Herzen aller Menschen erstrahlen möge.

Liebe Brüder und Schwestern,

in den Lesungen, die für die heutige Liturgie, den Weltgebetstag für die Bewahrung der Schöpfung, ausgewählt worden sind, werden wir zweimal eingeladen, über die Werke des Herrn nachzudenken – etwas, das uns inmitten dieser wunderschönen Gärten sicherlich nicht schwerfällt.

Das Buch der Weisheit fordert uns dazu auf, die Schönheit und die Gewaltigkeit der Schöpfung zu betrachten, um ihren Schöpfer würdigen zu können (vgl. Weish 13,1-9). Es ist oberflächlich, sich mit der Betrachtung des Feuers, des Windes, des stürmischen Wassers oder der Sterne am Himmel zu begnügen, ohne dabei zum Schöpfer all dieser Wunder zurückzugehen.

Der Psalm 18 spornt uns dazu an, den Blick zu erheben, um den Himmel zu betrachten, der von der Herrlichkeit Gottes erzählt, und das Firmament, das das Werk seiner Hände verkündet. Die ganze Schöpfung spricht zu uns von der Erhabenheit des Schöpfers, sofern unser Blick und unser Herz für dieses große Geheimnis offen sind.

Auch der Text des Matthäusevangeliums (vgl. Mt 6,24-34) lädt uns zur Betrachtung der Schöpfung ein und unterstreicht dabei die besondere Liebe des Herrn zum Menschen. Wenn wir voller Staunen die Vögel des Himmels und die Lilien auf dem Feld bewundern, die in den Augen des Schöpfers so wertvoll sind, dann verstehen wir, wie groß die Liebe Gottes zu uns ist. Wenn es der Herr nämlich nicht versäumt, Pflanzen und Tieren üppige Schönheit zu verleihen und für alles Nötige zu sorgen, um wie viel mehr wird er dann auf die Bedürfnisse seiner geliebten Söhne und Töchter achten!

Während wir heute Abend der Einladung folgen, innezuhalten und vor den Werken Gottes nachzudenken, beginnen wir die „Schöpfungszeit“, einen fünfwöchigen Zeitraum, der dem Gebet und dem Engagement für die Bewahrung unseres „gemeinsamen Hauses“ gewidmet ist. Lasst uns daher heute und an den kommenden Tagen ein paar Minuten Pause vom Trubel des Alltags einlegen, um die große Harmonie zu genießen, deren Teil wir sind. Stellen wir für all die Geräusche menschlicher Werke die „Stummschaltung“ ein, um der wohlklingenden Stimme der Schöpfung zu lauschen, durch die Gott, der Schöpfer aller Dinge, zu uns spricht.

Diese kontemplative Übung, die die Begegnung mit dem Herrn begünstigt, ist ein erster Schritt hin zu »einer echten ökologischen Umkehr, wo die Auswirkungen unserer Begegnung mit Jesus Christus in unserer Beziehung zur uns umgebenden Welt deutlich sichtbar werden« (Botschaft zum 11. Weltgebetstag für die Bewahrung der Schöpfung).

Aus der Betrachtung der Schöpfung und aus der Begegnung mit dem Schöpfer entsteht das Bewusstsein für unseren besonderen Platz innerhalb des wunderbaren Plans Gottes und für unsere persönliche und gemeinschaftliche Verantwortung für die Bewahrung der ursprünglichen Harmonie. So entsteht aus dem Bewusstsein unserer Unzulänglichkeiten und Fehler ein neues Engagement, um die Beziehungen unter den Geschöpfen nach dem Willen ihres Schöpfers wiederherzustellen.

Deshalb wiederholt die Botschaft zum heutigen Tag »de[n] prophetische[n] Aufruf, „Schwerter zu Pflugscharen umzuschmieden“ (Jes 2,4), […], Leid in Leben zu verwandeln«. Es ist noch nicht zu spät, und die Schöpfungszeit ruft uns zu einer tiefgreifenden Umkehr auf: »Was zur Zerstörung genutzt wurde, kann nun für das Leben eingesetzt werden, zur Sorge für die Armen, zur Ernährung der Hungernden und zur Bewahrung der Schöpfung« (Botschaft zum 11. Weltgebetstag für die Bewahrung der Schöpfung).

Der Zeitraum, den wir heute eröffnen, endet am kommenden 4. Oktober, dem Tag, an dem wir den 800. Jahrestag des Transitus des heiligen Franz von Assisi begehen werden. Papst Franziskus hat sich insbesondere von ihm inspirieren lassen, als er seine Enzyklika Laudato si’ verfasste und als er dieses Dorf ins Leben rief, in dem wir uns nun befinden.

Verbinden wir uns also im Geiste mit dem „Poverello“ von Assisi und machen wir uns seinen Lobgesang zu eigen:

»Gelobt seist du, mein Herr, mit allen deinen Geschöpfen,
besonders dem Herrn Bruder Sonne, […].
Gelobt seist du, mein Herr, für Schwester Mond und die Sterne. […].
Gelobt seist du, mein Herr, für Bruder Wind, […].
Gelobt seist du, mein Herr, für Schwester Wasser. […].
Gelobt seist du, mein Herr, für Bruder Feuer, […].
Gelobt seist du, mein Herr, für unsere Schwester Mutter Erde, die uns erhält und lenkt.«

Lasst uns zusammen mit dem heiligen Franz von Assisi unser Engagement erneuern, jene universale Geschwisterlichkeit zu leben und zu fördern, die mit der Aufgabe, die Schöpfung zu bewahren, untrennbar verbunden ist.

SEPTEMBER: Für Sorgfalt beim Umgang mit Wasser

Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. Amen.

Herr des Lebens,
du hast uns das Wasser geschenkt,
Quelle der Fruchtbarkeit, der Erfrischung und der Hoffnung.
Es stillt den Durst, macht die Erde fruchtbar und heilt die Wunden.

Wir danken dir,
denn das Wasser ist auch ein Sinnbild für deine Gnade und deine Liebe,
die uns durch die Taufe erneuern.
Heute bitten wir dich: lehre uns, es mit Dankbarkeit, Gerechtigkeit und
Verantwortung zu hüten.

Vergib uns, dass wir es zu einer Ware gemacht haben – darauf vergessend,
dass ein universelles Geschenk ist,
ein Recht ohne Grenzen, das allen deinen Kindern zusteht.
Mit Schmerz blicken wir auf die vielen Brüder und Schwestern,
die kein Trinkwasser haben,
die kilometerweit laufen müssen, um welches zu finden,
und die wegen des Mangels an Wasser krank werden.

Gib, dass uns dein Geist zu Pilgern des Wesentlichen macht;
fähig, genügsam zu leben,
Verschwendung und Umweltverschmutzung anzuprangern
und das Recht eines jeden Menschen zu verteidigen,
ohne Angst und ohne Ungleichheit trinken zu können.

Möge unser Umgang mit dem Wasser
ein Zeichen sein für die Liebe zum Schöpfer
und unseren Einsatz für das Leben der Ärmsten,
indem wir die kommenden Generationen dazu erziehen,
die Ressourcen der Erde zu schätzen und zu schützen.

Amen.

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Pope's Wordwide Prayer Network

Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag und einen schönen Sonntag!

Das heutige Evangelium berichtet uns, wie Jesus seinen Jüngern das Geheimnis seines Todes und seiner Auferstehung offenbart, die bevorstehen: Der Messias, so sagt er, »müsse nach Jerusalem gehen und von den Ältesten und Hohepriestern und Schriftgelehrten vieles erleiden, er müsse getötet und am dritten Tag auferweckt werden« (Mt 16,21).

Was er ihnen sagt, ist sehr weit von den Erwartungen entfernt, die sie an einen siegreichen und mächtigen Messias haben, mit dessen Hilfe sie die Feinde besiegen und mit Füßen treten können (vgl. Ps 108,14). Während der Zeit, die sie mit ihm verbracht hatten, hatten sie bereits Gelegenheit gehabt, über viele seiner Taten und Worte zu staunen. Diese letzte Botschaft geht jedoch wirklich über alle Erwartungen hinaus. Besonders Petrus bringt sein Missfallen zum Ausdruck und weist Jesus zurecht, indem er zu ihm sagt: »Das soll Gott verhüten, Herr! Das darf nicht mit dir geschehen!« (V. 22).

Kurz zuvor hatte er in ihm »de[n] Christus, de[n] Sohn des lebendigen Gottes« (V. 16) erkannt. Jetzt aber macht er ihm Vorwürfe, überrascht und vielleicht enttäuscht von dem, was er hört – ganz im Gegensatz zu dem wunderbaren Glaubensbekenntnis, das er kurz zuvor abgelegt hatte. Petrus scheint ihm zu sagen: „Ja, ich glaube, dass du der Messias bist, aber so rettet man die Welt nicht.“ Sein Verhalten entspringt seinem Eifer und ist sicherlich von aufrichtiger Liebe beseelt, doch es gibt uns dennoch Anlass zum Nachdenken.

Denn es ist auch für uns nicht immer leicht, Gottes Wege zu verstehen und anzunehmen, insbesondere wenn sie von unseren eigenen sehr weit entfernt sind. Dann geraten wir in die Versuchung, entgegen jeder Logik des Glaubens zu denken, dass es der Herr sei, der sich irrt, oder schlimmer noch, dass er uns nicht zuhört oder sich nicht für uns interessiert. Im Hinblick auf diese Unklarheit lehrt uns Petrus, trotz seiner Impulsivität, zwei wichtige Dinge.

Das Erste ist, den Dialog mit dem Herrn nie zu unterbrechen, selbst in derartigen Augenblicken, sondern ihm auch unsere Schwierigkeiten mitzuteilen, das zu verstehen, was er von uns möchte.

Das Zweite ist hingegen, dass wir Gottes Wirken nie beurteilen, sondern im Gebet mit Demut auf das hören, was er uns durch sein Handeln offenbart, auch wenn es nicht unseren Erwartungen entspricht.

Und auch darin zeigt sich die Größe des Ersten unter den Aposteln.

Jesus antwortet ihm: »Tritt hinter mich, du Satan!« (V. 23) und er erklärt ihm und den anderen Jüngern, dass sie sich selbst verleugnen, ihr Kreuz auf sich nehmen und ihm nachfolgen müssen, um in seine Fußstapfen treten zu können (vgl. V. 24). Petrus wird dies tun: Nachdem er ihm zugehört hat, wird er diese Herausforderung annehmen und den Worten des Christus treu bleiben, den er als seinen Erlöser erkannt hat – sein ganzes Leben lang, bis zum Martyrium.

Bitten wir den Herrn also darum, dass auch wir in unserem Glaubensleben und in unserem Gebet dieselbe Aufrichtigkeit wie Petrus haben, indem wir ihm demütig sagen, was wir wirklich empfinden, auch wenn unser Herz verwirrt ist, und dass wir zugleich dieselbe Verfügbarkeit wie Petrus hegen, indem wir das annehmen, was der Herr von uns verlangt, auch wenn es über unsere Erwartungen hinausgeht.

Möge uns Maria dabei helfen, die den Plänen Gottes bis unter das Kreuz ihres Sohnes Jesus gehorsam war.

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Nach dem Angelusgebet

Liebe Brüder und Schwestern,

aus Haiti erreichen uns tragische Nachrichten über ein schweres Massaker in Kenscoff, bei dem viele Menschen getötet und andere als Geiseln genommen wurden. Ich versichere den Opfern und ihren Angehörigen meine Verbundenheit im Gebet und fordere die unverzügliche Freilassung aller Geiseln. Ich richte einen eindringlichen Appell an alle Verantwortlichen, sich entschlossen für die Sicherheit der Bevölkerung einzusetzen und allen Formen von Gewalt ein Ende zu setzen.

Ich versichere die Betroffenen der schrecklichen Überschwemmung in Nepal und Tibet meiner Gebete. Lasst uns für die Verstorbenen, für die Verletzten und Vermissten, für die Familien und für die Rettungskräfte beten. Möge die Hilfsbereitschaft aller dazu beitragen, das Leid zu lindern und der Bevölkerung die notwendige Unterstützung zukommen zu lassen.

Beten wir auch weiterhin für den Frieden. Der heilige Augustinus, dessen Gedenktag wir in diesen Tagen gefeiert haben, sagte, dass »der Friede […] dem Brot des Wunders ähnelt, das sich in den Händen der Jünger vermehrte, während sie es brachen und austeilten« (Sermo 357, 2). Mögen diejenigen in der Welt zahlreicher werden, die mutig das Brot des Friedens brechen und austeilen, indem sie Spaltungen überwinden, Gerechtigkeit fördern und Vergebung üben – zum Wohle aller.

Am Dienstag begehen wir den Weltgebetstag für die Bewahrung der Schöpfung. Damit beginnt die – von Christen verschiedener Konfessionen begangene – Schöpfungzeit, deren Thema in diesem Jahr „Lebendiges Wasser“ lautet. Wie ich in der Botschaft zu diesem Tag in Erinnerung gerufen habe, erfordert die Sorge für unser gemeinsames Haus eine Bekehrung des Herzens, damit das, was bislang zur Zerstörung eingesetzt wurde, künftig vielmehr dem Leben zugutekommt. Ich lade alle ein, sich im Gebet und im Handeln einzubringen, damit wir zu Kanälen für das lebendige Wasser von Gottes Frieden werden und unsere verwundete Welt erquicken.

Ich grüße euch alle, die Gläubigen aus Castel Gandolfo und die Pilger aus verschiedenen Ländern! Besonders willkommen heiße ich die Teilnehmer der Wohltätigkeitsveranstaltung Run to Rome, die Jugendlichen, die sich auf den Pilgerweg der Via Lucis begeben haben, die Gruppe von Verehrern der Madonna dei Miracoli aus Corbetta sowie die Motorradfahrer, die zu ihrem jährlich stattfindenden Treffen hier sind.

Ich danke den Ordnungskräften und all jenen, die zu meinem Sommeraufenthalt hier in Castel Gandolfo sowie zu den Sicherheitsvorkehrungen während der Begegnungen mit den Pilgern beigetragen haben. Vielen Dank!

Und ich grüße die Gläubigen herzlich, die den Angelus auf dem Petersplatz verfolgen.

Ich wünsche allen einen schönen Sonntag!

Liebe Brüder und Schwestern,

ich freue mich, mit euch das Fest der »Muttergottes vom See« zu feiern, wie es in der Vergangenheit bereits einige meiner Vorgänger getan haben: der heilige Paul VI., der den Bau dieser Maria geweihten Kirche gewünscht und unterstützt und sie geweiht hat, sowie der heilige Johannes Paul II., der hier ihre Verehrung in Erinnerung rufen und ihre Botschaft erneuern wollte.

Der Wortgottesdienst bietet uns Texte, die gut zu diesem traditionellen Fest passen.

In der ersten Lesung spricht der Prophet Jeremia von seinem unwiderstehlichen Bedürfnis, dem Ruf zu folgen, den er empfangen hat: »Du hast mich betört, o Herr«, sagt er, »und ich ließ mich betören […]. So brannte in meinem Herzen ein Feuer […]. Ich mühte mich, es auszuhalten, vermochte es aber nicht« (Jer  20,7.9). Gott hat ihm offenbart, dass er ihn schon im Mutterleib erkannt und auserwählt hat (vgl. ebd . 1,5) und dass er sein Volk mit ewiger Liebe liebt (vgl. ebd . 31,3). Er hat zu ihm über seinen Heilsplan gesprochen, und Jeremia kann nicht länger schweigen. Er verspürt einen unbändigen Drang, allen seine Botschaft zu verkünden, auch wenn er weiß, dass dies bedeutet, Dinge sagen und tun zu müssen, die vielen nicht gefallen werden, und dass er Leid und Unverständnis erfahren wird, bis dahin, dass er »den ganzen Tag nur Hohn und Spott« erfährt (V. 7). Doch die Liebe treibt ihn an, zum Wohl seines Volkes zu handeln, ohne Kompromisse, bis zum Ende.

Das lehrt uns auch Jesus im Evangelium. Kurz zuvor hat er fünftausend Menschen mit fünf Broten und zwei Fischen gespeist (vgl. Mt  14,15-21) und danach weitere viertausend mit sieben Broten und ein paar kleinen Fischen (vgl. Mt  15,32-38). Nun erklärt er seinen Jüngern, jenseits des Erfolgs, den diese Taten hatten, die messianische Bedeutung dessen, was er vollbracht hat: Er offenbart ihnen, dass er »nach Jerusalem gehen und von den Ältesten und Hohepriestern und Schriftgelehrten vieles erleiden [werde], er müsse getötet und am dritten Tag auferweckt werden« (Mt  16,21).

Jesus erklärt, wie er nach den vielen vollbrachten Wundern seine Herrlichkeit endgültig offenbaren wird: indem er sein Leben freiwillig opfert (vgl. Joh  10,17-18) und sich selbst am Kreuz als gebrochenes Brot darbringt. Und er betont, dass jeder, der seine Mission fortsetzen will, dasselbe tun muss: »Wenn einer hinter mir hergehen will«, so sagt er uns, »verleugne er sich selbst, nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach« (Mt  16,24).

So offenbart Jesus, dass nur die Liebe rettet. Die Liebe, die Gott uns gezeigt hat, indem er Mensch wurde, für uns starb und auferstand, und als Antwort darauf die Liebe, mit der auch wir uns demütig ihm und unseren Brüdern und Schwestern hingeben:  in der treuen Beständigkeit der täglichen Nächs-tenliebe ebenso wie in den außergewöhnlichsten Gesten, bis hin zum Martyrium, wie es leider auch heute noch vielen Christen in verschiedenen Teilen der Welt widerfährt.

Der heilige Augustinus sagte, dass »die Freude des Erntearbeiters […] die Absicht des Sämanns offenbart« (Sermo  330, 2), und wir möchten uns seine Haltung zu eigen machen: Mit Gottes Hilfe wollen wir überall auf der Welt die Samen seiner unendlichen Liebe ausstreuen, unermüdlich, ohne Maß, damit heute und immer sich jemand freuen kann, wenn er die Früchte erntet.

Leider verstehen nicht alle die Schönheit, die Güte und die Konkretheit dieses Traums des Schöpfers; ja, viele halten ihn sogar für eine Utopie. Die andere Wange hinzuhalten (vgl. Mt  5,39), so sagen sie, sei etwas für Verlierer, angesichts von Ablehnung dennoch zu geben sei naiv, grenzenlos zu vergeben (vgl. Mt  18,21-22) sei etwas für Schwache. Das ist nicht verwunderlich. Selbst für Petrus war es schwierig, diese neue und andersartige Denkweise zu akzeptieren (vgl. Mt  16,22). Doch Jesus bleibt unnachgiebig: Nur der Weg der Liebe ist der Weg des Lebens.

Machen wir uns nichts vor. Hass und Gewalt bringen nichts Gutes, sondern nur Zerstörung und Tod, immer, auch wenn sie eine Antwort auf erlittene Ungerechtigkeiten sein mögen. Wir sehen es jeden Tag, vom Kleinen unseres häuslichen Lebens bis zur großen Weltbühne. Alles bestätigt, was Jesus uns gelehrt hat: »Wer sein Leben retten will, wird es verlieren; wer aber sein Leben um meinetwillen verliert, wird es finden« (Mt  16,25).

Liebe Brüder und Schwes-tern, wir brauchen so sehr Leben, Hoffnung, Zuversicht und Frieden, und dies in uns selbst, in unseren Städten, unter den Völkern und Nationen. Deshalb dürfen wir, ganz gleich, wie schwer die Wunde, wie groß die Kränkung auch sein mag, nicht zulassen, dass das Böse unsere Menschlichkeit entstellt und unser Herz verdirbt! Passen wir uns nicht der Mentalität der Welt an (vgl. Röm  12,2). Wir wollen weiterhin lieben, geben und vergeben und uns selbst »als lebendiges, heiliges und Gott wohlgefälliges Opfer« (Mt  16,1) darbringen, um in uns und in anderen die unendliche Würde des göttlichen Ebenbildes, das wir in unserer Seele tragen, zu bewahren und wachsen zu lassen. Und lassen wir uns nicht entmutigen, wenn es schwer ist: Unsere Kraft liegt im Herrn, und mit seiner Hilfe ist alles möglich (vgl. Phil  4,13).

Daran erinnert uns auch die Prozession auf dem See, die wir gleich abhalten werden. Sie verweist auf ein weiteres Wunder Jesu, das kurz vor den Ereignissen geschah, von denen wir gehört haben, als nämlich der Meister auf dem See von Tiberias die verängs-tigten Jünger erreichte, indem er auf dem Wasser ging, und sie an Land führte, indem er den Sturm stillte (vgl. Mt  8,23-27). Gerade als sie am meisten Angst hatten und den Gegenwinden ausgeliefert waren, ermahnte er sie, Vertrauen zu haben und zu beten, um wieder Frieden zu finden und gemeinsam mit ihm weiter auf das ersehnte Ziel zuzusteuern.

Mit diesem Glauben nehmen wir heute Abend an der Eucharistie teil. Auf dem Altar bringen wir uns selbst dar, zusammen mit Brot und Wein. Und der Herr vereint unsere Gaben mit den seinen, weiht sie und schenkt sie uns wieder, verwandelt in seinen Leib und sein Blut, damit wir sie miteinander teilen als Nahrung für den Weg. Dann werden wir, wie die Jünger, gemeinsam das Ufer verlassen und das Bild Mariens, unseres Vorbilds und unserer Führerin, mit uns tragen, um den Segen, den wir empfangen haben, an die Ufer des Sees zu bringen.

Es sind einfache Gesten, mit denen wir unser Vertrauen auf Gott und unsere kindliche Verehrung seiner heiligsten Mutter erneuern. Und sie sind umso bewegender, da sie – wie der heilige Paul VI. gerne in Erinnerung rief – durch die Fürsorge ermöglicht werden, mit der die kleine Gemeinschaft, die hier lebt, diesen Ort des Friedens das ganze Jahr über bewahrt, damit sich in feierlichen Momenten das ganze Volk Gottes dort versammeln kann, genau wie Maria, die in ihrem Schoß und im Haus von Nazaret den menschgewordenen Sohn Gottes aufgenommen hat, damit sein Heil alle erreichen möge.

So wird dieser Ort der Marienverehrung auch zu einem Zeichen dafür, wie sich die Kirche Tag für Tag bemüht, dass uns allen ein einziger Leib wird – im Gebet, in der Gesinnung, in den Vorsätzen, in der geordneten und einmütigen Entfaltung unseres Zusammenseins –, und  ein Symbol der Liebe, mit der der Herr durch seine allerseligste Mutter zu uns kommen wollte als einer von uns, indem er sich unter die große Schar unserer Menschheit gemischt hat (vgl. Predigt von Paul VI. zum Hochfest der Aufnahme Mariens in den Himmel , 15. August 1977).

Suchen wir heute Abend die Nähe Jesu und Mariens, des Sohnes und der Mutter, um vereint – nicht nur auf dem See, sondern in allen Nächten der Welt – ein tröstlicher Widerschein der Gegenwart Gottes und ein unwiderstehliches Echo seiner Liebe zu sein, die zum Lieben einlädt.

* * *

Nach der Prozession sprach der Papst vor dem Marienbild das folgende Gebet:

O Maria, allerseligste Jungfrau,

Frau des Hörens und des Dienens, an dich wenden wir uns mit kindlichem Herzen.

Deiner mütterlichen Fürsprache vertrauen wir die Kirche an, damit sie stets dem Evangelium treu sei, mutig in der Verkündigung, demütig im Dienst und beharrlich in der Nächstenliebe.

Deinem liebevollen Schutz vertrauen wir alle Völker der Erde an: Schau wohlwollend auf deine vom Krieg verwundeten Kinder und stärke in allen den Wunsch nach Frieden. Wo Hass wächst, lehre uns Vergebung; wo Angst herrscht, schenke uns wieder Hoffnung.

Richte deinen fürsorglichen Blick auf die Kinder, die Alten, die Kranken, die Familien, die Jugendlichen und alle, die in Einsamkeit leben.

Stärke all jene, die Verantwortung im öffentlichen Leben tragen, damit sie stets Gerechtigkeit, Freiheit, die Würde jedes Menschen und das Gemeinwohl fördern.

Beschütze alle, die in dieser Gegend leben, alle, die auf diesem See arbeiten, die Pilger und alle, die hier Frieden und Erholung suchen.

Lass jeden, der auf dich schaut, den Weg wiederfinden, der zu Christus führt, dem einzigen Retter der Welt.

Der mit dir lebt und herrscht in alle Ewigkeit. Amen.

Liebe Brüder und Schwestern!

In dieser letzten Katechese über die Konstitution Sacrosanctum Concilium  möchte ich heute über die Gründe sprechen, aus denen heraus die Konzilsväter eine Reform der Liturgie voranbringen wollten. In diesem Zusammenhang ist der dritte Brief vom Konzil, den Kardinal Giovanni Battista Montini, damals Erzbischof von Mailand, am 28. Oktober 1962 an die Gläubigen seiner Kirche sandte, sehr aufschlussreich. Die Liturgie, so schrieb er, »bringt sowohl das Göttliche als auch das Menschliche aufrichtig zum Ausdruck. Sie ist eine Sprache. Sie ist einerseits Träger göttlicher Lehre, sie ist die Stimme des Gesprächs mit Gott. Gewiss kann sie auf die didaktische Funktion nicht verzichten, und sie muss dem Glauben und der Frömmigkeit die Möglichkeit geben, sich unmittelbar verständlich auszudrücken«¹ . Von diesen Überzeugungen bewegt sagte der spätere heilige Papst Paul VI., dass die Gläubigen »nicht stumm und passiv bleiben können und dürfen. Ihre physische Anwesenheit ist mit ihrer geistigen Abwesenheit unvereinbar«² .

Diese Aussagen stehen ganz offensichtlich im Einklang mit denen, die später unter der Nr. 48 der Konzilskonstitution erscheinen: »So richtet die Kirche ihre ganze Sorge darauf, dass die Christen diesem Geheimnis des Glaubens nicht wie Außenstehende und stumme Zuschauer beiwohnen; sie sollen vielmehr durch die Riten und Gebete dieses Mysterium wohl verstehen lernen und so die heilige Handlung bewusst, fromm und tätig mitfeiern, sich durch das Wort Gottes formen lassen, am Tisch des Herrenleibes Stärkung finden. Sie sollen Gott danksagen und die unbefleckte Opfergabe darbringen nicht nur durch die Hände des Priesters, sondern auch gemeinsam mit ihm und dadurch sich selber darbringen lernen. So sollen sie durch Chris-tus, den Mittler, von Tag zu Tag zu immer vollerer Einheit mit Gott und untereinander gelangen.« Diesen Worten ist ein erneuertes Bewusstsein für die Bedeutung der Liturgie zu entnehmen. Durch die rituellen Handlungen der Kirche wird das Heilswirken vergegenwärtigt und die Möglichkeit geboten, eine wahre Beziehung zu Gott zu leben und mit dem Heilsgeschehen in Berührung zu kommen. Da die Gesten, die Worte der heiligen Liturgie entscheidend sind, um diese Erfahrung umzusetzen, kann die Teilnahme der Gläubigen nicht passiv sein.

Indem die Konzilsreform das in den Mittelpunkt gestellt hat, was das Herz der kirchlichen Erfahrung ausmacht, wollte sie die Liturgie erstrahlen lassen als »die erste Quelle jener Verbindung mit Gott […], in der das göttliche Leben uns selbst mitgeteilt wird«³ . Aus dieser Überzeugung heraus entstand die Notwendigkeit, allen Gläubigen den Reichtum der biblischen Texte und der Gebete besser zugänglich zu machen und die Feierordnung gegenüber der in den damals geltenden liturgischen Büchern vorgesehenen geradliniger zu machen.

Denn als lebendige Wirklichkeit war die Liturgie im Laufe der Jahrhunderte stets Entwicklungen und Veränderungen unterworfen. Das Lehramt hat ihre Formen an die Erfordernisse der verschiedenen Zeiten angepasst. Es überrascht daher nicht, dass auch das Zweite Vatikanische Konzil, mit Hochachtung gegenüber dem Schatz der Überlieferung und gerade damit die Gläubigen ihn sich zunutze machen können, eine Revision der liturgischen Bücher für notwendig hielt.

Das Ziel, das den Konzilsvätern am Herzen lag, wird unter der Nr. 21 der Konstitution Sacrosanctum Concilium zum Ausdruck gebracht: »Damit das christliche Volk in der heiligen Liturgie die Fülle der Gnaden mit größerer Sicherheit erlange, ist es der Wunsch der heiligen Mutter Kirche, eine allgemeine Erneuerung der Liturgie sorgfältig in die Wege zu leiten. Denn die Liturgie enthält einen kraft göttlicher Einsetzung unveränderlichen Teil und Teile, die dem Wandel unterworfen sind. Diese Teile können sich im Laufe der Zeit ändern, oder sie müssen es sogar, wenn sich etwas in sie eingeschlichen haben sollte, was der inneren Wesensart der Liturgie weniger entspricht oder wenn sie sich als weniger geeignet herausgestellt haben. Bei dieser Erneuerung sollen Texte und Riten so geordnet werden, dass sie das Heilige, dem sie als Zeichen dienen, deutlicher zum Ausdruck bringen, und so, dass das christliche Volk sie möglichst leicht erfassen und in vol-ler, tätiger und gemeinschaftlicher Teilnahme mitfeiern kann.« Auf die Enzyklika Mediator Dei von Papst Pius XII. geht die Unterscheidung in der Liturgie zwischen göttlichen Bestandteilen, die unveränderlich sind, und menschlichen Bestandteilen zurück. Diese »können, den Forderungen der Zeiten, Umstände und Seelen entsprechend, mannigfache Umgestaltungen erfahren, so wie sie die kirchliche Hierarchie unter dem Beistand des Heiligen Geistes gutheißt« (Acta Apostolicae Sedis 39, 1947, 541-542).

Im Übrigen kam der Wunsch nach einer »allgemeinen Reform« nicht unvermittelt auf, sondern war bereits im Handeln der Päpste zum Ausdruck gekommen, die seit Beginn des 20. Jahrhunderts aufeinander folgten, in Übereinstimmung mit den Anliegen der Liturgischen Bewegung. Die Aussage, dass die Gläubigen den Feiern nicht »wie Außenstehende und stumme Zuschauer« beiwohnen sollen, war bereits in der Apostolischen Konstitution Divini Cultus  von Papst Pius XI. zu finden. Außerdem können die Maßnahmen von Pius XII. zur Ordnung der Riten der Karwoche erwähnt werden: Er legte sie wieder auf die Stunden zurück, die den österlichen Ereignissen entsprachen, nachdem sie über Jahrhunderte auf die Morgenstunden vorverlegt worden waren. Außerdem darf nicht vergessen werden, dass Johannes XXIII. eine Vereinfachung der Rubriken des Breviers und des Messbuchs für notwendig hielt, die er mit dem Motu proprio Rubricarum instructum  vom 25. Juli 1960 approbierte, in dem er es gleichzeitig dem angekündigten Ökumenischen Konzil überließ, die grundlegenden Prinzipien für eine Liturgie-reform vorzuschlagen.

Die vom Zweiten Vatikanischen Konzil beschlossene Liturgiereform steht somit in einer Linie mit der lebendigen Tradition der Kirche. Ihr rechtes Verständnis gestattet es auch, die Missbräuche abzulehnen, die in der nachkonziliaren Zeit in einigen Bereichen der Kirche aufgetreten sind – und leider manchmal auch heute noch auftreten –, wenn einige Prinzipien, die der Reform selbst zugrunde lagen, verabsolutiert oder falsch verstanden werden.

In diesem Zusammenhang lohnt es sich, in Erinnerung zu rufen, dass es in der Konzilskonstitution heißt: »Die liturgischen Handlungen sind nicht privater Natur, sondern Feiern der Kirche, die das ›Sakrament der Einheit‹ ist; sie ist nämlich das heilige Volk, geeint und geordnet unter den Bischöfen. Daher gehen diese Feiern den ganzen mystischen Leib der Kirche an, machen ihn sichtbar und wirken auf ihn ein« (Sacrosantum Concilium, 26).

Daher ist es eine wesentliche Verantwortung der Hirten, der Bischöfe, aber auch jedes einzelnen Priesters, eine Liturgie zu bewahren und zu fördern, die unter Achtung der liturgischen Normen den Glanz edler Einfachheit in sich trägt (vgl. Nr. 34) und so die eine, heilige, katholische und apostolische Kirche zum Ausdruck bringt. Eine solche Liturgie wird auch ein grundlegendes Mittel der Evangelisierung sein, das Werkzeug der Gnade, durch das wir, wie das Konzil lehrt, lernen können, uns selbst darzubringen, auf dass wir durch Christus, den Mittler, zu immer vollerer Einheit mit Gott und untereinander gelangen (vgl. Nr. 48).

Fußnoten

(1) G. B. Montini, »Terza lettera dal Concilio«, Rivista Diocesana Milanese  51 (1962) 921-923: 922.

(2) Ebd.

(3 )Ansprache von Papst Paul VI. zum feierlichen Abschluss der zweiten Sitzungsperiode des Konzils (4. Dezember 1963).

                                                                                        * * *

Liebe Pilger deutscher Sprache, ich lade euch an, an der heiligen Liturgie im Bewusstsein teilzunehmen, dass sie Höhepunkt des Tuns der Kirche ist und zugleich die Quelle, aus der all ihre Kraft strömt. Auf diese Weise richten wir unser Leben auf das immerwährende Lob Gottes aus und machen uns bereit, die Gnaden zu empfangen, die zu unserer Heiligung notwendig sind.

Exzellenz,
sehr geehrte Vertreter des öffentlichen Lebens,
hochwürdige Militärseelsorger,
liebe Brüder und Schwestern!

Sie sind nach Rom gekommen, und mit Ihnen zusammen sind in gewisser Weise auch die übrigen Mitglieder Ihrer Einheiten gekommen. In meine Begrüßung schließe ich alle Angehörigen – Christen und Nichtchristen – der Armee, der Luftwaffe, der Marine, der Republikanischen Nationalgarde und der Polizei in Portugal ein. Im Licht des auferstandenen Christus möchte ich insbesondere der beiden jungen Soldaten der Armee gedenken, die am vergangenen Freitag ihr Leben verloren haben, als sie großzügig wie der barmherzige Samariter auf der Straße anhielten, um Hilfe zu leisten: Ich vertraue sie und ihre Familien dem Herrn an.

Im Hinblick auf das Wohl der gesamten Streitkräfte und der Sicherheitskräfte – der Mitglieder sowie ihrer Familien – wurde vor 60 Jahren das Vikariat gegründet, das 1981 in Militärordinariat umbenannt wurde und vor 25 Jahren seinen ersten eigenen Bischof erhielt. Um eben diese Jahrestage zu begehen, wollten Sie nach Rom kommen. Möge das Ordinariat durch seinen unschätzbaren Beitrag zum geistlichen Wohl und zur Vermittlung christlicher Werte auch weiterhin ein Ort konstruktiver Zusammenarbeit mit den Staats-, Regierungs- und Militärbehörden sein.

Für den, der an Christus glaubt, ist die Pilgerfahrt in diese Stadt eine einzigartige Gelegenheit zur Erneuerung, indem er die Zentralität Gottes im eigenen Leben anerkennt und den Glauben durch das Gebet am Grab des Apostels Petrus stärkt. Tag für Tag ist einem jeden von Ihnen die edle Mission anvertraut, die Souveränität der Heimat und den Rechtsstaat zu verteidigen, indem Sie die Sicherheit Ihrer Mitbürger gewährleisten und sie vor Unrecht schützen.

Daher möchte ich hier die Mahnung des heiligen Paulus an Sie richten: »Werdet stark durch die Kraft und Macht des Herrn. […] Steht also da, eure Hüften umgürtet mit Wahrheit, angetan mit dem Brustpanzer der Gerechtigkeit, die Füße beschuht mit der Bereitschaft für das Evangelium des Friedens« (Eph 6,10.14-15).

Seien Sie stark wie der Hauptmann, der sich in Kafarnaum an Jesus wandte. Er kannte die Werte, die auch Ihr Leben leiten, sehr gut: Gehorsam, Disziplin, Verzicht, Loyalität, Kameradschaft, Hingabe, Verantwortungsbewusstsein und Mut. Zugleich spürte dieser Soldat, dass er Gott brauchte, weil er wusste, dass der Mensch sich nicht selbst genügt, sondern nach Mehr strebt, nach etwas, das ihn übersteigt. Weil er einen Diener hatte, der schrecklich litt, wandte er sich an Jesus, der ihm versicherte, dass er hingehen und ihn heilen würde. Da antwortete der Hauptmann: »Herr, ich bin es nicht wert, dass du unter mein Dach einkehrst; aber sprich nur ein Wort, dann wird mein Diener gesund! Denn auch ich muss Befehlen gehorchen und ich habe selbst Soldaten unter mir; sage ich nun zu einem: Geh!, so geht er, und zu einem andern: Komm!, so kommt er, und zu meinem Diener: Tu das!, so tut er es« (Mt 8,8-9).

An dieser Haltung lässt sich erkennen, für wie wichtig der Hauptmann die Hierarchie hielt und wie diese Dimension seines Alltagslebens ihn dazu brachte, die Beziehung zu Jesus von Nazaret zu deuten, den er als seinen Herrn und Gott bekennt. Jesus staunte über diese Worte und sagte: »Amen, ich sage euch: Einen solchen Glauben habe ich in Israel noch bei niemandem gefunden« (V. 10). Einerseits war sich dieser Soldat seiner Autorität bewusst, andererseits zeigte er vor dem Sohn Gottes die Kraft des Glaubens und den Mut der Demut. Denn der Mensch, wie groß seine Verantwortung auch sein mag, wie viel Macht er auch ausübt, wie untadelig er auch sein mag, hungert immer nach Unendlichkeit und dürstet nach Ewigkeit. Nun liegen in Jesus Christus das Unendliche und die Ewigkeit in unserer Reichweite: Sie sind ein Geschenk des Herrn.

Exzellenz, liebe Seelsorger, euch vertraut die Kirche das geistliche Wachstum der Angehörigen des Militärs und der Polizei eures Landes an. Nehmt alle auf, hört ihnen zu, erleuchtet sie mit der Weisheit des Wortes Gottes, bleibt an ihrer Seite, indem ihr bei der Feier der Sakramente im Namen Christi handelt, begleitet jeden Einzelnen, ohne dabei ihre Familien zu vergessen. Euer besonderes Amt wird Frucht tragen im persönlichen Wachstum in der Praxis des christlichen Lebens und in der Stärkung des »Esprit de Corps« der Streitkräfte und Sicherheitskräfte, denen ihr dient. Danke für die Nähe, die ihr als gute Hirten all jenen schenkt, die einen so wichtigen, besonderen und anspruchsvollen Dienst zum Wohl Portugals und darüber hinaus leisten. Euer Zeugnis der Liebe zur Kirche und zum Land ist Balsam, der Trost und Hoffnung bringt.

Und schließlich möchte ich mich bei allen, die hierher gekommen sind, für die Wertschätzung, die Anerkennung und die Würdigung der im Ordinariat geleisteten Arbeit bedanken. Möge die Muttergottes von Fatima Sie bei Ihren verschiedenen Missionen begleiten, sowohl in Portugal als auch im Ausland. Die Freude des Herrn sei eure Kraft. Gott segne euch! Danke!

Liebe Freunde!

Ich freue mich, Sie heute Vormittag in Rom und hier im Vatikan willkommen zu heißen, und ich hoffe, sie werden Zeit haben, oder hatten Zeit, die verschiedenen heiligen Stätten zu besuchen, die mit den frühen Christen und Märtyrern in Verbindung stehen. Ihr Zeugnis für den Glauben an unseren Herrn ist eine bleibende Quelle der Inspiration und ermutigt auch uns, unser Leben zur Ehre Gottes und für das Wohl unserer Brüder und Schwestern hinzugeben.

Zweifelsohne stehen wir in unseren Tagen, in der die Welt durch besonders turbulente Zeiten geht, vor schwierigen Herausforderungen. Es scheint eine zunehmende Feindseligkeit zwischen den Völkern zu geben, die sich nicht nur in den von Ihnen erwähnten internationalen Konflikten und Auseinandersetzungen zeigt, sondern auch innerhalb der einzelnen Länder, wie aus der Verbitterung zu erkennen ist, die häufig den politischen und gesellschaftlichen Diskurs prägt.

Angesichts unserer gefallenen Menschennatur ist es nur allzu leicht, eine feindselige Haltung gegenüber denjenigen anzunehmen, mit denen wir nicht einer Meinung sind. Aus diesem Grund bedarf es einer gemeinsamen Anstrengung, um konkrete Wege der Versöhnung und der Geschwisterlichkeit zu suchen. In dieser Hinsicht zeigt uns Jesus einen anderen Weg und offenbart, dass Güte und Nächstenliebe eine entwaffnende Kraft haben. Ich bin daher aufrichtig dankbar für Ihre Anwesenheit hier und für Ihren gemeinsamen Wunsch, Wege zum Aufbau der Gemeinschaft zu suchen. Denn schon kleine Gesten können uns inspirieren und auf dem Weg der Versöhnung leiten.

Wie wir wissen, hat unser Herr für die Einheit seiner Jünger zum himmlischen Vater gebetet: »So sollen sie vollendet sein in der Einheit, damit die Welt erkennt, dass du mich gesandt hast und sie ebenso geliebt hast, wie du mich geliebt hast« (Joh 17,23). Auf der Grundlage unserer gemeinsamen Taufe und unserer gemeinsamen Sendung in der Welt bete ich darum, dass wir stets gemeinsam wachsen mögen in unserem Dienst zur Förderung von Frieden und Gerechtigkeit.

Auf diesem Weg können wir uns am Beispiel der frühen Märtyrer und Heiligen orientieren, unter ihnen der heilige Olaf und die heilige Sunniva: Ihr Gott und dem Nächsten gewidmetes Leben trug dazu bei, Völker zu vereinen und ein bleibendes Zeugnis für die verwandelnde Kraft der Nächstenliebe zu geben.

Meine lieben Freunde, meine lieben Brüder und Schwestern, ich danke Ihnen nochmals für Ihr Kommen an diesem Vormittag und für Ihre enge Verbundenheit. Lassen Sie uns Gott um seinen Segen bitten, damit er in seiner unendlichen Güte und Weisheit uns helfen möge, immer wahrhaftiger als Brüder und Schwestern zu leben und so gemeinsam Zeugnis zu geben für unseren Erlöser, unseren Herrn Jesus Christus.

Liebe Brüder und Schwestern, einen schönen Sonntag!

Das Evangelium des heutigen Sonntags (Mt 16,13-20) stellt uns vor eine Frage, die jeden von uns auf unserem Glaubensweg betrifft: Wer ist Jesus wirklich für mich?

Aus der Erzählung des Evangeliums wird deutlich, wie entscheidend diese Frage für die Erfahrung der Jüngerschaft ist. Denn obwohl die zwölf Apostel bereits viel vom Leben und Wirken des Meisters miterlebt hatten, wollte Jesus es nicht als selbstverständlich voraussetzen, dass sie ihn wirklich kannten und das Geheimnis des Reiches Gottes verstanden hatten. Nachdem er also gefragt hatte, was die Menschen über ihn dachten, wandte er sich direkt an sie: „Ihr aber, für wen haltet ihr mich?“ (Mt 16,15).

Brüder und Schwestern, dies ist eine grundlegende Stelle für die Jünger aller Zeiten, für jeden von uns. Der Glaube wird uns nämlich nicht ein für alle Mal geschenkt; im Gegenteil, wir müssen stets das Antlitz Christi und sein Evangelium neu entdecken, seine Botschaft vertiefen und die Entscheidungen unseres Lebens erneuern, damit sie mit dem übereinstimmen, was wir bekennen, und dabei die Versuchung überwinden, bereits alles zu wissen und den Glauben zu einer Gewohnheit zu machen.

Die Frage, die uns jeden Tag gestellt wird – wer Jesus für mich ist und welche Bedeutung seine Gegenwart in meinem Leben hat –, kommt insbesondere im Gebet und in der Betrachtung des Evangeliums zum Vorschein; aber auch, wenn wir mit den Wunden und Nöten unserer Brüder und Schwestern konfrontiert sind oder in Beziehungen und Situationen, die unser Gewissen am stärksten in Anspruch nehmen. Kurz gesagt: Im Alltag unseres Lebens können wir prüfen, ob der Jesus, der Herr, für uns lediglich eine große Persönlichkeit der Geschichte ist, die wichtige Dinge gesagt und getan hat, oder ob er der Christus Gottes ist, der gesandt wurde, um uns in die Liebe des Vaters einzuführen und unser Leben sowie die Welt, in der wir sind, zu verwandeln.

Meine Lieben, lernen wir, uns nicht in unseren Überzeugungen und religiösen Gewissheiten zu verschließen, damit wir offen bleiben für eine authentische Beziehung zu Christus. Manchmal begnügt man sich beim christlichen Glauben mit „Hörensagen“, mit Gemeinplätzen, mit dem, was uns vielleicht sogar in guter Absicht weitergegeben wurde; doch Jesus ruft uns zu einer persönlichen Antwort auf, dazu, ihn aus nächster Nähe kennenzulernen, uns von der Freundschaft mit ihm tiefgreifend prägen zu lassen – in einer immer neuen Begegnung, die von uns auch verlangen kann, neue Wege zu beschreiten und andere Entscheidungen zu treffen als die, die wir uns vorgestellt haben. Dies gilt sowohl für unseren persönlichen Weg als auch für den Weg der Kirche und für pastorale Entscheidungen, wo wir manchmal meinen, es reiche aus, so weiterzumachen wie bisher. Es ist jedoch wichtig, uns oft zu fragen: Wer ist der Herr für mich? Kenne ich ihn wirklich? Was fordert sein Evangelium heute von mir? Welche Schritte sollte ich gehen und welche Entscheidungen sollte ich treffen?

Rufen wir die Jungfrau Maria an, die in ihrem Herzen durch ihren Sohn den Willen Gottes suchte, damit sie uns stets auf dem Weg des Glaubens führe.

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Nach dem Angelus 

Liebe Brüder und Schwestern,

in meinen Gebeten gedenke ich oft der Demokratischen Republik Kongo, insbesondere angesichts der sich ausbreitenden Ebola-Epidemie, die leider zahlreiche Opfer fordert. Ich rufe die internationale Gemeinschaft dazu auf, Maßnahmen zu ergreifen, bei denen auch die lokalen Gemeinschaften in die Präventionsarbeit einbezogen werden, um viele Menschenleben zu retten.

Meine Gedanken sind auch bei der Bevölkerung der Zentralafrikanischen Republik, die um die Opfer des Einsturzes in einem Bergwerk in Zamboyé trauert. Der Herr möge all jene, die ihr Leben verloren haben, in sein Reich aufnehmen und die Bemühungen unterstützen, damit die Sicherheit und die Einhaltung der Rechtsvorschriften an den Bergbaustandorten gewährleistet werden.

Morgen jährt sich zum zehnten Mal das Erdbeben, das Mittelitalien zwischen Latium, Umbrien und den Marken heimgesucht hat. Ich bete für die Verstorbenen und ihre Familien sowie für alle betroffenen Gemeinden. Mögen Glaube und Solidarität die Wiederaufbauarbeiten weiterhin stärken.

Ich grüße euch alle herzlich, Römer und Pilger aus verschiedenen Ländern.

Insbesondere heiße ich den Primatialchor der Kathedrale von Gnesen in Polen willkommen; ebenso die Seminaristen und Oberen des Pontifical North American College sowie die Jugendlichen aus Bormio und Valfurva.

Ich wünsche euch allen einen schönen Sonntag!

Liebe Brüder und Schwestern,

es erfüllt mich mit großer Freude, dieser Eucharistiefeier vorzustehen, mit euch und für euch, die Kirche in Rimini. Ich tue dies am Ende eines ereignisreichen Tages, an dem ich die Republik San Marino und das »Meeting für die Freundschaft unter den Völkern« besucht habe. Nun, da wir in den Tag des Herrn eintreten, ist der Augenblick gekommen, das Geheimnis zu feiern, das allem seinen tiefsten Sinn gibt und zugleich Höhepunkt und Quelle unseres gesamten pastoralen Wirkens ist.

Im Evangelium, das wir gerade gehört haben (vgl. Mt  16,13-20), fragt Jesus seine Jünger: »Ihr aber, für wen haltet ihr mich?« (V. 15). Petrus antwortet im Namen aller: »Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes!« (V. 16). Auch wir sind nach zwei Jahrtausenden gerufen, dieses Glaubensbekenntnis zu bekräftigen: Wir sind hier, weil wir glauben, dass Jesus der Messias ist, der ewige Sohn des Vaters, geheiligt und in die Welt gesandt, »um zu dienen und sein Leben hinzugeben als Lösegeld für viele« (Mt  20,28).

Ja, liebe Freunde, in den Worten des Petrus erkennen wir die Wahrheit, die uns mit Freude und Hoffnung erfüllt, und so finden wir auch den Weg, der zum Leben führt: den Weg Gottes, der sich in den Dienst des Menschen stellt (vgl. Phil 2,5-8); den Weg des Meisters, der sich niederbeugt, um den Jüngern die Füße zu waschen (vgl. Joh 13,12-15); den Weg des Hirten, der sich hingibt für seine Herde (vgl. Joh 10,11). In diesem Licht wollen wir die Geste Jesu betrachten, der Petrus die Schlüssel übergibt (vgl. Mt 16,19-20). Denn in der Kirche ist Autorität auf allen Ebenen Dienst.

Der Papst, die Bischöfe, die Priester und die Diakone sind als Erste dazu berufen, dies zu leben. Ihnen soll sich das ganze Volk Gottes anschließen – jeder entsprechend seiner Berufung. Der Diener Gottes Don Oreste Benzi hat dies in eurer Mitte auf eindrucksvolle Weise bezeugt. »Unsere Berufung besteht darin, uns Christus, dem Armen, Christus, dem Diener,  dem Christus, der die Sünden der Welt sühnt, gleichgestalten zu lassen«, hat er gesagt. »Christus, dem menschgewordenen Gott, der lebt in unserer Mitte, in einer unmittelbaren Form der Teilhabe, ausgehend von den Letzten« (Con que-ta tonaca lisa, hg. von Valerio Lessi, Bologna 1991, S. 42.)

In der Kirche betrifft der Auftrag, zu »binden« und zu »lösen«, nämlich all jene, die im Namen des Herrn gerufen sind, Verantwortung und Autorität auszuüben. Aber er beschreibt auch einen Lebensstil und eine Aufgabe, die jeden Getauften betreffen: die Menschen anzunehmen, zusammenzuführen, willkommen zu heißen, zu befreien, zu vergeben – und jedem, der in der Sünde und ihren Folgen gefangen ist, dabei zu helfen, frei zu werden. So sollen wir gerechte und weise Verwalter der Gaben sein, die uns Gott anvertraut hat, damit alles in der Liebe zum Wohl aller beitragen kann.

In der ersten Lesung (vgl. Jes 22,19-23) hat uns der Prophet Jesaja von Schebna berichtet: einem Verwalter, dem König Hiskija ein großes Projekt zur religiösen, moralischen und sozialen Erneuerung Jerusalems und des Königreichs Juda anvertraut hat. Aus Ehrgeiz und Habgier hat dieser mächtige Mann jedoch begonnen, die ihm übertragene Autorität zu missbrauchen, Reichtümer für sich selbst und seinen Kreis aus Freunden und Verwandten anzuhäufen und sich als Herr über die Menschen aufzuspielen. Er hatte vergessen, dass das Wichtigste an dem Vorhaben, in das ihn sein Herr einbezogen hatte, nicht die finanziellen Mittel und die Macht waren, sondern die Möglichkeit, durch sie einen Plan der Erneuerung zum Wohl der gesamten Gemeinschaft voranzutreiben. Deshalb wurde er seines Amtes enthoben und man vertraute seine Mission Eljakim an, einem ehrlichen Mann, frei von Beeinflussungen, nach den Worten des Propheten (vgl. V. 23): rechtschaffen wie ein an fester Stelle in die Wand eingeschlagener Pflock.

Die Botschaft ist klar: Alles, was wir sind und haben, ist ein Geschenk Gottes, das uns anvertraut wird, damit wir in seinen Händen füreinander da sein können: Werkzeuge des Heils in der Gerechtigkeit, angefangen bei den Orten und Menschen, mit denen wir jeden Tag leben und arbeiten, um uns mit einem großen und offenen Herzen der ganzen Welt zuzuwenden.

Der heilige Paulus spricht in der zweiten Lesung von den Ratschlüssen Gottes und sagt, dass diese unergründlich sind, und zwar nicht wegen der Komplexität seiner Gedanken, sondern wegen der entwaffnenden Größe seiner Liebe, die all unser Vermögen und all unsere Erwartungen übersteigt: »Denn aus ihm und durch ihn und auf ihn hin ist die ganze Schöpfung«, sagt der Apostel  (Röm 11,36). Gott ist einfach, weil er reine Liebe ist. Und er ruft auch uns dazu, mit einem Herzen zu lieben, das dem seinen ähnlich ist, indem wir unsere Wege an seine Wege und unsere Gedanken an seine Gedanken angleichen (vgl. V. 33).

Diese Werte – Aufrichtigkeit, Uneigennützigkeit und Wohlwollen – liegen den Menschen in der Romagna bekanntlich besonders am Herzen. Sie sind geradlinig und von heiterem Wesen, aber auch fleißig und solidarisch. Davon zeugen die zahlreichen Beispiele von Heiligen und Seligen, die hier geboren wurden, tätige Nächstenliebe geübt und das Evangelium gelebt haben, manche sogar bis zum Martyrium. Zeugnis davon gibt auch das vielfältige Engagement, das bis heute in den verschiedenen kirchlichen Gemeinschaften lebendig ist: in den Pfarreien, in den Familien, in der Katholischen Aktion, in den unterschiedlichen Bewegungen und Verbänden und in den Werken der Fürsorge und der christlichen Bildung. Auch wegen dieses Reichtums – neben der natürlichen und künstlerischen Schönheit der Adriaküste und des Hinterlandes – kommen jedes Jahr unzählige Menschen aus vielen Teilen Italiens und der ganzen Welt in diese Region, um hier ihren Urlaub zu verbringen.

In diesem Zusammenhang möchte ich euch ermutigen, mit eurem Einsatz weiterhin dafür zu sorgen, dass diese Gegend nicht nur für Erholung und Vergnügen einladend ist, sondern auch für den Geist. Als Johannes Paul II. vor vielen Jahren hier zu Besuch war, hat er im Zusammenhang mit dieser Berufung gesagt: »Sich erholen kann nicht heißen, sich von sich selbst zu trennen. Ja, erholen heißt, sich selbst begegnen und sich mit seinem Innern versöhnen« (Predigt bei der heiligen Messe in Rimini, 29. August 1982).

Die Welt, in der wir leben, bietet viele Formen der Unterhaltung und Zerstreuung. Manche davon führen jedoch eher dazu, dass man sich selbst verliert und sich schadet, als zu einer wahren »Rückkehr zu sich selbst«, und sie hinterlassen nur eine Leere im Herzen. Manche nennen sie »Flucht«, als wäre das gewöhnliche Leben ein Gefängnis, dem man entkommen müsste. Wir aber wissen, dass der wahre Ort, an dem wir Erholung finden und Gott begegnen können – um so auch wirklich einander zu begegnen –, nicht draußen im Chaos liegt, sondern in uns selbst, in der Tiefe unserer Seele. Als christliche Gemeinschaft sind wir daher in besonderer Weise gerufen, diese Erfahrung zu pflegen und weiterzugeben: durch Offenheit und Gastfreundschaft – sowohl persönlich als auch in unseren Einrichtungen –, durch die Sorge um unsere Kirchen und ihre Atmosphäre der Sammlung und des Gebets, durch unsere Bereitschaft zu helfen und Nächstenliebe zu üben. Und dies sowohl   gegenüber denjenigen, die nach einem Jahr harter Arbeit eine wohlverdiente Zeit der Erholung suchen, als auch jenen gegenüber, die an Leib und Seele verwundet sind und fern ihrer Heimat Zuflucht, Nahrung und Unterstützung erflehen.

Euer Bischof hat in einem Brief an die Diözese geschrieben: »Gebet, Einheit, Zuhören, Mut, Einfachheit, Dankbarkeit, Schönheit […] benennen Haltungen, die in jedem Augenblick des Lebens gegenwärtig sein sollen« (Bischof Nicolò Anselmi, Hirtenbrief Amerai, sarai felice e godrai di ogni bene, ora e nei secoli eterni, 14. Oktober 2024).

Liebe Brüder und Schwestern, ich lege euch allen diese wichtige Einladung noch einmal ans Herz – als Anregung für eure persönliche Besinnung und euer Engagement –, und danke  euch herzlich für eure Gastfreundschaft und für eure gläubige und freudige Teilnahme. Ich vertraue euch der Fürsprache der allerseligsten Jungfrau Maria, des heiligen Gaudentius und eurer heiligen Schutzpatrone an.

Liebe Brüder und Schwestern!

Ich freue mich, euch in Rimini zu treffen – an einem Ort, der euch aufgrund eures Engagements, eurer Kreativität und des Dialogs, den eure Veranstaltung Ende August seit Jahren anregt, so sehr ans Herz gewachsen ist. Präsident Scholz und Professor Prosperi danke ich für ihre Begrüßungsworte.

In diesem Augenblick der Geschichte verstehen wir die prophetischen Worte besser, die vor fast einem halben Jahrhundert mit dem Namen dieser Tage zum Ausdruck kam: „Treffen für die Freundschaft unter den Völkern“. Wie der heilige Johannes Paul II. euch sagte: »Allein schon das Aussprechen dieser Worte erfreut das Herz: „Begegnung“! „Freundschaftliche Begegnung“! „Freundschaft unter den Völkern“! Worte, die in diesen oft dramatischen Stunden der Weltgeschichte eine besondere Bedeutung erhalten« (Ansprache beim 3. Meeting für die Freundschaft unter den Völkern, Rimini, 29. August 1982).

Auch heute wird der Friede von Menschen bewahrt und verbreitet, die gern zusammenkommen und keine Scheu haben, sich auseinanderzusetzen. Papst Franziskus hat uns mit der Enzyklika Fratelli tutti gelehrt, die soziale Freundschaft zu pflegen, die das öffentliche, dynamische und konkrete Gesicht der Geschwisterlichkeit darstellt. Indem wir uns nämlich in der Würde von Kindern Gottes wiedererkennen, kommen wir mit dem in Berührung, was die Menschen ursprünglich verbindet, jenseits aller Unterschiede, Trennungen oder Konflikte. Wir können uns ineinander hineinversetzen, einander zuhören und Freunde werden – als Menschen und damit auch als Völker. Die Menschen kommen immer vor den Grenzen, Definitionen und Institutionen. Diese Erkenntnis steht im Zentrum des Christentums: Ihr wisst das, weil ihr gelernt habt, das Evangelium als Offenbarung Gottes zu lesen, der sich in der Begegnung, in Ereignissen, in Blicken und Erlebnissen zeigt und in jedem den Wunsch weckt, geliebt zu werden und zu lieben. Auf diese Weise habt ihr das „Meeting“ nicht zu einer Art Enklave gemacht: Ganz im Gegenteil, es ist zu einem Knotenpunkt für die Kirche und für die Gesellschaft geworden, zu einer Begegnung, die zu weiteren Begegnungen führt und zu neuen Wegen anregt.

Danken wir dem Herrn für dieses lebendige Erbe, das euch eine große geschichtliche Verantwortung in der größeren Gemeinschaft der Kirche auferlegt, im Dienst an einer Menschheit, die nach Gerechtigkeit hungert und dürstet. Wie uns das Zweite Vatikanische Konzil gelehrt hat, sind nämlich: »Freude und Hoffnung, Trauer und Angst der Menschen von heute, besonders der Armen und Bedrängten aller Art, […] auch Freude und Hoffnung, Trauer und Angst der Jünger Christi. Und es gibt nichts wahrhaft Menschliches, das nicht in ihren Herzen seinen Widerhall fände« (Pastoralkonstitution Gaudium et spes, 1). Ja, liebe Freunde, dies ist die Stunde der Verantwortung, insbesondere für diejenigen, die aus einer tausendjährigen Glaubenstradition, die eine Kultur geworden ist, so viel empfangen haben. Die verschiedenen Auflagen des „Treffens“ haben es in der Tat verstanden, aus dem großen Erbe der Vergangenheit jene Beweggründe aufzunehmen, die euch heute im Umgang mit Kunst, Musik, Literatur, Wissenschaft, Wirtschaft und jedem Ausdruck des menschlichen Geistes beschäftigen. Auch der für dieses Jahr gewählte Titel, der aus dem letzten Vers der Göttlichen Komödie stammt, treibt uns in Richtung jener Geschichte, deren Herr Gott ist. »Die Liebe, die die Sonne und die anderen Sterne bewegt«, ist nicht verschwunden, sie hat weder an Kraft noch an Intensität verloren, auch wenn es eine Liebe ist, die gern still bleibt, im Gegensatz zu den lärmenden Kräften, die die Erde, den Himmel und alle Geschöpfe erschüttern.

Ja, die Liebe bewegt! »Er lässt seine Sonne aufgehen über Bösen und Guten und er lässt regnen über Gerechte und Ungerechte« (Mt 5,45). So beschreibt Jesus die Vollkommenheit Gottes und macht dabei den Unterschied zwischen der Großzügigkeit seines Handelns und der Enge menschlicher Gedanken deutlich. Die Wirklichkeit erstickt in unseren Berechnungen und atmet in der Selbstlosigkeit Gottes. Es ist kein Zufall, dass meine Vorgänger – der heilige Johannes Paul II., Benedikt XVI. und Franziskus – alle die göttliche Barmherzigkeit als Schnittpunkt zwischen dem Evangelium und den „neuen Dingen“ dieser dramatischen und wunderbaren Zeit bezeichnet haben. Jesus Christus nach den Tragödien und Neuanfängen des 20. Jahrhunderts zu folgen, setzt nämlich ein klares Bewusstsein voraus: Das Böse kann man nicht mit dem Bösen bekämpfen. Wie im Himmel, so ist auch auf Erden die Liebe das Gesetz des Lebens, der Weg der Erlösung des gekreuzigten Messias. Dem falschen Realismus, der die Gedanken, die Worte und die Nationen wiederbewaffnet, muss die katholische Kultur heute den Realismus der Barmherzigkeit entgegenstellen, für den es keine Feinde geben kann und für den alle – auch die Gegner – Brüder und Schwestern sind, denen wir in die Augen schauen und in der Wahrheit begegnen müssen. Die Sünde existiert, gewiss, aber stärker ist die erlösende Liebe Christi, die uns dazu verpflichtet, Gedanken, Interessen, Gewohnheiten, Bekanntschaften, Pläne, Investitionen – jeden Aspekt des Lebens – von allem zu reinigen, was die Kultur der Macht verdorben hat.

Unter euch mangelt es nicht an Kompetenzen, Verantwortung und Ressourcen, die in den Dienst einer echten Volksbekehrung gestellt werden können. »Die Besessenheit, die eigene Herrlichkeit, die eigene „Würde“, den eigenen Einfluss zu wahren, darf nicht zu unserer Gesinnung gehören. Wir müssen nach der Herrlichkeit Gottes streben, und diese entspricht nicht unserer eigenen Herrlichkeit. Die Herrlichkeit Gottes, die in der Demut der Grotte von Betlehem oder in der Schmach des Kreuzes Christi aufstrahlt, überrascht uns immer« (Franziskus, Ansprache beim 5. Nationalen Kongress der Kirche in Italien, Florenz, 10. November 2015). Befreien wir also das Zusammenleben vom Misstrauen, die Kultur von der Überheblichkeit, die Bildung von der Ideologie, die Arbeit vom Götzendienst des Profits, die Technologie und die Finanzwelt von den Geschäften des Todes. Entlarven wir die ungerechten Machtverhältnisse, die die Wurzel von Armut und Ungleichheit, von Krieg und Umweltkatastrophen sind – und beginnen wir dabei bei den Organisationen, die wir geschaffen haben und in denen wir tätig sind. Entwaffnen wir den technologischen Fortschritt, wenn er überhandnimmt und zerstörerisch wird. Es bedarf mutiger Vorreiter, die mit ihrer eigenen Kehrtwende beginnen, um die von allen geforderte Umkehr überzeugend und glaubwürdig werden zu lassen.

Es darf nicht nur solche geben, die das Feuer der Erschöpfung und Verzweiflung schüren; sondern es muss auch jene geben, die Träume und Visionen neu entfachen! Diese beiden Wege sind miteinander unvereinbar, denn der eine nutzt Spaltung, Entfremdung und Verzweiflung aus, der andere dient dem Reich Gottes und seiner Gerechtigkeit. »In einer Welt, die voll ist von Machenschaften, die darauf abzielen, Märkte zu erobern und Einflussbereiche zu vergrößern – oft verschleiert durch beschwichtigende Rhetorik und verführerische ideologische Konstrukte –, verspürt unser Herz die Notwendigkeit, eine andersartige, weise und gütige Bestimmung zu entdecken, ähnlich der, die Maria im Magnifikat besingt: Gott erbarmt sich von Geschlecht zu Geschlecht aller, die ihn fürchten. Dieser barmherzige Plan setzt sich durch die Geschichte hindurch bis in die Gegenwart mit all den rasanten und unruhigen Entwicklungen, die von Algorithmen und globalen Netzwerken geprägt sind, fort und wird zum Kompass für ein dem Evangelium entsprechendes Leben im digitalen Zeitalter. Im Zentrum steht das Geheimnis der Menschwerdung« (Enzyklika Magnifica humanitas, 230–231).

Liebe Freunde, die unbewaffnete Schönheit dieses Geheimnisses fordert uns auf, „das erzieherische Risiko“ einzugehen, von dem Don Giussani euch erzählt hat. Er hatte erkannt, dass »die erzieherisch wirksamste Methode nicht diejenige ist, die eine Flucht vor der Wirklichkeit vorsieht, um das Gute abgesondert zu bekräftigen, sondern diejenige, die von der Förderung des Guten in der Welt lebt«. [1] Und er betonte: »In der Welt bedeutet in der Auseinandersetzung mit der ganzen Wirklichkeit, einer riskanten Auseinandersetzung, wenn man es so nennen will; besser wäre es jedoch, sie als herausfordernd zu bezeichnen.« [2] Brüder und Schwestern, nehmen wir diese Verantwortung jetzt auf uns, die ein Engagement gegenüber Christus und ein Engagement gegenüber unserer Welt ist!

Liebe junge Menschen, ihr seid zahlreich hier, viele von euch als freiwillige Helfer. Ihr seid ein Zeichen dafür, dass die Zukunft eine Verheißung ist und keine Bedrohung! Viele der Erwachsenen, aber auch eurer Altersgenossen glauben dies nicht mehr. Doch still und leise gibt »die Liebe, die die Sonne und die anderen Sterne bewegt« weiterhin Grund zur Hoffnung. Ich habe das intensiv bei euren Altersgenossen im Libanon, in Afrika und in Spanien gespürt. Die Liebe bewegt, drängt, erweckt aus der Trägheit, entfacht neue Berufungen und ruft dazu auf, etwas zu riskieren. Bringt euch ein! Öffnet euch für eine wahre Katholizität und erweitert eure Bindungen über jede zu enge Angehörigkeit hinaus. Eure Bewegung, eure Gruppen und Gemeinschaften sollen ein Sprungbrett sein, von dem aus ihr in die ganze Wirklichkeit eintaucht. Widersetzt euch dem, was euch von Brüdern und Schwestern anderer Kulturen, Empfindungen und Herkunft entfremden möchte, insbesondere von den Ärmsten. Geht stattdessen hinaus und geht auf alle zu!

In allen Bereichen, insbesondere an den Rändern und unter denjenigen, die leiden, werdet ihr Personen finden, die schon bereit sind, die Zivilisation der Liebe aufzubauen. Lasst nicht zu, dass jemand dieses Wort herabwürdigt, das ja der Name Gottes ist: »Gott ist Liebe« (1Joh 4,16). In der Liebe gibt es niemals Zwang, Indoktrination; niemals Verführung, Täuschung, Rekrutierung. Liebe gibt es nur in der Freiheit, in der lebendigen Begegnung, in der großzügigen Selbsthingabe.

Liebe junge Menschen, die Welt scheint sich heute darüber zu wundern, dass ihr Christus folgt, dass ihr euch zu ihm und seinem Wort hingezogen fühlt, dass ihr zur Kirche gehört. Für viele ist es heute eine Überraschung, dass ihr Christen seid! Und doch, ohne großes Aufsehen, „ist das Wort des Herrn von euch aus vorgedrungen“ (vgl. 1 Thess 1,8). Das schrieb der heilige Paulus an die ganz junge Gemeinde in Thessaloniki. Und er fuhr fort: »Überall ist euer Glaube an Gott bekannt geworden, sodass wir darüber nichts zu sagen brauchen« (ebd.). Es geht nicht um Zahlen, obwohl es beeindruckend ist, dass Tausende eurer Gleichaltrigen in Gesellschaften um die Taufe bitten, die zu den säkularisiertesten der Welt zählen. Es geht um Freiheit: Der Wahrheit begegnen wir nur in der Freiheit.

Wir beginnen dies inmitten historischer Umstände immer besser zu verstehen, die die wichtigsten menschlichen Fragen und ein unablässiges Verlangen nach Sinn, Gerechtigkeit und Frieden wiederaufleben lassen. So sollte uns ein gewisser Einflussverlust, den wir Erwachsenen vielleicht befürchtet und bekämpft haben, vor Augen führen, dass wir die Kraft des Evangeliums stärker schätzen können: der Bindungen, die es schafft, der Logik, die es entfacht, des Lebens, das es entstehen lässt. Wie meine Vorgänger mehrfach betont haben, betreibt die Kirche »keinen Proselytismus. Sie entwickelt sich vielmehr durch „Anziehung“.« [3] Es ist die Attraktivität einer bestimmten Art und Weise, in der Welt zu leben, die Don Giussani einmal provokativ fragen ließ: »Kann man so leben?« [4]

Allerdings hat bereits im 2. Jahrhundert der anonyme Verfasser des Briefes an Diognet anerkannt, dass die Christen »eine wunderbare und zweifellos paradoxe Lebensweise anstreben« (V. 4). Gewiss müssen wir zugeben, dass wir diesen Schatz »in zerbrechlichen Gefäßen« tragen (2 Kor 4,7) und dass die Glaubwürdigkeit unseres persönlichen und gemeinschaftlichen Zeugnisses oft von Begrenztheit und Sünde gezeichnet ist. Doch es ist der Herr, der uns immer wieder aufrichtet, als Einzelne und als Gemeinschaft!

Liebe Freunde, liebt stets die Kirche! Liebt und bewahrt die Einheit der „Gemeinschaft“, durch die Christus zu euch gelangt ist und durch die er euch an sich zieht. Es ist so, wie Papst Franziskus es euch anlässlich des hundertsten Geburtstags eures Gründers gesagt hat: »Auch schwierige Momente können Gnadenmomente sein, und sie können Momente der Wiedergeburt sein. „Comunione e Liberazione“ entstand gerade in der Krisenzeit der 68er. Und auch später hat Don Giussani die Phasen des Übergangs und des Wachstums der Fraternität nicht gefürchtet, sondern hat sich ihnen mit evangeliumsgemäßen Mut, im Vertrauen auf Christus und in der Gemeinschaft mit der Mutter Kirche gestellt« (Franziskus, Ansprache an die Mitglieder von „Comunione e Liberazione“, 15. Oktober 2022).

Nun denn, meine Lieben, gerade inmitten dieses epochalen Wandels, in dieser von vielfältigen Krisen zerrissenen Welt, können wir, „aus allen Stämmen, Sprachen, Völkern und Nationen vereint und in unterschiedlichen Kontexten und Kulturen lebend, ‚den geistlichen Geschmack‘“ wiederentdecken, „was es bedeutet, das Volk Gottes zu sein, das noch auf einer Pilgerreise durch die Zeit und bereits in Gemeinschaft mit der Kirche im Himmel ist“ (vgl. XVI. Ordentliche Generalversammlung der Bischofssynode, Schlussdokument, Nr. 17). In den vergangenen Jahren haben wir die synodale und missionarische Dimension unseres Kircheseins wiederentdeckt, die uns vor allem dazu aufruft, einander zuzuhören. »Die Gabe des Zuhörens ist etwas, das wir alle, so scheint mir, anerkennen, das aber in so manchen Bereichen der Kirche verloren gegangen ist. Wir müssen weiterhin entdecken, wie wertvoll dies ist, angefangen beim Hören auf das Wort Gottes, beim gegenseitigen Zuhören, beim Hören auf die Weisheit, die wir in Männern und Frauen, in Angehörigen der Kirche und in all jenen finden, die auf der Suche nach der Wahrheit sind, aber noch nicht und vielleicht auch nie zur Kirche gehören werden« (Ansprache an die Teilnehmer der Heilig-Jahr-Feier der Synodenteams und der Mitwirkungsgremien, 24. Oktober 2025).

Dies ist ein Weg, der auch die Erneuerung einer jeden Vereinigung und kirchlichen Bewegung erfordert. Ich lade euch ein, sowohl im Rahmen der Bewegung „Comunione e liberazione“ als auch in den Teilkirchen, denen ihr angehört, die Erfahrung eines gemeinsam unternommenen Weges zu machen: ein jeder hört zu, lässt sich vom Glauben der anderen verwandeln, und gemeinsam – unter der Führung der Hirten – werden neue Einsichten gewonnen, weitere Schritte unternommen und mutiger Gehorsam im Heiligen Geist entwickelt. Synodalität ist nicht der Name eines Prozesses, sondern das Wesen eines Volkes, das in der Freundschaft und in der Begegnung mit den anderen erkennt, dass es einzig und allein Gott gehört. Dann verwandelt sich Autorität in einen Dienst, der die Unterschiede ehrt und deren Harmonie fördert. Dieser Stil ist in dieser unruhigen Epoche ein wahres Zeichen der Zeit. Bezeugen wir, dass jedes Charisma dem gemeinsamen Wohl dient, dass sich jeder Reichtum vervielfacht, wenn er geteilt wird, dass jede Angst überwunden werden kann: Wir müssen dies greifbar, glaubwürdig und erstrebenswert werden lassen. Ihr werdet dies auf den Spuren eures Gründers tun können, liebe Freunde, indem ihr die Einheit untereinander pflegt, mit denen, die berufen sind, die Bewegung zu leiten, mit dem Apostolischen Stuhl, der euch anerkannt hat, und mit dem Nachfolger Petri. Der Heilige Geist unterweise uns in der Praxis der Gemeinschaft. Er schenke uns die Freude daran, die Wertschätzung dafür und die Hoffnung darauf. Möge uns, liebe Brüder und Schwestern, weiterhin jene Liebe leiten, »die die Sonne und die anderen Sterne bewegt«. Danke!

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[1] L. Giussani, Il rischio educativo, Mailand 2014, 106.

[2]  Ebd.

[3] Benedikt XVI., Homilie bei der Eucharistiefeier zur Eröffnung der V. Generalversammlung der Bischöfe von Lateinamerika und der Karibik, Aparecida (13. Mai 2007). Franziskus,  Katechese (11. Januar 2023).

[4] Vgl L. Giussani, Si può vivere così?, Mailand 2007.

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Verlautbarungen des Presseamtes des Heiligen Stuhls, 19. Februar 2026

Verlautbarungen des Presseamtes des Heiligen Stuhls, 12. August 2026

Eminenzen,
verehrte Damen und Herren,
liebe Brüder und Schwestern in Christus!

Es ist mir eine Freude, Sie, die Mitglieder des »International Catholic Legislators Network« zu begrüßen, insbesondere Kardinal Schönborn und Kardinal Bo, Schirmherren dieses Netzwerks.

Das Thema ihres Jahrestreffens »Menschenwürde und künstliche Intelligenz: Herausforderungen, Chancen und Kontrolle« gibt Ihnen die Möglichkeit, über eine der entscheidenden Fragen unserer Zeit nachzudenken. Der außerordentliche Fortschritt der künstlichen Intelligenz öffnet Horizonte, die sich vorherige Generationen kaum vorstellen konnten. Doch jede technische Errungenschaft stellt die Menschheit auch vor eine moralische Frage. Nicht bloß: Was können wir tun? Sondern: Was sollen wir tun? In der Tat steht unsere Menschheitsfamilie heute vor einer entscheidenden Wahl. Wie ich in der Enzyklika Magnifica humanitas geschrieben habe, könnten wir versucht sein, einen neuen Turm von Babel zu bauen, wo Macht, Effizienz und Kontrolle das Antlitz des Menschen verdunkeln. Oder wir können eine Zivilisation schaffen, in der die Technik der ganzheitlichen Entwicklung jedes Menschen dient (vgl. Nr. 7-10). Die entscheidende Frage bleibt dieselbe: Hilft die Technik den Menschen, geschwisterlicher und verantwortungsvoller gegenüber sich selbst und gegen-über den anderen zu werden? Diesbezüglich bilden die Prinzipien der kirchlichen Soziallehre – die unantastbare Würde jedes Menschen, das Gemeinwohl, die universale Bestimmung der Güter, Subsidiarität und Solidarität – sichere Kriterien für die Unterscheidung.

Liebe Parlamentarier, Ihre Berufung stellt Sie in das Zentrum dieser Herausforderung. Sie sind dafür verantwortlich, politische Strategien zum Einsatz der Technik für das Gemeinwohl zu entwerfen, und Ihre Aufgabe besteht nicht darin, Innovation aufzuhalten, sondern diese klug zu steuern (vgl. Franziskus, Ansprache an die Teilnehmer am Treffen des »International Catholic Legislators Network«, 27. August 2021).

Eine tragfähige Gesetzgebung sollte wissenschaftliche und technologische Kreativität fördern, bei gleichzeitigem Schutz der Grundrechte und Freiheiten des Menschen. Sie sollte Nutzer vor Ausbeutung schützen, die Privatsphäre wahren, Transparenz beim Einsatz von neuen Technologien sicherstellen und garantieren, dass sie demokratische Institutionen stärkt. Hierzu »bedarf es angemessener rechtlicher Rahmenbedingungen, unabhängiger Aufsicht, Aufklärung der Nutzer und einer Politik, die sich nicht ihrer Aufgabe entzieht« (Magnifica humanitas , 106). Eine solche Kontrolle kann auf verschiedenen Ebenen agieren – lokal, national und international –, indem sie eine offene Diskussion des »anzuwendenden Ethikkodexes« fördert, ihn »mit Kriterien sozialer Gerechtigkeit [abgleicht], die wir teilen« und sicherstellt, dass keine Einheitsideologie oder Eigeninteressen die in die Systeme künstlicher Intelligenz eingeschriebenen Werte diktieren.

Gleichzeitig birgt die rasante Entwicklung der künstlichen Intelligenz die Gefahr, dass neue Formen technologischer Abhängigkeit entstehen, wobei ärmere Nationen zunehmend von reicheren abhängig werden. Wir müssen in dieser Hinsicht wachsam bleiben, damit Innovation nicht zu einem weiteren Instrument des ideologischen oder wirtschaftlichen Kolonialismus wird (vgl. Nr. 178-179). Leider sehen wir uns mit einer subtilen Form der Herrschaft konfrontiert, wenn Algorithmen entscheiden, wer sichtbar ist, wer unsichtbar bleibt; wenn digitale Plattformen den öffentlichen Diskurs ohne Rechenschaftspflicht prägen und wenn die Würde der Arbeitnehmer der Optimierung von Systemen untergeordnet wird (vgl. Nr. 95, 150, 171). Solche Entwicklungen offenbaren ein neues Gesicht der uralten Versuchung zu Macht und Herrschaft ohne Dienst am Nächsten.

Dieser Kultur der Macht stellt die Kirche »die Zivilisation der Liebe« entgegen (Papst Paul VI., Regina Caeli, 17. Mai 1970; vgl. Magnifica humanitas, 186), eine Zivilisation, die künstliche Intelligenz weise regelt, indem sie Herzen kultiviert, die zu Nächstenliebe, Mitgefühl und Verantwortung fähig sind. In einer solchen Gesellschaft wäre die Familie die erste Schule der Menschlichkeit. Denn in der Familie lernen wir zuerst Vertrauen statt Kalkül, Großzügigkeit statt Konkurrenz, Dialog statt Spaltung und Liebe statt Macht. Es darf niemals zugelassen werden, dass künstliche Intelligenz diese Keimzelle der Gesellschaft untergräbt – sei es indem sie Menschen und Beziehungen auf Daten und Simulationen reduziert, indem sie junge Köpfe mit Inhalten überflutet, die die eigenen Wünsche in die Irre leiten, oder durch Wirtschaftsmodelle, die das Familienleben wirtschaftlich prekär machen. Aus diesem Grund ermutige ich Sie, politische Maßnahmen zu fördern, die Ehe und Familie stärken, Eltern bei ihrer Erziehungsaufgabe unterstützen und jungen Menschen ermöglichen, mit Zuversicht in die Zukunft zu blicken.

Liebe Freunde, die Welt braucht keine künstliche Intelligenz, die die Menschlichkeit verringert, vielmehr braucht sie eine von Weisheit erleuchtete menschliche Intelligenz, eine vom Gewissen geleitete politische Autorität und eine an der Liebe orientierte technische Innovation. Nur dann wird die künstliche Intelligenz kein Rivale des Menschen, sondern Dienst am Gemeinwohl sein.

In diesem Sinne bete ich dafür, dass Ihre Beratungen reichlich Frucht für Ihre Nationen und für die gesamte Menschheitsfamilie tragen mögen. Möge die selige Jungfrau Maria, Mutter des guten Rates, Sie stets begleiten. Auf Sie, Ihre Familien und alle, die Ihrem Dienst anvertraut sind, rufe ich von ganzem Herzen Gottes reichen Segen herab. Danke.

Liebe Brüder und Schwestern!

Das sechste Kapitel der Konstitution Sacrosanctum Concilium  (SC ) des Zweiten Vatikanischen Konzils ist der Kirchenmusik gewidmet. Darin heißt es: »Die überlieferte Musik der Gesamtkirche stellt einen Reichtum von unschätzbarem Wert dar, ausgezeichnet unter allen übrigen künstlerischen Ausdrucksformen vor allem deshalb, weil sie als der mit dem Wort verbundene gottesdienstliche Gesang einen notwendigen und integrierenden Bestandteil der feierlichen Liturgie ausmacht« (SC  112). Und es erläutert: »So wird denn die Kirchenmusik um so heiliger sein, je enger sie mit der liturgischen Handlung verbunden ist, sei es, dass sie das Gebet inniger zum Ausdruck bringt oder die Einmütigkeit fördert, sei es, dass sie die heiligen Riten mit größerer Feierlichkeit umgibt« (ebd. ).

Wir finden hier den Kern der Konzilslehre, die die dienende Funktion der Musik in der Liturgie bestätigt und vertieft, die bereits vom heiligen Pius X. im Motu proprio Inter sollicitudines  (22. November 1903) hervorgehoben worden war. Denn die Musik ist Teil des liturgischen Handelns und keine bloße Ausschmückung der Feier. Singen und Musizieren bedeutet in der Liturgie zu beten, indem man das eigene Herz mit dem der Schwestern und der Brüder und mit Gott in Einklang bringt, in der tätigen Teilnahme am gefeierten Geheimnis. Insbesondere die Musik bringt die gefühlsmäßige Dimension des Gebets zum Ausdruck, wie der heilige Augustinus sagt: »Cantare amantis est«, also »das Lied ist der Liebe Gesetz« (Sermo 336,1). Das ist sehr wichtig, weil es uns hilft, das Herz zu öffnen für Gottes Gnadenwirken und sich davon formen zu lassen.

Außerdem fördert der Gesang die Gemeinschaft. Durch die Symphonie der Stimmen trägt er zur Vereinigung der Herzen bei, überwindet die Unterschiede zwischen den Menschen und vereint alle im Lob Gottes. So wird er zur Epiphanie der Kirche, zum spürbaren Ausdruck der Gemeinschaft, die zu ihrem ureigenen Wesen gehört.

Aus der hohen theologischen Bedeutung des Kirchengesangs als fester Bestandteil des liturgischen Handelns ergeben sich einige Erfordernisse. Zunächst muss er jenseits aller Modeerscheinungen und besonderen Sensibilitäten der Urheber auf allen Ebenen der Feier angemessen sein. Außerdem muss die Form, besonders in ihrem melodischen Aspekt, gleichzeitig edel und einfach, von hoher musikalischer Qualität und leicht auszuführen sein, vor allem dann, wenn er von der ganzen Gemeinde gesungen werden soll (vgl. SC  121).

Aus demselben Grund sagt das Konzil, dass auch die Texte angemessen, tiefgehend und gleichzeitig leicht verständlich sowie in erster Linie von der Heiligen Schrift, den liturgischen Büchern und  der geistlichen Überlieferung der Kirche inspiriert sein sollen. Darauf muss geachtet werden, damit die Dynamik, die in dem alten Prinzip »lex orandi lex credendi« – also das Gesetz des Gebets ist auch Gesetz des Glaubens – zum Ausdruck kommt, lebendig bleibt und wachsen kann.

Sacrosanctum Concilium widmet dem Thema der tätigen Teilnahme der Gläubigen großen Raum (vgl. Nr. 114). Sie ist »angefangen von einer tieferen Bewusstheit des Mysteriums, das gefeiert wird, und seiner Beziehung zum täglichen Leben« zu verstehen (Benedikt XVI., Apostolisches Schreiben Sacramentum caritatis , 52), in einem »Geist fortwährender innerer Umkehr, der das Leben aller Gläubigen kennzeichnen muss« (ebd., 55). Was die konkrete Weise betrifft, in der sie durch die besondere Rolle der Kirchenmusik verwirklicht werden kann, bietet die Konstitution eine deutliche Antwort: So »soll man den Akklamationen des Volkes, den Antworten, dem Psalmengesang, den Antiphonen, den Liedern« ebenso wie dem »heiligen Schweigen« Sorge zuwenden (SC 30). Und sie fordert einen jeden, sei er Liturge oder Gläubiger, auf, »in der Ausübung seiner Aufgabe nur das und all das tun, was ihm aus der Natur der Sache und gemäß den liturgischen Regeln zukommt« (SC 28), im harmonischen Gleichgewicht zwischen den verschiedenen Diensten, den einzelnen Beiträgen und den Augenblicken der Stille.

Außerdem erkennt das Konzil dem Gregorianischen Gesang großen Wert zu, auch wenn es andere Arten von Kirchenmusik nicht von der Feier ausschließt. Besondere Aufmerksamkeit wird auch der Orgel gewidmet (vgl. SC 120), während der Einsatz anderer Instrumente gestattet ist, »sofern sie sich für den heiligen Gebrauch eignen oder für ihn geeignet gemacht werden können, der Würde des Gotteshauses angemessen sind und die Erbauung der Gläubigen wirklich fördern« (SC 120).

Ein Thema, das der Konzilsreform am Herzen lag, war die Inkulturation, auch im Bereich der Kirchenmusik. Insbesondere wird in Bezug auf die Musiküberlieferung der verschiedenen Kulturen hervorgehoben, wie wichtig es ist, ihr gebührende Wertschätzung entgegenzubringen, als Teil des religiösen und sozialen Lebens der Menschen. Daher wird empfohlen, einerseits allen eine angemessene »Formung des religiösen Sinnes« (SC 119) zukommen zu lassen, und andererseits »im Rahmen des Möglichen […] die überlieferte Musik der betreffenden Völker sowohl in den Schulen als auch im Gottesdienst zu fördern« (ebd. ).

Eine besondere Aufgabe wird im liturgischen Kontext der »schola cantorum« zuerkannt, einem pastoralen Mittel, dessen Förderung empfohlen wird. Der Chor muss »auf die exakte Ausführung der ihm eigenen Teile achten, entsprechend den verschiedenen Arten von Gesängen, und muss die aktive Teilnahme der Gläubigen beim Gesang begünstigen« (Heilige Ritenkongregation, Instruktion Musicam sacram, 19).

Zu diesem Ziel ist der Komponist von Kirchenmusik aufgerufen, das musikalische Erbe der Kirche zu kennen und zu bewahren, indem er sich von ihm inspirieren lässt, um neue Kompositionen im Dienst der Liturgie ins Leben zu rufen, unter Achtung der gegenwärtigen Sensibilität und der verschiedenen kulturellen Überlieferungen, um so »den Gottesdienst von Missständen des Stils, von nachlässigen Ausdrucksformen, von banalen Musikstücken und Texten zu reinigen, die der Größe des Aktes, der gefeiert wird, wenig entsprechen, um für die Kirchenmusik Würde und die Güte der Form zu gewährleisten« (Hl. Johannes Paul II., Chirograph zum 100. Jahrestag der Veröffentlichung des Motu proprio  Tra le sollecitudini über die Kirchenmusik , 22. November 2003, 3).

Aus all diesen Gründen empfehlen die Konzilsväter, die Ausbildung und die Praxis der Kirchenmusik »in den Seminarien, in den Noviziaten und Studienhäusern der Ordensleute beiderlei Geschlechts sowie auch in den übrigen katholischen Instituten und Schulen« zu fördern (SC 115) und den Musikern und Sängern eine gediegene Ausbildung zu gewährleisten (vgl. ebd.).

Liebe Brüder und Schwestern, die Kirchenväter haben dem liturgischen Gesang große Bedeutung zuerkannt, als Symbol der kirchlichen Gemeinschaft. Wir können daher schließen mit diesem schönen Wort des heiligen Ignatius von Antiochien: »Aber auch die einzelnen sollen einen Chor bilden, damit ihr in Eintracht zusammenstimmet, in Einigkeit die Melodie Christi auffasset und mit einer Stimme durch Jesus Christus dem Vater lobsinget, auf dass er euch höre und aus euren guten Werken erkenne, dass ihr Glieder seid seines Sohnes« (Brief an die Epheser 4,2).

                                                                       * * *

Liebe Gläubige deutscher Sprache, es ist schön, sich bewusst zu machen, dass wir durch die Teilnahme an der Liturgie stets auch in unsichtbarer Gemeinschaft mit allen Engeln und Heiligen stehen und einstimmen dürfen in ihren Lobgesang auf den Herrn. Ihm sei Herrlichkeit und Ehre jetzt und in Ewigkeit.

Liebe Brüder und Schwestern, einen schönen Sonntag!

gestern haben wir die Jungfrau Maria in ihrer unauflöslichen Beziehung zu ihrem Sohn betrachtet: Nicht einmal der Tod konnte jene Gemeinschaft von Leib und Seele unterbrechen, die ewiges Leben ist. Jeder Sonntag erinnert uns daran, dass dieselbe Fülle jenen vorbehalten ist, die Jesus nachfolgen: Seine Auferstehung ist kein vergangenes Ereignis, sondern neues Leben, in das auch wir mithineingenommen sind.

Das sehen wir heute an der kanaanäischen Frau, die im Evangelium im Mittelpunkt steht, das in der Liturgie verkündet worden ist (Mt 15,21-28). Obwohl sie nicht zu seinem Volk gehört und in einer fremden Gegend lebt, versucht sie beharrlich, mit Jesus zu sprechen, indem sie ihm wie eine Jüngerin folgt, die bereits eine Bindung zu ihm hat. Sie wären einander eigentlich nie begegnet, doch der Glaube war auf geheimnisvolle Weise bereits in ihr erwacht. Sie möchte nichts für sich selbst, sondern Frieden für ihre leidende Tochter, und sie vertraut auf Jesus, in welchem sie den Messias erkennt, den Nachkommen Davids (vgl. V. 22).

Der Evangelist verschweigt nicht die Hindernisse, denen sich diese Frau gegenübersieht. Die Jünger betrachten sie als eine lästige Person, und Jesus selbst widersetzt sich ihrem Bitten. Tatsächlich hatte sich der Meister in jene Gegend zurückgezogen (vgl. V. 21), und wir können uns vorstellen, dass er, wie schon andere Male, einen abgelegenen Ort suchte, an dem er beten und seine Jünger unterweisen konnte. In jenem Augenblick geschieht allerdings etwas Unerwartetes. Indem wir dies betrachten, können wir den Gehorsam Jesu verstehen, der seine Mission vollbringt, indem er sich von dem, was er sieht und hört, berühren lässt. Schließlich sagt er zu ihr: »Frau, dein Glaube ist groß. Es soll dir geschehen, wie du willst« (V. 28).

Auch heute kann sich die Kirche vom Wirken Gottes überraschen lassen und den Frieden Christi über die bereits gezogenen Grenzen hinaus weitergeben. Ihre Mission wird durch die göttliche Gnade vorweggenommen, die im Verborgenen der Gewissen wirkt, sodass wir bei jeder Begegnung – selbst bei jenen, die unsere Pläne durcheinanderbringen – die Ohren spitzen, die Augen öffnen und das Herz für das öffnen müssen, was Gott uns sagen will.

Von der kanaanäischen Frau lernen wir Demut und Entschlossenheit. Dank ihres Glaubens lernen wir, dass Gottes Tisch für alle gedeckt ist und dass niemand nur mit den Krümeln vorliebnehmen muss (vgl. VV. 26-27), weil alle beim Vater einen eigenen Platz haben. Im Lichte dieses Glaubens werden jene Ungleichheiten, Diskriminierungen und Barrieren unerträglich, die die Würde allzu vieler Söhne und Töchter Gottes mit Füßen treten.

Liebe Brüder und Schwestern: Wir sind die Kirche Jesu Christi in einer von Unfrieden geplagten Welt, einer Welt, die nach Frieden sucht. Bitten wir Maria, unsere Mutter, sie möge für uns Fürsprache einlegen. »Aus ihrem Munde kommt die kraftvollste und wegweisendste Hymne, die je gesungen wurde: das Magnifikat« (Magnifica humanitas, 244): Es ist der Lobgesang derer, die die Wirklichkeit bereits mit den Augen Gottes sehen und deshalb nicht die Hoffnung verlieren und mit Liebe handeln.

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Nach dem Angelusgebet

Liebe Brüder und Schwestern,

ich erneuere meinen Appell, die anhaltende Gewalt gegen die palästinensische Zivilbevölkerung im Westjordanland zu beenden, und fordere die internationale Gemeinschaft dringend auf, sich dafür einzusetzen, dass eine Zwei-Staaten-Lösung zugunsten eines gerechten und dauerhaften Friedens vorankomme.

In dieser Woche werden die Mittelmeerspiele beginnen, die in Taranto stattfinden. Daran nehmen verschiedene Länder aus Afrika, Asien und Europa teil, die zum Mittelmeerraum gehören. Ich wünsche mir, dass dieses Sportereignis ein Vorzeichen für Frieden und Geschwisterlichkeit unter den Völkern dieser Region und der ganzen Welt sein möge.

Und nun heiße ich euch alle willkommen, die ihr euch hier in Castel Gandolfo zum sonntäglichen Angelus versammelt habt.

Von Herzen begrüße ich die Pilger aus verschiedenen Ländern. Und zusammen mit einem Gruß an die Polen erteile ich den zahlreichen Teilnehmerinnen der traditionellen Wallfahrt zum Heiligtum von Piekary Śląskie in Oberschlesien meinen Segen.

Und euch allen wünsche ich einen schönen Sonntag.

»Dann werden sie ihre Schwerter zu Pflugscharen umschmieden
und ihre Lanzen zu Winzermessern.« (Jesaja 2,4)

Liebe Brüder und Schwestern,

unser Herr Jesus Christus ist gekommen, damit wir das Leben haben und es in Fülle haben (vgl. Joh 10,10). Dieses Geschenk des Lebens ist der Kern unseres Auftrags als Jünger und unserer gemeinsamen Berufung, eine Zivilisation der Liebe aufzubauen. An diesem Weltgebetstag für die Bewahrung der Schöpfung sind wir erneut eingeladen, über das Geschenk des Lebens nachzudenken und die Erde zu lieben, die es erhält, denn dies sind konkrete Wege, um unseren Schöpfer zu preisen.

Heute erleben wir viele Krisen und großes menschliches Leid. Zugleich scheint sich die Zerstörung des harmonischen Gleichgewichts der Schöpfung zu beschleunigen. Diese Phänomene sind nicht ohne Zusammenhang; sie sind ein einziger Ruf nach Heilung und Frieden, der von einer verwundeten Welt ausgeht.

Der Gott des Lebens, der sich in Jesus Christus offenbart hat, schenkt einen Frieden, den die Welt nicht geben kann: »Frieden hinterlasse ich euch, meinen Frieden gebe ich euch« (Joh 14,27). Dieser Friede ist weder oberflächlich noch vergänglich; er entspringt der beständigen Liebe Christi und seiner Sorge für jeden Menschen.

Doch dieses Friedensversprechen steht in scharfem Kontrast zu den realen Verhältnissen, die wir in vielen Teilen der Welt beobachten. Der Prophet Jesaja sprach von einer Zeit, in der die Völker »ihre Schwerter zu Pflugscharen umschmieden« (Jes 2,4) sollten, um das, was Leben zerstört, in etwas Lebenserhaltendes zu verwandeln. Doch heute erleben wir allzu oft genau das Gegenteil, dass man nämlich weiterhin auf Gewalt und Krieg aus ist.

Krieg hinterlässt Wunden, die weit über das Schlachtfeld hinausreichen. Er fordert Menschenleben, zerreißt Familien und zwingt Millionen Menschen zur Flucht aus ihrer Heimat, wodurch Angst, Ungerechtigkeit und Spaltung verstärkt werden (vgl. Gaudium et Spes, 77–82). Krieg hinterlässt zudem soziale und ökologische Zerstörungen, die mehrere Generationen lang anhalten. Überdies führt das Zusammenspiel von bewaffneten Konflikten und Umweltzerstörung oft zu einem Teufelskreis, der Ökosysteme zerstört, lebenswichtige Ressourcen wie Luft und Wasser verschmutzt und die Lebensmittelversorgung gefährdet. Dies verschlimmert Armut, Ungleichheit und neue soziale Spannungen, die zur Entstehung weiterer Konflikte beitragen können.

Außerdem verursacht Krieg Wunden, die das gesamte Gefüge des Lebens schädigen und nicht nur einzelne Menschen und Gemeinschaften beeinträchtigen, sondern auch deren umfassenderen Beziehungszusammenhang mit der gesamten Menschheitsfamilie und ihr Im-Einklang-Sein mit der Schöpfung. Krieg offenbart ein tiefergehendes Unvermögen, nach Gottes Bild und Gleichnis zu leben, das Leben zu achten und für die uns anvertraute Erde zu sorgen. Dies ist nicht nur ein politisches Versagen, sondern auch ein moralisches und geistliches. Der Krieg, der in fehlgeleiteten Begierden und im Missbrauch menschlicher Freiheit und Macht wurzelt, ist ein Gegenzeugnis zum Evangelium des Friedens.

Die oben genannten Krisen rufen nicht bloß nach Verantwortung, sondern auch nach einer Bekehrung des Herzens, die Früchte in Form einer tieferen Treue zu Gott, gegenseitiger Liebe und der Achtung vor dem Geschenk der Schöpfung tragen wird. Tatsächlich ist die Zwietracht, die wir in der Welt sehen – wie Gewalt, Ungerechtigkeit und Umweltzerstörung –, nicht einfach das Ergebnis mangelhafter Systeme oder Strukturen; sie hängt mit der »tiefer liegenden Störung des Gleichgewichts zusammen, die im Herzen des Menschen ihren Ursprung hat« (Gaudium et Spes, 10). Das menschliche Herz ist in der Tat der Ort, an dem sich die innersten Kämpfe entfalten und sich unser gefallener Zustand offenbart. Es ist nicht bloß der Sitz der Gefühle, sondern die Mitte der Person – der Ort, an dem Vernunft, Begehren, Wille und Bewusstsein zusammenlaufen. Hier ringen wir mit unseren widersprüchlichen Sehnsüchten zwischen Liebe und Gleichgültigkeit, Wahrheit und Illusion, Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit (vgl. Jak 1,14–15). Die Wunden des Krieges und die Schädigung der Erde sind also zutiefst mit dem Zustand des menschlichen Herzens verbunden. Die Konflikte, die die Menschheit quälen, sind in vielerlei Hinsicht der äußere Ausdruck von innerer Widersprüchlichkeit und Spaltung. Wenn das Herz deformiert ist, leiden die Beziehungen darunter, und die Strukturen, die wir bilden, beginnen diese Unordnung zu spiegeln.

Papst Benedikt XVI. erinnerte uns daran: »Die äußeren Wüsten wachsen in der Welt, weil die inneren Wüsten so groß geworden sind« (Homilie in der Messe zur Amtseinführung, 24. April 2005). So ist es erforderlich, dass wir anerkennen, dass das, was um uns herum zerbrochen ist, in gewisser Weise auch in uns zerbrochen ist. Um eine friedliche Gesellschaft zu schaffen, müssen wir daher nicht nur Strukturen reformieren, sondern auch unsere Herzen erneuern. Die tiefen Ursachen von Konflikten und der Ausbeutung der Schöpfung liegen in einer ethischen und kulturellen Krise, insbesondere im Verlust jedes Sinns für Grenzen, im Herrschaftsstreben, im Verfolgen von kurzfristigem Profit und in der Unfähigkeit, die von Gott gegebene Würde jedes Menschen anzuerkennen.

Der prophetische Aufruf, »Schwerter zu Pflugscharen umzuschmieden« (Jes 2,4), ist daher nicht bloß eine Vision für Völker, sondern ein Aufruf an jeden Einzelnen. Er lädt uns ein, Leid in Leben zu verwandeln. Doch diese Verwandlung kann nicht allein durch äußere Veränderungen erreicht werden. Sie erfordert im Zusammenspiel mit Gottes Gnade eine tiefere persönliche und gemeinschaftliche Bekehrung – eine Rückkehr zu Gott, der unsere Sehnsüchte wieder richtig ordnet, unsere Wunden heilt und uns hilft, in Tugendhaftigkeit zu wachsen.

Ohne diese innere Wandlung wird Friede nur brüchig und von kurzer Dauer sein. Doch wo Herzen erneuert werden, eröffnen sich neue Möglichkeiten. Was zur Zerstörung genutzt wurde, kann nun für das Leben eingesetzt werden, zur Sorge für die Armen, zur Ernährung der Hungernden und zur Bewahrung der Schöpfung. Dies ist der Weg einer echten ökologischen Umkehr, wo die Auswirkungen unserer Begegnung mit Jesus Christus in unserer Beziehung zur uns umgebenden Welt deutlich sichtbar werden (vgl. Franziskus, Laudato Si’, 217). Friede beginnt also im Herzen und strömt von dort hinaus in unsere Beziehungen, Gemeinschaften und weiter in die Welt.

Auch wenn die Herausforderungen, vor denen wir stehen, gewaltig sind, lässt Gott uns nicht ohne Mittel zur Heilung und Verwandlung zurück. Anstelle von Kriegswaffen schenkt uns der Gott des Friedens die Kraft, zu heilen, zu versöhnen und eine Zivilisation der Liebe aufzubauen. Auf diese Weise sind wir gerufen, die vielen „Ökosysteme“ zu bewahren, die uns anvertraut sind: die Ökosysteme der Schöpfung, der zwischenmenschlichen Beziehungen und des menschlichen Herzens selbst.

Stellen wir uns eine Welt vor, in der die Energien, die derzeit in Kriege fließen, für die ganzheitliche Entwicklung des Menschen, für die Überwindung der Armut, für den Schutz der Menschenwürde und für die Versöhnung zerstrittener Völker aufgewendet werden. Eine solche Vision zeugt vom Glauben an das Kommen des Reiches Gottes.

Die wahren Werkzeuge zur Schaffung von Frieden sind nicht Waffen der Zerstörung, sondern Wahrheit, Dialog, Geduld, Güte, Gerechtigkeit, Barmherzigkeit, Verständnis, Fürsorge und Liebe. Diese kommen aus Herzen, die vom Evangelium geformt und von Gottes Gnade getragen werden. Nur diese Qualitäten verfügen über die Kraft, einzelne Menschen zu verwandeln, Gemeinschaften zu erneuern und die Wunden unserer Welt zu heilen.

Liebe Brüder und Schwestern, der vor uns liegende Weg ist klar, auch wenn er nicht leicht ist. Wir sind dazu aufgerufen, unsere Herzen erneuern zu lassen, damit wir den Frieden suchen und für die Schöpfung sorgen können. Die Heilige Schrift mahnt uns, unsere Herzen zu hüten, weil alles, was wir tun, von ihnen ausgeht (vgl. Spr 4,23).

Wenn wir diese Aufgabe in Demut und Glauben annehmen, dann werden wir zu Mitarbeitern an Gottes Werk der Erneuerung. Dann werden wir langsam, aber sicher von der Wüste zum Garten, von der Spaltung zur Gemeinschaft und von der Gewalt zum Frieden gelangen.

Möge der Herr uns den Mut schenken, diesen Weg zu beschreiten, damit in unserer Zeit Schwerter tatsächlich zu Pflugscharen umgeschmiedet werden, sich die Verheißung des Evangeliums tiefer in unserer Welt verwurzle und der Friede Christi über die ganze Schöpfung herrsche.

Aus dem Vatikan, am 15. August 2026, dem Hochfest Mariä Aufnahme in den Himmel.

LEO XIV.

Liebe Brüder und Schwestern,

heute feiern wir das Hochfest Mariä Aufnahme in den Himmel. Dies ist ein Fest von großer Bedeutung, sowohl für die katholische Theologie als auch für die Volksfrömmigkeit; es handelt sich nämlich um einen in vielen Gemeinden sehr beliebten Feiertag, insbesondere dort, wo die Kathedrale oder die Pfarrkirche der Himmelfahrt Mariens geweiht ist.

Um über dieses Geheimnis des Glaubens nachzudenken, können wir uns auf die beiden ikonografischen Modelle beziehen, anhand derer Künstler es im Laufe der Jahrhunderte dargestellt haben.

Das erste, das ältere, das fast ein Jahrtausend lang das einzige war, ist das der „Entschlafung“ der Muttergottes: Sie wird auf einem Katafalk liegend dargestellt, im Tod entschlafen; um sie herum stehen die Apostel, die sie tief bewegt im Gebet verehren; in der Mitte steht der auferstandene Jesus, der die Seele Mariens wie ein neugeborenes Kind in seinen Armen hält. Er ist gekommen, um sie zu holen und sie mit sich in die Herrlichkeit Gottes zu nehmen, „in den Himmel“, wie wir sinnbildlich sagen. Tatsächlich hat der Herr für seine Mutter das Wirklichkeit werden lassen, was er allen seinen Freunden versprochen hat: »Wenn ich gegangen bin und einen Platz für euch vorbereitet habe, komme ich wieder und werde euch zu mir holen, damit auch ihr dort seid, wo ich bin« (Joh 14,3).

Dieses erste Modell betont die zentrale Wahrheit: Es ist der gestorbene und auferstandene Christus, der uns zu jenem Ziel führt, für das wir seit jeher bestimmt sind, nämlich zum ewigen Leben. Dies ist es, was unzählige Generationen von Gläubigen beim Gebet vor den Ikonen der Entschlafung betrachtet haben und was wir in Rom im großen Apsismosaik der Basilika Santa Maria Maggiore bewundern können.

Die jüngere Ikonografie, die sich später im Westen entwickelte, zeigt uns die Jungfrau Maria hingegen in voller Größe, im Himmel, in Licht gehüllt und oft von Engeln und Heiligen umgeben. Hier steht der verherrlichte Leib der Muttergottes im Mittelpunkt, ganz im Einklang mit dem, was im Buch der Offenbarung des Johannes zu lesen ist: »Dann erschien ein großes Zeichen am Himmel: eine Frau, mit der Sonne bekleidet; der Mond war unter ihren Füßen und ein Kranz von zwölf Sternen auf ihrem Haupt« (Offb 12,1).

Einige Künstler haben diese beiden Motive miteinander verbunden, indem sie oben die verherrlichte Jungfrau und unten ihr leeres Grab, oft voll bunter Blumen, darstellten sowie die Apostel, die ihre Blicke auf sie im Himmel richten.

Dieses zweite Modell betont die Wahrheit, dass Maria mit Leib und Seele, also mit ihrer ganzen Person, in den Himmel aufgenommen wurde. Jene Frau, die auf Erden dem fleischgewordenen Wort Leib und Blut geschenkt und ihm bis zur vollkommenen Einheit im Opfer der Liebe gefolgt ist, ist von ihm für immer in die Herrlichkeit aufgenommen worden.

So ermöglicht uns auch diese Ikonographie, über unsere letzte Bestimmung nachzudenken. Die Fülle des Lebens, die wir heute voll Freude in Maria bewundern, erwartet auch uns am Ende der Zeiten, wenn, wie der heilige Paulus sagt, der auferstandene Christus »unseren armseligen Leib verwandeln wird in die Gestalt seines verherrlichten Leibes« (Phil 3,21), indem er das Verwesliche mit Unverweslichkeit und das Sterbliche mit Unsterblichkeit bekleidet (vgl. 1 Kor 15,54). Dann werden wir mit unserem durch die Liebe des Erlösers verwandelten Leib in Ewigkeit leben und teilhaben an jenem Fest ohne Ende.

Preisen wir den Herrn, der an seiner und unserer heiligsten Mutter Großes getan hat!

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Nach dem Angelusgebet

Liebe Brüder und Schwestern,

die heiligste Jungfrau Maria, die in die Herrlichkeit des Himmels aufgenommen wurde, ist für das ganze Volk Gottes ein Zeichen der Hoffnung und des Trostes. Deshalb möchte ich ihre mütterliche Fürsprache heute im Namen all jener Gemeinschaften erbitten, die es besonders nötig haben, getröstet zu werden und Hoffnung zu bewahren. Ich denke an die Brüder und Schwestern im Heiligen Land, das ja schlechthin auch das Land Mariens ist. Ich denke an das ukrainische und an das russische Volk, die beide der Heiligen Mutter Gottes in inniger Verehrung verbunden sind. Ich denke an die Christen, die unter Diskriminierung oder gar Verfolgung leiden.

Ich bete in diesen Tagen weiterhin für die Menschen in Kolumbien, die aufgrund des Erdbebens leiden.

Ich bin all diesen Gemeinschaften und all jenen, die unter schwierigen Bedingungen leben, verbunden und rufe zusammen mit ihnen: „Heilige Maria, bitte für uns!“

Ich grüße euch alle, die Gläubigen von Castel Gandolfo und die Pilger, die aus Italien und aus anderen Ländern gekommen sind. Danke für eure Anwesenheit und für eure Gebete!

Ich wünsche euch, dass ihr eine erholsame Zeit verbringen könnt, um Körper und Geist zu stärken – auch mit ein paar guten Büchern und durch den Kontakt mit der Natur.

Ich wünsche euch heute einen schönen Feiertag und bis morgen!

Liebe Brüder und Schwestern,

auch dieses Jahr feiere ich mit großer Freude zusammen mit euch das Hochfest Mariä Himmelfahrt.

Das Lehramt der Kirche lehrt uns, dass »Maria, nach Vollendung des irdischen Lebenslaufes mit Leib und Seele in die himmlische Herrlichkeit aufgenommen wurde« (Pius XII., Apostolische Konstitution Munificentissimus Deus, 1. November 1950) und zeigt uns in diesem Geheimnis die Vollendung der Gnadenfülle, die Gott ihr bei ihrer Unbefleckten Empfängnis geschenkt hat (vgl. ebd.).

Aus diesem Grund wird sie in vielen Kunstwerken am Ende ihres irdischen Lebens als wunderschöne junge Frau dargestellt, die sich physisch vom Boden empor in den Himmel erhebt. Diese Werke sind von der Szene inspiriert, die in dem Abschnitt der Offenbarung des Johannes beschrieben wird, den wir in der ersten Lesung gehört haben: »Eine Frau, mit der Sonne bekleidet; der Mond war unter ihren Füßen« (vgl. Offb 12,1), was bedeutet, dass sich im Herzen Mariens der Himmel und die Erde, die Zeit und die Ewigkeit begegnen.

Dieses Bild steht scheinbar im Widerspruch zu der Erfahrung, die wir in fortgeschrittenen Jahren machen. Mit zunehmendem Alter wird unser Körper nämlich nicht beweglicher, sondern schwerer; die Haut wird nicht frischer, sondern zeigt die Zeichen des Alters; das Haar gewinnt nicht an Farbe und Glanz, sondern wird grau und schließlich weiß. Was haben wir also mit der wundervollen jungen Frau gemeinsam, die auf den Altarbildern unserer Kirchen abgebildet ist?

Um dies zu verstehen, müssen wir die beiden Zeichen miteinander verbinden, die wir bereits angesprochen haben: den integren Leib der Gottesmutter und ihr unbeflecktes Herz. Es ist nämlich die Reinheit der Seele, die in Maria – wie auch in uns – durch die Gnade Gottes die ganze Person erleuchtet und verklärt und sie zur Herrlichkeit des Himmels führt.

Die Verherrlichung Mariens in Seele und Leib lehrt uns, dass unsere wahre Schönheit nicht darin besteht, die Zeichen der Vergänglichkeit zu verstecken, sondern darin, die Zeichen jener Liebe, die niemals endet, auch in unserem Fleisch sichtbar sein zu lassen (vgl. 1 Kor 13,8).

Dies lädt uns dazu ein, viele der ästhetischen Maßstäbe zu überdenken, die überwiegend hedonistischer und konsumorientierter Art sind, die uns die Welt auferlegt und die das Risiko mit sich bringen, uns in starke Abhängigkeiten zu verstricken, sodass wir wertvolle Energie für Dinge verschwenden, die nicht wirklich zählen und nicht für immer bleiben. Vielfach begegnet man Menschen, deren Gesicht von den Jahren und von Leid gezeichnet ist, und die dennoch in der Lage sind, Gelassenheit, Wohlwollen und Frieden auszustrahlen; ebenso können wir andere beobachten, die vielleicht äußerlich attraktiv sind, in ihrem Inneren jedoch hart und kalt. Und es ist leicht zu verstehen, wo wahre Schönheit ist und wo hingegen noch Umkehr, Vergebung und Heilung nötig sind.

Wenn wir die göttliche Schönheit, von der wir umgeben sind und für die wir geschaffen sind, wirklich entdecken, pflegen und um uns herum verbreiten wollen, dann müssen wir lernen, sie sowohl im niedlichen Gesicht eines Kindes als auch in den Falten eines alten Menschen, sowohl in der Lebhaftigkeit eines Jugendlichen als auch in der Gesetztheit eines Erwachsenen, sowohl in festlichem Schmuck als auch in der Arbeitskleidung und den Arbeitsgeräten zu erkennen. Wir müssen uns die einzigartigen Liebesgeschichten anhören, die uns eine jede dieser Wirklichkeiten erzählt, und dürfen in ihnen kleine Einblicke in den Himmel erkennen.

Die Liebe ist der schönste Schmuck des Menschen: die Liebe, die verklärt, verwandelt, veredelt, emporhebt; die uns unbeschwert, frei und Gott nahe sein lässt, auch inmitten der Wechselfälle des Lebens. Der heilige Paul VI. sagte in seinen Betrachtungen über das Geheimnis der Himmelfahrt Mariens, dass wir, um deren Bedeutung zu verstehen, »die Begriffe, die wir in unserer irdischen Sprache verwenden, superlativ und absolut denken müssen […], um uns das Ewige in kleinem Maßstab vorstellen zu können« (Homilie, 15. August 1969). Und im Hinblick auf diese Begegnung zwischen dem Unendlichen und dem Endlichen in der Muttergottes schrieb Papst Franziskus: »Maria versteht es, mit ein paar ärmlichen Windeln und einer Fülle zärtlicher Liebe einen Tierstall in das Haus Jesu zu verwandeln« (Apostolisches Schreiben Evangelii gaudium, 286).

Das Wunder, das Maria, das Mädchen aus Nazaret, in ihrem unschuldigen Herzen erlebt und das sie zur Herrlichkeit des Himmels geführt hat, besteht in der Begegnung von Gegensätzen, wie sie selbst in den inspirierten Worten des Magnificat bezeugt, das wir im Evangelium gehört haben (vgl. Lk 1,46–55). In diesem Lobgesang spricht die himmlische Mutter durch die demütigen Ausdrucksformen ihres Glaubens auf einfache Weise von großartigen Geheimnissen: Sie spricht von Gott, der in ihr Mensch wird, um die Menschen zu retten, vom Ewigen, der sich in ihr in der Zeit offenbart, um auch uns den Weg zur Ewigkeit zu öffnen, und sie zeigt uns zugleich in ihrer Haltung als „demütige Magd“ jenen „kleinen Maßstab“, in dem, wie der heilige Paul VI. sagte, auch wir dem Herrn begegnen können.

Die Erhabenheit des Geheimnisses, das wir feiern, müssen wir also nicht in der Ferne suchen. Wir können ihr dort begegnen, wo es wahre Liebe gibt: in den Augen eines Papas und einer Mama, die am Ende eines Arbeitstags nach Hause kommen, müde, aber glücklich, bei ihren Kindern zu sein; in den Gesichtern von Großvätern und Großmüttern, die trotz der Beschwerden des Alters neue, unerwartete Kräfte entfalten, wenn sie sich um ihre Enkelkinder kümmern; oder auch im Engagement junger Menschen, die sich bemühen, rein und ehrlich aufzuwachsen und bereit sind, auch einmal gegen den Strom zu schwimmen statt „das zu tun, was alle tun“; zu guter Letzt in der Arbeit so vieler Männer und Frauen, die täglich mit Glauben und Hingabe dazu beitragen, ein Stück Himmel auf die Erde zu bringen und die Erde dem Himmel näherzubringen.

Meine Lieben, das wunderschöne Antlitz der in den Himmel aufgefahrenen Maria ist einzigartig, es übersteigt jede mögliche Darstellung, und doch ist es uns zugleich bekannt: Es ist das Antlitz jener Menschen, die uns nahestehen, auch in diesem Augenblick, der Brüder und Schwestern, mit denen wir im Glauben die tägliche Hingabe unseres Lebens teilen. Deshalb erkennt die Gemeinschaft der Gläubigen in der Apokalyptischen Frau sich selbst wieder, und das Zweite Vatikanische Konzil beschreibt Maria als »Bild und Anfang der […] Kirche, […] als Zeichen der sicheren Hoffnung und des Trostes« (Dogmatische Konstitution Lumen gentium, 68). In ihrem durch Gottes Gnade heiligen Menschsein ist auch unser Menschsein enthalten; auch wir sind darin eingeschlossen und dazu berufen, dieselbe Fülle des Lebens zu leben und an derselben Herrlichkeit teilzuhaben.

Der heilige Augustinus forderte die Christen seiner Zeit auf, die Auferstehung Christi zum Kompass und zum Bezugspunkt ihres Lebens zu machen. Er sagte: »Christus ist auferstanden, um nie mehr wieder zu sterben […]. Ändere deinen Kurs, folge dem Licht! Beginne, dich von derselben Stelle zu erheben, von der aus er auferstanden ist« (Enarratio in Psalmos 126, 7).

Nehmen wir seine Einladung an. Folgen wir dem Licht des Auferstandenen und ändern wir erforderlichenfalls unseren Kurs. Lasst uns dies heute insbesondere tun, indem wir auf Maria schauen, die Gott in Leib und Seele mit Herrlichkeit gekrönt hat und die er uns als Mutter, Führerin, Gefährtin und Beschützerin auf dem Weg zum Himmel geschenkt hat.